附法智遗编抉膜书 (1/2)

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    附法智遗编抉膜书

    永嘉沙门　(继忠)　集

    中秋既望。四明山客(仁岳)。谨致书于钱塘梵天闍梨润公(讲次)。予释氏中。一疲钝之士也。幸以好学之志。造延庆门下。习山家教观。十有余稔。虽未能宣昭祖训。空洞佛理。而於一言一行。载闻载思。庶缘了之种。不败亡也。甞念荆谿绝笔所存。未释章句。诸师以文字申之。殊途异论。亦已久矣。然而毛嫱西子。非毁之而陋也。嫫母倭傀。非誉之而美也。故述作之语。邪正之道。乃天下之公器。苟非深识宗本。谬辩否臧不能言。而言之。俾躬自瘁。近覩闍梨撰。以指瑕投予所禀法师。盖拒妙宗钞文。解十六观疏之义也。建言虗诞。立理踈僻。法师览之。喟然曰。夫夏虫不可以语其氷。曲士不可以语其道。庄子之诫也。谅彼未生圆宗名字之解。安可议其是非乎。傥识者观之。孰不谓其起秽。而自臭焉。吾不欲报之矣。予因对曰。虽智者不惑。柰何彼以狂悖之说。诳诸新学。苟不诋诃。往往连类。执迷流遁忘返。亦教门之弊也。小子不敏。敢援笔以复之。令彼闻之。足以自诫。师曰。然子可示之。予於是骤书数千言。致闍梨之右。先引妙宗之义。次列指瑕之文。後一一解之。俾真伪两分也。且指瑕所谓妙宗。犹良玉在掌。瑕彰於外。童子指之。今谓童子。病眼之过。非良玉之咎。故辄取金錍抉膜之语。用标其辞。盖取一家教观之錍。抉　闍梨心眼无明之膜。庶无罪焉。

    妙宗明寂光。有金宝华池等。云经论中。言寂光无相。乃是已尽染碍之相。非如太虗空无一物。良由三惑。究竟清净。则依正色心。究竟明显。

    指瑕曰。三土是事。寂光是理。如何理中。说有色耶。疏中四土净秽云。次第顿入。实报净秽。分证究竟。寂光净秽。且实报净秽。岂非即理之事耶。寂光净秽。岂非即事之理耶。岂地住已上。有两依正色心耶。乃至云。若据止观并妙玄中。明果报之义。妙觉正是。究竟报身。居究竟报土。此土是即理之事。则有金宝花池。寂光是究竟法身所居。是即事之理。则无金宝华池。

    抉膜曰。寂光是理者。非但中之理。乃具德之理也。且疏文释常寂光云。常即法身。寂即解脱。光即般若。既对三德。显是三谛。三谛非理耶。且三谛者。不出中论四句也。因缘所生法。阴境也。我说即是空。圆观阴入。三千俱空也。亦名为假名。圆观阴入。三千即假也。亦名中道义。圆观阴入。三千即中也。辅行云。天竺注中论。凡七十余家。而青目最劣。尚云。一荡三立。三立者。即中立法也。即假立法也。因缘生法。立法也。即空者。荡法也。荆谿云。尽理言之。四句俱立也。青目最劣。尚云。一荡三立。今师荆谿之义。安得寂光无相。抑同偏真耶。既三谛对常寂光三。荆谿云。立今人云。荡师承何在耶。苟如闍梨所见。则须分割三德。以对二土。合云。法身般若属寂光。解脱属实报。以谓寂光。但理实报。是事故也。是则进不成圆。退不成别。何者圆则。三德无减。别则所证但中。况复别教。横显三德。亦非但理。如太虗空。唯有佛界之俗。简无九界之俗耳。若寂光唯理。不得有事者。乃同小乘灰断之见。深可伤哉。又云。岂地住已上。有两依正色心等者。此盖不晓实报色心。只是分显寂光色心耳。但未究显带别惑故。故受实报之名。安得妄执实报。则有依正。寂光则无色心。但诸文中。凡言寂光中无相者。盖无三土染碍之相。非无十界清净之相。又既许妙觉居究竟报土。则有金宝等事。而不知究竟报土。正是寂光土耳。故净名疏云。事理惑除。正报即得。佛果清净。依报即得常寂光。毕竟清净。此岂非以寂光身土是依正二报耶。文义孱然。更何所惑。况复妙觉之报。名大涅盘。涅盘既是。三德寂光。亦是三德。岂非一体而异名乎。应知诸文所说。寂光身土。不出四义。一者单约理说。如净名疏。明寂光是理。即极智所照之境。既从所照之境为言。则三谛事理。俱受理名也。二者单约事说。如上文所引。佛果即正报。寂光即依报。此就始觉究竟。显於本觉。则三谛事理。俱受报名也。三者或约事理双存。如妙乐释。寂光四德。云本有四德。为所依。修德四德为能依。能所并有能依之身。依於能所。所依之土。二义齐等。方是毗卢遮那。身土之相(已上妙乐)。且本有四德。即上明所照之理也。修德四德。即上明始觉究竟报义也。既各言四德。则事理备矣。又云。能所并有能依之身。依於能所。所依之土。岂可坏於依正色心耶。四者或事理双亡。如净名疏。云究竟寂光。不生不生等。以由本觉。对始觉立。始觉既极。本觉亦亡。始本俱亡。妙绝无寄也。当知亡则。一相不留。何但无依正之事。亦乃无空中之理。存则诸法俱立。岂唯有金宝之净相。亦复有泥沙之秽相。存亡一际。事理同时。故喻三点不纵不横。良由於此。既懵斯旨。殊失圆宗止合。直述迷情。专求明喻。那忽用彼弗询之义。撰此无稽之言。若此指瑕。盖病眼之甚矣。今试开决。未知明乎。

    妙宗云。禀今宗者。若云心具色等不具。同於义例。邪师谬立渐圆之见。望彼顿顿。天地相悬。

    指瑕曰。禀今宗者。谁云色等不具耶。盖凡言色具即是。心具何者。色由心造。全体是心。故知色具即是心具。若言心外无情之色。独头自具三千者。既色心各具三千。岂非一念六千耶。乃至云。莫见彼彼三千之语。便作如此解乎。应知彼彼之言。须就有情生佛辩之。不二门云。三千果成。咸称常乐。未知顽色三千。几时果成常乐耶。止观云。无心而已。介尔有心。即具三千。既言无心而已。色香是无心否。还可说有三千否。若一草一木。独头自具三千。与金錍野客。所迷何别。

    抉膜曰。所言色具即心者。意谓摄色入心。方具诸法。今问此心。为理为事。若云理者。且金錍释心。乃随缘之事。又妙玄。判心法定在因耳。若云事者。事何能具。必须即理。方能具法故。止观明一念。心具十法界。乃是法性自尔。非造作所成也。是则色之与心。若即事而理。皆具三千。岂可心法即理。则具色法即理。未论具。更须即心。方始具耶。今试喻之。如水之湿性(理也)。或激扬为波(心也)。或凝结为冰(色也)。岂可波处则具湿性。冰处不具。须即波故方具湿性耶。当知色性。遍乎心性。心性遍乎色性。彼彼互具。法法无差。故辅行云。非但心摄一切。亦乃一切摄心。又金錍云。生佛依正。一念具足。一尘不亏。又四念处云。离色无心。离心无色。乃至云。若圆说者。亦应得云。唯色唯声唯香唯味。唯触何但独得云唯识耶。故知若约事理圆谈。则须趣举。一尘一念。皆具三千。若约解行难易明之。则须克就。心法显具。故章安问云。十界互相。有为因为果。答俱相有也。而果隔难显。因通易知。又四念处。引大论。明难解空。及易解空。例於唯识。具一切法。是易解义也。故大意云。色从心造。全体是心。金錍约有情心。遍立无情佛性。皆就解行易而示之。当须究理。不可迷名。又止观正明修观之境。令观刹那一念即具三千故。言无心而已。介尔有心。即具三千。若执此文。谓色不具者。如禅境中。明取着一念。不具三千。莫不有情。亦不具耶。又云。若无情之色。独头自具三千者。既色心各具三千。岂非一念六千者未审。独头之言。据何见斥且。妙宗云。又应了知。法界圆融。不思议体。举体作我一念之心。亦复举体。作生作佛。作依作正。作根作境。一念一尘。至一极微。无非法界全体。而作故趣举一法。即是圆融法界全分。既全法界。有何一物不具诸法(上皆妙宗)。此等莫是独头色。具一念六千之义否。既言趣举。一法即是。圆融法界全分。则知心外无色。色外无心。唯色唯心之义明矣。又何得例同金錍野客所迷之义乎。且野客但谓。一草一木。各一佛性。各自因果则成。色心互不相收。妙宗既明。一尘一念。是法界全体。正同金錍。生佛依正。一念具足。一尘不亏。何盲瞑之甚乎。而又抑作一念六千。何太无端。只如妙经疏。云十二入各具千如。何不斥为一念一万二千耶。然其谈色。不具唯心。方具斯之。弊源予知之矣。盖由闍梨。师祖立义。错认心法。便是真如。故谈摄色入心。方具诸法。於是讹风相扇延及子孙。今更示之。使邪正不滥。如奉先示珠指判。生佛是所造属事。心法是能造属理。又云。生佛是因果。心非因果。又昭师作五义书云。止观引华严心造诸如来。是非染非净心也。此等岂非纯以理性为心法耶。所以二师。并谓色不具。法须摄入心。心方具法。又谓纯谈法性。便是观心故。废金光明玄义观心之说。後因予师。数有议状。穷逐彼义。方知心法非真是妄故。问疑书引止观去尺就寸之文示之。彼昭师於答疑书中。自甘伏云。见示去尺就寸之文。盖予昨来有失检寻。致兹造次。孔子云。法语之言。能无从乎。改之为贵。今改之也。自後又见色由心造全体是心等文。仍执外色。不具诸法。摄归内心。方能具法。良由不晓解行难易。致斯封着耳。又近世圆师。扶树先见。凡诸释义。皆以色从心造。全体是心。而为几杖。亦谓色不能具。即心方具。而注十不二门云。若有情心。具则能随缘。变造十界之事。草木既具。胡不起善作恶造十界事。救曰。各具是理。随缘是事。安得以事难理乎。破曰。若尔众生之心。则具二造。草木之性。但有理造。阙具既异。岂称理融。是则草木之处。有性无修。具理阙事。但因无果。当知无情成佛之谈。刹尘俱说之旨。不轻唯礼。众生之义。涅盘但明。有情成佛之文。一切皆失(上皆注文)。今恐圆师。不许荆谿立义。且辅行云。从事则分情无情。从理则无情非情别。是故情具。无情亦具。岂非约事则不论具。约理则色心各具耶。虽心为能造。色为所造。二皆属事。若单就事论。何但所造不具。抑亦能造不具。故止观明取着一念不具三千。乃取非一非异一念。方具三千。辅行释云。若了妄念。无一异相。达此无相。具足三千。乃至云。若据理论。无非法界。亦何隔於取着妄情。此等皆显事即理故。具三千也。是则能造所造。事则俱事。皆不论具。理则俱理。皆可论具。安得谓一边具法。一边不具耶。又岂谓心有事造。色无事造。便乖圆融之理乎。况复外色。非无能造分别之义。如大经。琉璃光菩萨。欲来此土。先放光明。非青现青。文殊言此光者。即是智慧。大师引此。立有分别色。若如圆师之见。只合云。光明是识。还成有分别识。则大师不合。立有分别色也。又如观经。明水声演说。苦空等法。又有光明。化为百宝色鸟。又华严有刹尘说法之文。岂不彰於有分别色。色能造心。色具於心。唯是一色耶。又何定云色。唯理造无事造耶。又四念处云。当知若识若色。皆是唯色。是则有情成佛。即无情成佛。岂待刹尘受职草木降魔方是无情成佛耶。况至果上。依中现正。正中现依。色具之义。还复明显。但因中难解故。诸大乘及一家所谈。多从有情心法。而示非谓色法不能具也。故荆谿云。一往且云因通及以果隔等。又则唯心之谈。他宗共有。唯色之义。独擅今家。固欲掩其异义。而混其常谈。孰可忍耶。又引不轻但礼。众生之义。证於心具色不具者。何但无情不具。亦彰有情有具不具。何者不轻但见。四众礼拜。则应畜生等类。皆无佛性。更堪哂之。故知妙宗。斥同邪师。信不诬矣。闍梨既皆。诡随圆师。作此指斥故。今聊尔引而申之。无逐臭以同迷。当循涯而自省。愿如厥师。闻去尺就寸之说。知其前非。改之为贵。

    妙宗曰。若就净秽平等而谈。则以究竟苦域泥沙。而为寂光等。

    指瑕曰。平等法性者。如如之理也。尚无於净。岂有於秽耶。智者云。平等法界。尚无迷悟。悟尚自无。岂有於迷秽。准此可见矣。今试论之。夫法界者。九界具佛界性。则全染性是净性。名为平等。金錍云。毗卢身土。不逾下凡之一念。佛界具九界性。则全净性为染性。名为平等。金錍云。阿鼻依正。全处极圣之自心。以凡圣性等。故名平等。一念与自心。还是约性否。如何都不谈性。便言究竟苦域。泥沙而为寂光耶。乃至云。欲以智者之言用为模范。未知可否。

    抉膜曰。若谓平等法界。尚无迷悟。便将净秽准例。亦无者。盖欲遗荡无法空无一物。方为平等也。且迷悟是一期。逆顺之心。净秽是十界。依正之体。虽云逆顺。终须两忘。岂例依正。亦须永灭。荆谿云。三千果成。咸称常乐。如何解耶。深见闍梨。殊无所识。又引金錍之文。证平等法界。不得有事者。此讹言也。文云。阿鼻依正。全处极圣之自心。此显净心具足地狱依正之相。毗卢身土。不逾下凡之一念。此显染心具足佛界依正之相。如何认为如如之理无事相耶。又安得以凡下一念直作理性。解之闍梨既谓。毗卢身土。纯是理性。又以凡念。谓是理性。则成理性。不逾理性。还会荆谿之意乎。又云。妙宗都不谈性。便言究竟苦域。泥沙为寂光者。且妙宗上文引涅盘常色。仁王法性五阴。法华世间相常住。大品色香中道。证於寂光有依正之相。岂非谈性之明文乎。次文即云。若就舍秽取净。则苦域等。判属三障。乐邦金宝。以为寂光。若净秽平等。而谈则以究竟。苦域泥沙。而为寂光。此之二说。但顺悉檀。无不圆极。此等文意。岂不正。以上来色香中道等。为净秽平等而谈耶。况若直云。净秽平等。已是约理之谈。那言都不谈性。岂待句句。须着理性之字。方云谈性实如驽驹。鞭至骨髓。方着正道矣。既全不识。诸文寂光事理之说。又却云。欲依智者之言。用为模范。未知可否。今恐闍梨别是一家智者耳。

    妙宗明六即之义云。应知六即之义。不专在佛。一切假实。下至蛣蜣。地狱色心。皆须六即。辩其初後。所谓理性蛣蜣。名字蛣蜣。乃至究竟蛣蜣。今释教主。故约佛也。

    指瑕曰。此乃将理同之义。作事异之义。解之则全异。一家所立六即之意。且智者之意。正为诸大乘教。圆谈法性。皆言一切诸法。俱同一性。更无迷悟。高下依正。自他因果之别。虑彼圆修之人。易生叨滥。故立六即之位简之。定不通於蛣蜣等也。乃至云。理即在迷故。则有蛣蜣地狱等名字。在悟则五即皆佛。如何却於此五。而立蛣蜣等名乎。然妙觉无瞋。则任以蛣蜣畜生之名召之未审。皇臣贵人。敢以此名召之否莫见。止观云。圆观诸法。皆云六即。故以圆意。约一切法。悉用六即判位。所以使就蛣蜣等。约六即判之。今试消之。言一切法用六即判位者。乃指三达五眼。十力四无所畏等也。若约事理明之。须言理即。性具十界。乃至妙觉。性具十界。约性常同。约位有别。又止观云。果隔难显。因通易知。荆谿云。一一界果。各各具十。不相混滥。意亦只言果性耳。如何都不言性。而便直以畜生。名於究竟妙觉乎。

    抉膜... -->>

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