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。五。一岁。六。十岁。七。百千万亿岁。八。乃至一劫)。
若寻此众生。无始以来。或是我父母兄弟。六亲眷属。以业因缘。轮回六道。出生入死。改形易报。不复相识。
寻。探求也。因肉眼不如天眼。故须探求(梵网。我生生从男女受生。故杀六道。即杀父母。亦杀故身。一切地水。是我先身。一切火风。是我本体故)。出生入死一句。双含。前为六亲。脱生入死。今又出死入生。现畜生形。故云更改前形。易换苦报。不识面目耳。
而今兴害食啖其肉。伤慈之甚。
兴害。身业。食啖。口业。伤慈。意业(丹溪云。诸肉助起湿中之火。久而生病。素问云。膏梁之变。足生大疔。况禽兽之肉乎。既乖养生之术。又累重苦于后。岂宜若是)。
是故佛言。设得余食。当如饥世食子肉想。何况食啖此鱼肉耶。又言。为利杀众生。以财网诸肉。二俱是恶业。生堕号叫狱。
余食。如米麦等类。受食五观。一。计工多少。谅彼来处。一钵之饭。作夫汗流。二。忖己德行全缺应供(缺则不宜。全乃可受)。三。防心离过贪嗔痴为宗。四。正事良药。为疗形枯饥渴病故。须食为药。五。为成道业。应受此食。不食成病。道业何从(饥世易子而食。最是惨酷。幸遇丰登。当念饥馑之苦不可过分。米麦食尚尔。况众生肉。安知众生非我往世六亲耶。思之。大可流涕。心地观云。弥勒从初发心)。(不食肉。以是因缘。名慈氏。为成熟众生故。现在兜率天)次引楞伽经偈。明杀报。为利杀生。如屠儿贩卖。宰夫以杀求利之类。财网肉者。将财广买。逞口腹贪饕无厌者。号叫狱。先酬其将杀时。众生求捄之声。然后次第偿之也。
故知杀害。及以食啖。罪深河海。过重丘岳。
海。沧溟也(说文。天池可纳百川)。又海者。晦也(荒远冥昧之称)。河者(自乾位来。千里一曲。九曲而入于海)水之伯。上应天汉。丘土之高者。狱山之高而尊者(如彼五岳。众山之宗。大经佛言。我念往昔。与达多俱为商主。各有五百贾人。为利益故。至大海采宝。恶业缘故。路逢暴风吹坏船舫。伴党死尽。尔时我与达多。不杀果报长寿缘故。风吹。得至陆地。时达多惜宝。生大忧苦。发声啼哭。我劝云。达多。不须啼哭。达言。譬如极贫人至冢间。手捉死尸。乃云愿汝今者施我死乐。我当施汝贫穷寿命。时尸起坐。语贫人言。贫穷寿命。汝自受之。我虽死乐甚。不欣汝贫穷之生。然我今日既无死乐。兼复贫穷。云何而得不啼哭耶)。
然(某甲)等无始以来。不遇善友。皆为(训由)此业。
杀业既恶。杀心更恶。故善友遇而不遇。
是故经言。杀害之罪。能令众生堕於地狱。饿鬼受苦。若在畜生。则受虎豹豺狼。鹰鹞等身。
引华严经。证杀业果报。杀者啖者。皆由恶心。故感虎狼等身。心常怀恶。说文云。虎。山兽之君。豹。似虎圜文(陆佃云。豹华如钱。黑而小於虎)。豺。说文。狗声。食羊捕兽(尔雅释。狗足。长尾。白颊)。狼。说文。似犬。锐头白颊。高前广后(陆机云。其鸣能大能小)。鹰。陆佃云。一岁黄鹰。二岁鵧鹰。三岁鸽鹰。今谓之角鹰。顶有毛角。鹞。雉名。青质。五彩(玉篇云。五色雉也)等。该取众禽兽。下准此知。
或受毒蛇蝮蝎等身。常怀恶心。
上明禽兽报。此明毒虫报。皆从杀业恶心来。蛇。蝮。皆毒虫也。蝎。螫人虫(诗。卷发如虿。长尾为虿。短尾为蝎)。
或受獐鹿熊罢等身。常怀恐怖。
鹿。是山兽。獐属(陆向云。仙兽也。古今注云。鹿有角。不能触。獐有牙。不能噬)。熊。兽形似豕(古云。大秦国出玄熊)。罴。似熊黄白色者(大经云。佛菩萨为度生故。现作獐鹿罴鸽。狝猴龙蛇。金翅鸟。鱼鳖狐兔牛马之类。又云。菩萨虽受熊象等身。终不作畜生业。即为余畜生演说正法。令彼闻法。速离业苦)。常恐怖者。由好杀者。令众生多恐多怖故。明畜生报竟。下人中苦报。
若生人中。得二种果报。一者多病。二者短命(已上皆华严文)。
多病。是杀生痛苦之报。短命。是杀生不尽天年之报(大经云。夫施食。则为施命。菩萨行施时。常施众生无量寿命。乃至终不杀戒者。慎口无过者。不生怨想。推直于人。引曲向己。无所诤讼者。常劝众生勤修善法者。乃至修摄心者。修平等心者。於诸善法。不放逸者。皆得寿命长。故菩萨於众生。乃至虫蚁。悉生怜愍利益之心)。
杀害食啖。既有如是无量种种诸恶果报。是故至诚求哀忏悔。
求哀。须五体投地(谓头顶。左肘。右肘。左膝。右膝。亦名五轮。五处圆故)。杀业果报竟。下广举杀因。重求忏悔。有四章。
(某甲)等自从无始以来至於今日。有此心识。常怀惨毒。无慈愍心。
惨毒。是惨极之毒。杀心也(大经云。佛及菩萨知杀心三。谓上。中。下。下者蚁子乃至一切畜生。除菩萨示现者。名下杀。以下杀因缘堕于三途。具受下苦。何故。是诸畜生有微善根故。中杀者。从凡夫人。至阿那含。上杀者。父母乃至罗汉。辟支。毕定菩萨。以上杀因缘。堕阿鼻狱。具受上苦)。此总说。下别开八节。
或因贪起杀。因嗔。因痴。及以慢杀。或兴恶方便。誓杀。愿杀。及以咒杀。
一或以贪财色等而起杀。或以嗔怒。争长竞短。激发怒火而杀。或以颠倒谬认。不明事理而杀。或以恃我慢人。不论父母及诸圣贤。与胜我善友。是杀横行于四圣及人天道者(方等经。宝严童子问。何法杀安乐。何法杀无忧。何为毒之根。吞灭一切善。答。杀嗔则安乐。杀嗔则无忧。杀为毒之根。吞灭一切善)。二。以种种恶法。兴起杀事。咒杀。以邪魔咒力助成杀业也。
或破决湖池。焚烧山野。畋猎渔捕。或因风放火。飞鹰放犬。恼害一切。如是等罪。今悉忏悔。
三。大水处曰湖。停水处曰池。或破穿堤湖。或疏决池塘。使水涸而易行渔捕。以杀水族也。山与野。皆草木蓊郁。藏禽兽处。纵火焚烧。及行畋猎而故杀之。其内之惨毒。外恶方便为何如哉(畋猎应山野。渔捕应湖池)。四。乘风放火。即焚山野义。飞鹰放犬。即畋猎义。如是下。结。未终先结。以上文是总中之总。下去。从总开别。
或以槛弶。坑。拨。[叉-一]。戟。弓。弩。弹。射飞鸟走兽之类。
五。槛(音现。音遣非)。圈也。又笼闭也。弶(其亮切。音强去声)。施罟于道路也。坑。掘地陷物也。拨。扩也。以机械而取。所谓拨法子也。[叉-一]者。挟取(玉篇谓之横叉)。戟。有枝兵也(增韵。双枝为戟。[(白-日+田)/廾]枝为戈)。弩。弓之有臂者(谚云弩子是也)。弹(音啖)。是丸子。有土石铅铁不同。皆可打落禽兽者(张仙亦有之)。射(音食)。凡指物曰射。言以弓弩矢射物。孔子戈不射宿。况他人乎。(汉宣帝诏。毋得以春夏适巢探卵。弹射飞鸟)飞鸟。总举虚空中飞舞者。走兽。总举陆行者。忏主举总摄余。故云之类。
或以罟(音古)网罾钓。撩(音牢)漉水性。鱼鳖鼋鼉。虾(胡加切)蚬(胡甸切)螺蚌(音棒)。湿居之属。使水陆空行。藏窜无地。
六。罟。网之总名。撩。水中取物也。漉(汉相如书滋液渗漉)。谓润泽下究也。鱼。水虫也(素问云。鱼热中。丹溪云。鱼在水无一息之停。食之动火。大经云。菩萨於饥世见饿者。现龟鱼身无量由延。誓云。愿彼取我肉时。随取随生。因食我肉离饥渴苦。乃至悉使发无上菩提心)。鳖。是卵生。甲虫也。形圆脊穹。四周有群。骨在外。肉在内也(陆佃曰。雀影生鳖)。鼋。似鳖而大。阔或至一二丈。鼉。水虫。似蜥蜴而长大者。虾。长须虫。与水母作眼者(尔雅翼云。虾多须而善游。好跃。文选。水母目虾)。蚬。尔雅谓之缢女(郭璞云。小黑虫赤头。自喜经死。故曰缢女)。螺有多种。大者。形如鸟嘴。吹之能惊人。可为杯。蚌。蛤属(亦作蚌。集韵作鮇)。水行。如鱼虾等。陆行。如走兽等。空行。如飞鸟等。以种种恶方便。苦恼众生。故使水类如河海。不足以潜藏。乃至虚空大地。不足以逃窜也。窜。匿也。
或畜养鸡。猪。牛。羊。犬。豕。鹅。鸭之属。自供庖厨。
七。上文明杀杀。此明养杀为杀而啖故养也。鸡有五德。畜之报晓。放生则可。而杀而食。不可也(鸡本属巽巽为风。食之能发风病。丹溪云。鸡助肝火。衍义云助火动风。安可食之)。牛。耕畜大牲也。帝王非郊天祭地不轻用。况凡人乎。犬本防宅。豕(即猪字。重出)。鹅。白者食草。苍者食虫。其肉性冷。有毒发疮。令人霍乱发痼疾者。鸭肉与卵并不可与鳖肉同食。能害人。疱厨。烹庖处也(孟子。君子远庖厨。见其生。不忍见其死。闻其声。不忍食其肉。故杀畜生以供口腹。为三寸于一时。受殃累于永劫。何不三思乎。且畜生有二种。一。受决定杀果。如鸡鹅牛羊等。缘其宿生决定不信因果。欢喜决定行杀。无忏悔心故。二。受不定杀果。如禽鱼等。前生虽作恶业。或出于不得已。或杀已生悔故。又飞空走陆。互有决不决义。上文明自杀自供)。
或货他宰杀。使其哀声未尽。毛羽脱落。鳞甲伤毁。身首分离。骨肉消碎。剥裂屠割。炮。烧。煮。炙。楚毒酸切。横加无辜。但使一时之快口。得味甚寡。不过三寸舌根而已。然其罪报。殃累永劫。如是等罪。今日至诚。皆悉忏悔。
八。明货买他杀以自给也。宰。割也。凡肉至火中曰炮。近火曰炙(报恩经云。释迦昔为雁王。五百阿罗汉。为五百群。佛身形影利物。〔皆〕有一鸽为鹰所逐。入舍利弗影。战惧不解。移入佛影。泰然无怖。大海可移。此鸽无动。以佛有大慈悲。身子无故。佛习气尽。身子未尽故)。楚毒酸切。总结上文。谓如是苦楚惨毒。闻之酸心。恨之切骨。畜本无辜。不应加而加之。故曰横耳。一时快口。永劫殃累。得味甚寡。受报极多。最宜猛省。曷不思虞舜饭糗茹草。夏禹恶酒菲食。孔子蔬食菜羹乎(古云。饮食于人日月长。精粗随分塞饥疮。才过三寸成何物。勿用将心细较量。盖先贤务在养心。养心莫先於寡欲。口腹之欲。急宜绝也)。
又复无始以来。至于今日。或复兴师相伐。疆场(音亦)交争。两阵相向。更相杀害。或自杀。教杀。闻杀欢喜。
前於畜道行杀。此於人道行杀也。师。众也(易师卦注。多以军为名。次以师为名。少以旅为名。则师者举中之言也)。疆。是疆界。场。是边境。两限间道也。交争。相伐也。彼此各有阵势。东要相向杀害也。自身行杀。教他行杀。乃至耳闻动杀。反生欢喜。由杀心种子深入故。如是众生。非佛力不能度(观佛三昧经云。央掘魔罗。暴杀千人。复欲害母。佛徃救之。得正信解。投佛出家。遂得圣道)。
或习屠侩。赁(音任)为刑戮。烹宰他命。行於不忍。
习。学也。屠。杀也。侩(大经作脍)。括断也。赁。佣力也。忍。慈也。
或恣暴怒。挥戈舞刃。或斩或刺(音七)。或推着坑堑。或以(南藏坊本作用。非)水沉溺。或塞穴坏(音怪)巢。
刚暴已非。又加之以怒。可恣意乎。斩。断首也。刺。杀也(公羊传刺之者。杀之也)。坑。陷阱也。堑(音倩。七艳切)。沟也。以水沉溺。如囊沙阵之类。或塞句。明杀畜道。如猕猿等由穴出入。以石塞断。令其致死。又如众鸟。勤苦累巢。或因捉其身。取其卵而故坏之(毛氏曰。凡物不自败而毁之读怪。书无坏我高祖寡命。孟子坏宫室以为污池等)。
或(南藏无)土石磓(都回切音堆)磹(徒念切音殿)。或以车马雷(俗作擂。去声)轹(音力)。践踏一切众生。如是等罪。无量无边。今日发露。皆悉忏悔。
磓磹。以石投下也。马。乘畜(生于午。禀火气而生。火不能生木。故有肝无〔瞻〕)。雷轹。车擂碾。马践踏也。微细众生。因之误伤。俱不免于杀业。如是下。总结上九节文。
又复无始以来至于今日。或堕胎破卵。毒药蛊道。伤杀众生。垦土掘地。种植田园。养蚕煮茧。伤杀滋甚。
堕胎者。用恶药落人胞胎。及杀母羊取羔之类。破卵者。食鸡鸭等卵。及毁巢堕卵等。毒药者。用药毒人。及药虫鱼狗鼠鸟兽等。蛊道者。如川广中下蛊伤人。及此间师巫以左道惑人之类(垦土等者。报恩经。善友太子出城。见耕者垦土出虫。鸟随啄吞。太子愍而问言。此作何物。共相残害。左右答云。国依人民。民依饮食。食依耕田。种植五谷。得存性命。太子念言。苦哉苦哉)。蚕。吐丝虫也。茧。蚕衣也。滋甚。言益极也。统结上文。
或打扑蚊蚋(而税切音瑞)。掐(音怯)啮(音捏)蚤虱。
扑。击也。又连杖曰朴。蚊。夏虫也。蚋。酰鸡也。掐。爪刺也。爪刺微虫。如刀山剑树加人也。啮。咬也。齿咬微类。如两石相磕也。蚤。是融蚤。跳虫也。虱。是几虱。六脚虫也。不杀戒有三等。上持。蚊蚋等。中持。六畜等。下持。水陆空等不犯(报恩经。佛多劫前。于应现佛时。坐禅比丘。常患虮虱。与蚤约言。我若坐禅。汝宜寂住。虱如约。后有土蚤至虱边问言。云何汝身肥盛。虱言。我所依主人。常修禅。有约如上云云。蚤因闻血肉香。即便食啖。比丘心恼。脱衣付火烧之。时禅师者。今迦叶佛是。土蚤者。今达多是。虱者。今我身是。达多为利养故。害佛甚至。成佛亦尔。入大狱中。如受三禅天之乐)。
或烧除粪扫。开决沟渠。枉害一切。
前节用身口造杀业。此用身意也。粪扫。乃腐烂之物。中有虫蚁。或火烧。或帚除。开通沟道。疏决渠池。皆有误伤之罪。决。通也。
或啖果实。或用谷米。或用菜茹(音汝)。横杀众生。
果。木实也(树生曰果)。实。物成实也。菜。生菜。茹。乾菜也(诸菜皆从地产。阴物也。人食之。能养阴。亦谓之蔬菜。菜有疏通意。故食之。肠胃宣畅而无壅滞之患。先儒云。人常咬得菜根。则百事可做。食菜不惟足以养身。亦足以养德。且俭用。其家必肥)。此为口造杀业。下用火造杀业。
或然樵薪。或露灯烛。烧诸虫类。或取酱醋。不先摇动。
然。烧也。樵字。双通人物。樵夫及柴草(汉书音义云。樵。取薪者。韩愈云。董生行。或山而樵。说文。散木也。广韵。柴也)。暑月灯烛。尤不宜露。用笼[(ㄇ@(企-止))/卓]护之。以宵虫见明即投。投即伤生也。酱醋。不如法者必多虫。欲取用。宜摇动之使潜下自避。不动而取。故伤也。
或泻汤水。浇杀虫蚁。
倾泻热汤冷水。皆可浇冲。杀诸虫蚁(昔有父老爱子。子食。见黑不拣。父曰。子莫食苍蝇。能害人。子曰。非蝇也。乃蚁耳。父曰。蚁虽不伤人。其如汝伤彼命乎。贪生畏死。物物皆然。应细行而护之。此爱非情见也。直能令子培成佛因。愿天下之为父者皆效之)。
如是乃至行。住。坐。卧。四威仪中。恒常伤杀飞空着他微细众生。凡夫识暗。不觉不知。今日发露。皆悉忏悔。
总收上种种杀业以祈忏也。行住二句。别总双陈。(佛教比丘下单偈云。从朝寅旦直至莫。一切众生自回护。若於足下丧身形。愿汝即时生净土。微细众生虽不能见。应预护之。如佛眼观一滴水。八万四千虫)空中微虫充满。天眼能见。肉眼不识。故云识暗等(九界性一。迷悟自异。如飞空者。无异得通。实不能悟空。徒然终日空裹行坐。而不能即空透脱。触处蹉过。苟能了彻此空。与十一空。元无两也。其离生死苦。亦何难哉)悔。(音灰上声)。懊悔也。即知过改过之心。
又复无始以来至于今日。或以鞭杖枷锁桁(下浪切)械。压拉拷掠打掷。手脚蹴踏。拘(时本作约)缚笼系。断绝水谷。
鞭。以皮为之。杖。竹木为之。枷。以木为。锁。以铁成。桁。拘罪人之大械也。穿木加足曰械。拉(音腊)。摧也。折也。拷。打也。掠(力让切音亮)。捶治人也。打(音钉上声)。直触也。掷。抛也。蹴(音促)。蹑也。踏。践也。俱害物之苛者。拘缚。笼系义。(笼即樊笼。可以拘人。系。即系缚。可以絷人)断(音短)。截也。人之生也。全在水谷。故曰水去则荣散。谷消则卫亡。仲景云。水入于经。其血乃成。谷入于卫。脉道乃行。水谷可断绝乎。
如是种种诸恶方便。苦恼众生。今日至诚向十方佛尊法圣众。皆悉忏悔。
结○凡杀害之法。俱名恶。方便。如前鞭打。乃至断绝水谷。皆苦毒恼害事。发露忏悔竟。下发愿成德。
愿承是忏悔杀害等罪。所生功德。生生世世。得金刚身。寿命无穷。永离怨憎。无杀害想。
杀害。得多病短命之报。不杀。则寿命无疆。能即危脆身。得金刚身。金刚是坚固之义。以得无所得。无得而得。是真得也。自然心无怨憎。身灭杀害矣。
於诸众生得一子地。若见危难急厄之者。不惜身命。方便救脱。
此示得坚固身之由也。一子地。佛视众生。等同一子也。大经云。菩萨于一切众生得平等心。一切众生。必定当得一子地。故临刑将死危急之时。愿不惜身命。以种种方便救而脱之。令其死中得活也。
然后为说微妙正法。使诸众生睹形见影。皆蒙安乐。闻名听声。恐怖悉除。我今稽颡归依於佛。
然者。转上拔脱之辞。说法。如放生时。说三归。五戒。十二因缘。乃至称三宝为师。不堕三恶邪见等(大金光明经。说法施有五胜利。一法施。兼利自他。财施不尔。二法施。能令众生出于三界。财施之福。平出欲界。三法施。能尽净法身。财施。唯增于色。四法施。无穷财施有尽。五法施。能断无明。财施。唯伏贪爱)。睹形影者。有憎怨杀害心时。众生皆遭厄难。今以慈心护生。故蒙安乐(如鸽为鹰逐。投入佛影。〔情〕然无怖之类)。闻名等者。如云军中有一韩。西贼闻之肝胆寒等。今反是。如持观音名号。杀鬼尚不能以恶眼视之。皆由慈悲发愿。故恐怖悉除。我今下。起后。
南无毗卢遮那佛 南无本师释迦牟尼佛 南无阿弥陀佛 南无弥勒佛 南无龙种上尊王佛 南无龙自在王佛 南无宝胜佛 南无觉华定自在王佛 南无袈裟幢佛 南无师子吼佛 南无文殊师利菩萨 南无普贤菩萨 南无大势至菩萨 南无地藏菩萨 南无大庄严菩萨 南无观自在菩萨
礼诸佛已。次复忏悔。(某甲)等。次忏劫盗之业。经中说言。若物属他。他所守护。於此物中。一草一叶。不与不取。何况窃盗。
前忏杀业竟。次忏盗业(梵网云。若佛子。自盗。教人盗。方便盗。咒盗。盗因。盗缘。盗法。盗业。乃至鬼神有主物。一针一草。不得故盗。而菩萨以慈悲心。常助一切人生福生乐。而反盗人物。犯波罗夷罪)。属。附也。物是彼物。依附于彼。於我何有。不与而取。取伤廉。窃盗则伤义也。不盗戒有三等。上持一针一草。不与不取。中。下。金银重物。窃。私也(左传窃贿为盗。与劫字不同。劫。强取也。势胁也)。
但自众生。唯见现在利故。以种种不道而取。致使未来受此殃累。是故经言。劫盗之罪。能令众生堕于地狱。饿鬼受苦。若在畜生。则受牛马驴骡骆驼等形。以其所有身力血肉。偿他宿债。
此双出劫盗之因果也。不道而取。即非理强夺等为因。殃。咎也。殃累为果。是故下。引经证成。牛身偿债。如丛林谚云。吃常住饭。替常住忧。偷常住物。做常住牛。余可例知。等形。摄猪羊鸡犬等类。身有二力以代劳。血肉偿债。偿。酬还也。
若生人中。为他奴婢。衣不蔽形。食不充口。贫寒困苦。人理殆尽。劫盗既有如是苦报。是故今日至诚求哀忏悔。
三途未尽其恶。人中余报如此。贫者无财。寒者无衣。衣不足以遮蔽其形骸。丑自露也。食不足以满其口腹。神自倦也。困。悴也。倦剧力乏也。殆。将也。为人衣食丰足。治生有理。则不辜此一生。今反是。岂不将尽乎。劫盗下。结(古规绳颂云。盗财并斗诤。酒色污僧伦。速遣离即众。容留即败群)。上文总忏盗业。下文六章。别忏盗业罪相。下首章分六小节。
(某甲)等。自从无始以来。至于今日。或盗他财宝。兴刃强夺。或自奋身。逼迫而取。或恃公威。
一。兴刃强夺加刀杖而夺之也。二。自奋勇悍之力而夺取也。逼。驱也。迫。急也。三。恃(音是)。赖也。依也。公威。倚官长恣行虎威也。
或假势力。高桁大械。枉压良善。吞纳奸货。拷直为曲。为此因缘。身罹(力之切)宪网。
四。势力。即权势谋占之类。自制刑具。枉治于人也。压。欺凌义。良。是贤良。善。是吉义。吞。餐也。言吞占而纳之已。及奸欺而售之人也。拷直作曲。屈打成招之类。为此下。结。以是因缘。身遭法网也。罹。遭也。宪。法也。所谓生遭王法也。网。言人入囹圄。如鱼鸟之投网而不能脱也。
或任邪治。领他财物。侵公益私。侵私益公。损彼利此。损此利彼。割他自饶。口与心吝。
五。任。用也。邪治等者。不行正事。妄取之物也。侵公等者。因己在私。故侵公。又因己在公。更便侵私也。割。犹分也。饶。益也。结上文言。无非分他所有以自益。及其己物。则心与口。皆悭吝也。
或窃没租估。偷渡关津。私匿公课。藏匿使役。如是等罪皆悉忏悔。
六。估。市税也。偷渡等者。关津渡口。公漏输税。私匿渡钱也。公课者。官税国课。侵匿私用也。藏隐使役者。民间。则躲避差徭。军中。则走。背调戍等。下第二章。分十二小节。
又复无始以来至于今日。或是佛法僧物。不与而取。
一。总标三宝物。佛物。如造佛。供佛等物也。金翅鸟王。现身作盖覆佛。以为供佛。佛入深山。善住象王取藕华供佛。佛受阿耆达王请。林中坐夏。日藏马王。献麦供养。佛示疾。乳王。牛王。献乳供养。大财婆罗门。从此信佛。畜类尚然。况人道而不尊礼乎(要集问。云何故盗僧物罪偏重。答。施主舍一毫一粒。拟十方钟鼓一响。遐迩同闻。圣凡受用。俱成道业。冥资施主。得益无边。今愚痴众生。或啖僧食。或受用华果。或将僧奴随逐。或以僧畜乘骑。或私借贷僧物不还。或以官势。伺求僧过等。难於尽述。有道高士。守护不与。岂但愍其后招苦果。亦怜知事。未来同受其殃。人不知此。反以僧为恪而恨之。愚甚也)。
或经像物。或治塔寺物。或供养常住僧物。
二。经像物。别明法物与佛物也。三。修塔寺物。犹三宝物也。四。供僧物。即久住增也(庄椿录云。盗常住一文钱。一日一夜长三分七厘利。第二日夜。利上加利。来世作牛马偿之。故云作一生之容易。为万劫之艰难。若舍一文入常住。一日一夜。长福亦尔。侵渔常住者。察之)。
或拟招提僧物。或盗取。误用。恃势不还。
五。拟者。准拟。揣度以待也。招提。省文。具云招斗提奢。唐言四方僧物。即十方常住所有也。四方僧。是往来僧(与上常住对看。古云。常住一根草。劝君休要讨。佛地有伽蓝。阴司有阎老。有云。讹称招提。此翻别房施。或云对面施。后魏太武始光元年。伽造蓝。创立招提之名。昔守颙互将檀越供僧物造僧堂。招火枷之报。出人天宝鉴)。六。或盗取而用。或混误而用。如砖钱买瓦等。或恃势欺凌。借用不还。皆贪心所使也(经中开贪有二种。一。有力贪。以威势取人物者。二。无力贪。但能从他乞得者。常住物者。鸣钟本意。盖为十方。若曰以有限之食。供无穷之众。为间事者。是鄙陋浅度。琐人短见。岂宏智深识。达士高怀哉。四事供养三宝。犹天地生长。自受用福。宁有尽耶)。
或自借。或贷人。或复换贷漏忘。或三宝物。混乱杂用。
七。自借用不还。八。贷。借也。或随情逐意。借与他人。而人无义不还。九。以有换无。或先贷后还。因日久失记。遗忘不还漏。是忘而失记也。十。混乱杂用。如施旃檀塑佛。混而焚烧。或放生钱。混而斋僧。斋僧钱。混而造寺。皆犯误用罪。况为己私用乎。
或以众物。谷米燋薪。盐豉酱醋。菜茹果实。钱帛竹木。缯彩旛盖。香华油烛。随情逐意。
十一。众物。标。下二十件别开。豉。荳豉也。帛。币帛也。缯(音情)亦帛也。缯彩之旛。及缯彩之盖。华供养。如鹿母夫人。以一食净华。覆上辟支佛。五百世。尊荣豪贵。衣食自然。莲华承足等。油。灯油也(施灯油有四种功德。一。临终见日轮圆满涌出。二。见净月轮圆满涌出。三。见诸天众一处而坐。四。见如来正徧知觉)情。意思也。意。志也。志意。心之所向也(说文察言而知意。罪福决疑经。或施主本造释迦。改作弥陀。本作大品。改充涅盘。本造僧房。改供僧食。本施二众。改入一众。本拟十方。回入现前。许此处乃与彼处等。皆犯罪也。庄佛像有余彩色。不得作菩萨圣僧等形。以师徒位别。不得互用)。
或自用。或与人。或摘佛华果。用僧鬘物。因三宝财物。私自利己。如是等罪。无量无边。今日惭愧。皆悉忏悔。
十二。摘。手取也(大经云。达多往三十三天索华。因己福尽。故都无与者。遂自取华。未取。便失神通。还见己身在王舍城)。僧鬘(音瞒)。此云对面施(音义云。体境交现曰对。辍己惠他曰施)。因。就也。由也。如造像。造经。造塔。造寺。及唪经礼忏钱粮。乃至斋僧布施。放生钱等。皆三宝财物也。倘隐匿取用。谓之私自利己(大经说。此经如大海。有八不思议。第七不宿死尸。死尸。谓一阐提。犯四重禁五无间罪。诽谤方等。非法说法。法说非法。畜八不净物。佛物。僧物。随意而用等八不净物。香。华。金。银。宝物。妻子奴婢是也)。
又复无始以来至于今日。或作周旋朋友。师僧同学。父母兄弟。六亲眷属。共住同止。百一所须。更相欺誷。
第三章分二节。今初。周旋。旌旗之指麾也(玉篇云。周旋。无亏也)。委曲保全之意。同志曰朋。递相恭敬曰友。和尚曰师。清众曰僧。父。母。兄。弟。妻。子。曰六亲。或共住。或近居。得周旋所须之物。彼此互相欺诈诬誷。百一。即大小多寡之变文。欺。是诳之以理之所有。誷(罔同)是昧之以理之所无(出论语第三)。如指有说无。多说少之类(六祖遗金供母。五祖山门养母。睦州织屦供亲。敬脱担母听学。皆不背于亲。孰曰出家不孝于父母乎。孝衡钞云。大孝释迦尊。历劫报亲恩等)。
或於乡邻比(音皮)近。移篱拓(他各切)墙。侵他地宅。改标易相。虏掠资财。包占田园。因公托私。夺人邸店。及以屯(音淳)野。如是等罪。今悉忏悔。
二。周礼。百家之内为乡。五家为邻。邻。近也。比。相次也。近。左右两邻也。拓。开也。或移篱落。托开墙基。以古或尺或寸之地也。标。如木标。界石。以定交界彼此之限者。虏掠。抢虏劫掠也。包。收裹之也。古据也。(如四围田地。并属黄家。而中间一丘属白姓。白弱黄强。田绝水道。地绝行路。使其必弃。白必归黄。是以田地包裹而外而〔古〕之也)因公托私。藉公事而狥己私也。邸。客舍。屯。聚也。或山野屯聚。下第四章分二节。
又复无始以来。或攻城破邑。烧村坏(音怪)栅。偷卖良民。诱他奴婢。
一。或镇或村。四陲必各有栅以防不虞。而故意坏之曰坏。良民。清白百姓。不愿鬻身。而故强之。不从。则诱之。希图身价。即名为偷。
或复枉压无罪之人。使其形殂血刃。身被徒锁。家缘破散。骨肉生离。分张异域。生死隔绝。如是等罪。无量无边。今悉忏悔。
二。枉。屈也。压。欺诈也。殂。死也。刃(音任)。刀刃。尖铦也。徒有二义。一。轻者。徒隶也。言身被隶锁也。二。重者。被人枉作囚徒。且被锁禁耳。缘。即增上缘。以父母妻子奴婢。衣食财宝等。与我有增上缘故。张。开也。异域。他邦也。下第五章。
又复无始以来至于今日。或商估博货。邸店市易。轻秤小斗。减割尺寸。盗窃分铢。欺誷圭合。以粗易好。以短换长。欺巧百端。希望毫利。如是等罪。今悉忏悔。
行卖曰商。坐贩曰贾。估(贾通)。市税也(又论价也)。博。通也。市易。贸换也。尺寸。约长短说(十寸曰尺。十尺曰丈。谚云。秤平斗满谓之公道生涯。今云秤轻斗小。虽或平满。亦是欺心。故须忏悔)。铢者。四分一厘七毫为一铢。二十四铢成一两零八毫也。圭合者。六粟为圭。十圭为撮(三指撮也)。十撮为抄。十抄成勺。十勺成合。十合成升。十升成斗。即极微之物。亦不可欺誷而取。粗好。短长。与上轻重长短大小多寡较显。欺巧下。结。如此欺罔机巧。百端而出。不过希望秋毫之利耳。下第六章。
又复无始以来至于今日。穿窬墙壁。断道抄掠。抵捍债息。负情违要。面欺心取。
穿。通穴也。窬。是穿木户。凿垣为空也。断。截也(拦路[打-丁+要]截。劫掠之类)。抄。遮取也。掠。劫夺也。抵。言相触也。捍。卫也。债。逋财也(即母钱)。息。即子钱。要(音腰)。约也。言辜负前情。违背旧约也。面欺。当面欺凌也。心取者。私心谋取。皆偷盗摄。
或非道陵夺。鬼神禽畜四生之物。
非道。即逆道恶道等。鬼。即神之使令者。鬼神各有应得之物。见即欺陵而夺之也。
或假托卜相。取人财宝。如是(坊本无此二字)乃至以利求利。恶求多求。无厌无足。如是等罪。无量无边。不可说尽。(时本作说不可尽)今日至祷。向十方佛。尊法圣聚。皆悉忏悔。
卜易课灼龟之类。相。视也。风鉴堪舆之类(四种邪命食。一。方口食。如曲媚豪势。通使四方等。二。维口食。如种种咒术。卜算吉凶等。三。仰口食。如仰观星宿。以自活命等。四。下口食。如种植田园。和合汤药等)。以利求利。二义。一。利上加利。二。以少本望多利。恶求亦二义。一。捶打己身以求人物。二。恃势逼人以求利。如梵网第十七轻垢罪中说。多求。是需索过分也。厌(平声)。饱也。足也(荀子。好华无厌诗。厌厌夜饮。左传。无厌将及我。又不休也。〔土〕广忏盗业竟。下发愿求成功德)。
愿承是忏悔劫盗等罪。所生功德。生生世世。得如意宝。常雨七珍。上妙衣服。百味甘馔。种种汤药。随其(时本作意)所须。应念即至。
心若知足。事事恒足也。如意宝。翻前不与取。不道取。枉压良善取。从如意珠中。常落七宝。翻前贫寒困苦等。得上衣服。翻衣不蔽形。得百味等。翻食不充口。甘馔。美饮食也。得字。冠下三节。应念即至。言如佛国。自然化现(如云念衣衣来。想食食至等)。
一切众生。无偷夺想。皆能少欲知足。不耽不染。常乐惠施。行给济道。舍头目髓脑。如弃涕唾。回向满足檀波罗蜜。
偷盗起於贫穷。及不知足。然皆无智慧。不修品者为之(无偷。翻前窃没租估。偷渡关津。不与而取。及盗取误用。偷卖良民。穿窬墙壁等文。无夺。翻兴刃强夺。虏掠资财。非盗凌夺文。少欲知足。翻前恶求多求。无厌无足)。不耽。不乐也。不染。不沾染也(翻前欺巧百端。希望毫利。常乐惠施。翻前口与心吝。行给济道。翻前他自饶。舍头等。与前割念报佛恩章呼应)。上忏身根第二盗业竟。下忏第三。身淫欲业。
(某甲)等。次复忏悔贪爱之罪。经中说言。但为欲故。关在痴狱。没生死河。莫知能出。
贪。是贪婪。爱(是好乐)。欲之机也。欲界之因有三。一。饮食。二。睡眠。三。淫欲。此三事。希须故名欲。持不淫戒有三等。上持。执心不起。中。下。执身不动。耽愚痴而不省。系牢狱而无逃。恩爱生死。深如河海。莫知能出。双结上两句。痴为欲因。欲因痴作。狱门常关。莫能出也。又痴欲为因。生死为果。河中常没。莫知越也(梵网云。若佛子。自淫。教人淫。淫因。淫缘。淫法。淫业。乃至畜生女。诸天鬼神女。及非道行淫。菩萨应净法与人。而反起一切人淫。波罗夷罪)。
众生为是五欲因缘。从昔以来。流转生死。
释成莫知能出意也。财。色。名。食。睡。为五欲。今虽止重色。实由财食睡。以助成也(大经云。菩萨知五欲法。无有欢乐。如犬啮枯骨。如持火。逆风而行。如囚趣市。观欲如是。多诸过患)。上总说。下别明。
一切众生。历劫生中。所积身骨。如王舍城。毗富罗山。所饮母乳。如四海水。身所出血。复过於此。父母兄弟六亲眷属。命终哭泣。所出目泪。如四海水(文出大经二十三)。
多生身骨。乳血目泪。如此之多。皆以贪爱为本。致生死之久也。驳足王与千王共立舍城。都五山中为大国。故云王舍城(出大论。言驳足者。以王足有斑驳故)。城。即灵峰所附之城(城之北门。是调达放醉象处。东北门。是身子逢马胜得初果处。又东北十四五里至鹫峰山。是说法华经。处。复过于此。经作多四海水)。哭。大哀声也。泣。小声有涕。
是故说言。有爱则生。爱尽则灭。故知生死。贪爱为本。
(大经义云。众生本无贪等。今云何有。若本无后有者。佛菩萨等。今悉应有。如石女本无子相。虽加功力。无量因缘。子不可得。心亦如是。本无贪相。虽近众缘。贪无由生。如钻湿木。火不可得。亦如压沙。油不可得。置贪于心。如安橛于空。终不得住。足知种种因缘。不能令贪系缚于心)。
所以经言。淫欲之罪。能令众生堕于地狱。饿鬼受苦。若在畜生。则受鸽雀(音爵)。鸳鸯等身。若生人中。妻不贞良。得不随意眷属。淫欲既有如此恶果。是故今日至诚。求哀忏悔。
淫欲四过。一。远离三宝。二。不孝父母。三。恒多邪见。四。虚诳求财(因日子王淫恚。佛为说女人虚诳大人之过)。鸽。是鹁鸽(唐明皇呼为飞奴)。雀。是燕雀(依人小鸟)。鸳鸯。匹鸟(雌雄未尝离。人得其一。一思而死)。等字。等取乌鹊鸠等。妻不二句。是淫报之二。贞。清白守节也。不随意者。不廉不洁。愚蒙难化。事事不遂心也。淫欲下结。忏淫欲报竟。下广举淫之罪相而忏之。
(某甲)等。从无始以来至于今日。或偷人妻妾。夺他妇女。侵陵贞洁。污比丘尼。破他梵行。逼迫不道。浊心邪视。言语嘲调。
梵行。净戒行也。逼。是躯义。迫。是逼迫。心怀淫秽曰浊心。邪眼偷观曰邪视。潮调。戏谑之谓(大经菩萨自言净戒。虽不与女人和合。见女人时。或共嘲调言语戏笑。或壁障外。闻女人镮钏等声。心生爱着。乃至随逐等。皆不得名净戒具足)。
或复耻他门户污(去声)贤善名。或於男子五种人所。起不净行。如是等罪无量无边。今日至诚。皆悉忏悔。
五种。是生剧。妒。变。半(大经佛叙阿难具足八种不可思议中。第四云。随我入出二十余年。于诸王剎利。豪贵大姓。见诸女人及天龙女。不生欲心。何况耻他门户等)。忏悔竟。下发愿成德。
愿承是忏悔淫欲等罪。所生功德。生生世世。自然化生。不由胞胎。清净皎洁。相好光明。
胞。胎衣也。母孕三月曰胎(诗。小弁笺。独不处母之胞胎乎)。若生西方。及十方净土。常得莲华化生。不同五浊恶世胞胎受生也。无污秽。故清净。翻前浊心。无障。故皎洁。相好光明。释现赞佛偈中。
六情开朗。聪利明达。了悟恩爱。犹如桎梏。观彼六尘。如幻如化。於五欲境决定厌离。乃至梦中不起邪想。内外因缘。永不能动。忏悔发愿已。归命礼三宝。
具足六神通。故六情开。不为六尘惑。故六情朗。愿六识成妙观察智。常行六妙行故。耳聪。鼻舌身利。眼明。意达。即三慧明。三达朗矣(开朗字。翻前关狱没河文)。在手曰桎。在足曰梏(观尘如幻等者。如五百太子。一时集坐莲华池边。各见形容水底影现。顿悟诸法如幻如化。如梦所见。水中形体。无有真实。出家修道。皆得道果。前云五欲因缘。至此离矣。不邪想。翻前邪视)。
前已忏悔身三业竟。今当次第忏悔口四恶业。
先结前身三。今当下。起后口四。恶口。妄言。绮语。两舌也(报恩经云。夫口舌者。凿身之斧。灭身之祸。应知一切众祸。皆从口出)。持口戒有三等。上。非法不言。中。下。不犯。口四业。若向三宝边造。其罪更重(报恩云。父母者。三界内最胜福田。众僧者。出三界之福田。如昔维那。因病僧索酥油。那便骂言。汝何不啖屎尿。因此九十亿劫堕作汪水中虫。余如梵网经说)。
经中说言。口业之罪。能令众生堕于地狱。饿鬼受苦。若在畜生。则受鸺鹠鸲鵅鸟形。闻其声者。无不憎恶。
鸺鹠。是食母怪鸟。所谓枭也。江东呼为鸲鵅。一鸣即两。恶声多淫。故闻者皆恶。
若生人中。口气常臭。有所言说。人不信受。眷属不和。常好斗诤。口业既有如此恶果。是故今日至诚归依三宝。皆悉忏悔。
口赞佛法。常出青莲华香。今恶口污人。故口气常臭。恶口。不信因果。令人动念。故招报。后虽生人中。人亦不信其言。不惟远朋。近友至亲亦不和。常好句。释不和义。此先明口业之恶果。下次第忏悔四。初忏恶口。先总标。
(某甲)等。自从无始以来至于今日。以恶口业。於四生六道造种种罪。出言粗犷。发语暴横。
恶口者。怨言。毒骂咒咀。不可闻之语也。犬不可近曰犷。喻丑恶粗强语(汉叙传犷犷亡秦。灭我圣文。颜师古〔白〕粗恶貌)。次别二。初人世。
不问尊卑。亲疎贵贱。稍不如意。便怀嗔怒。骂詈毁辱。猥(音委)亵(音雪)秽恶。无所不至。使彼衔恨。终身不忘。连祸结雠。无有穷已。
承上两句来。道俗一体。若不问尊卑等。恣口犷语无礼也。亲疎。是人咸有。不问亲疎。是无仁也。贵贱。高卑定分。不问贵贱。无义也。略不如意。便怀嗔怒。不智也。因心怀怒。口骂詈人。则口无信言。可知。由一口过。五常皆丧。岂可不慎哉。猥。杂也。亵。轻嬻也。秽。污也。难尽形容。故云无所不至。由此致人之怒也。凡口含物曰衔(众生衔恨。自害其身。如骡怀〔好〕自害其躯。亦如芭蕉。生实则枯)。连[示*(囟-乂+古)]结雠。义该横竖。横则结怨于四方。竖则连[示*(囟-乂+古)]于旷劫。故无穷已。
又或怨黩(音毒)天地。诃责鬼神。贬斥圣贤。诬污良善。如是恶口所起罪业。无量无边。今日至诚。皆悉忏悔。
二。阴间。黩。垢也。如嗔天骂地。咒雨诃风等。贬。谪也。斥。呵也。构恶捏丑。污人清名。故云诬污。如是下。双结。恶口招多头报(报恩经。均提比丘。由过去毁骂圣贤。堕在白狗。闻身子说法。寻能改悔发愿。得遇善友。罪毕。得生人中。遇佛得漏尽。是故当念善友及佛恩。又鹿母夫人为幼女时。以一恶言辱母云。喻如畜生。以是恶口因缘。五百世生鹿腹中。佛告阿难。人生世间。祸从口生。当护于口。甚于猛火。猛火止烧一世。恶口炽火。烧无数世。火烧世财。恶口烧圣七财故)。
又复无始以来至于今日。以妄语业。作种种罪。意中希求名誉利养。匿情变诈。昧心厚颜。
二。妄语业。全无影响。捏妄造言也。希。欲也(大经云。出家人三欲。一恶欲。欲为一切大众上首。说法信受。大得供养等。二欲令四众。知我得初住。至四无阂智。为利养故。三欲欲。比丘欲生梵天。乃至剎利家。得自在故)。匿情。藏实也。隐其实情。矫设虚诳也。变诈。转变虚诈也。昧心。瞒昧天理。欺心人也。厚颜。颜甲坚厚。面无惭色者。此匿情二句。一章大旨。下释文五。一总释。
指有言空。指空言有。
大经云。如人遥见篱间牛角。便言见牛。见云。便言见雨。见身口业。便言见心。虽不实见牛雨与心。俱非虚妄。若全无影响。而妄造说。罪不可胜言。戒诸戒诸。二。约一身六根助成释。
见言不见。不见言见○闻言不闻。不闻言闻。
首二句。出梵网经。菩萨戒十重中。第四妄语。是眼根助成妄语也。耳未尝闻声。鼻未尝闻香。皆妄曰闻。闻者。谬云不闻。此耳鼻二根。助成妄语也。
知言不知。不知言知○作言不作。不作言作。
舌能知味。意能知法。此舌意二根助妄。身根能作善作恶等。此身根助妄语也。
欺誷贤圣。诳惑世人。
结。如上六根助妄。上以欺誷圣贤。下以诳惑凡愚(楞严经云。诳习交欺。发于相罔。诬罔不止。飞心造奸。如是故有尘土屎尿。秽污不净。如尘随风。各无所见。二习相加。故有没溺腾掷。飞坠漂沦诸事。是故诸佛。色目欺诳。同名劫杀。菩萨见。诳如践蛇虺)。
至於父子君臣。亲戚朋旧。有所谈说。未尝诚实。致使他之误加听(平声)信。亡家败国。咸此由之(由之。南藏作之由)。
三。明能害家国。至亲莫如父子。因妄语故。从中间隔。惑动信从。各相加害。致亡家之[示*(囟-乂+古)]。至义莫如君臣。因肆奸扇惑。玄相加害。致败国之灾。其余同姓之亲。异姓之戚。齐心之朋。旧交之友。无不以妄语鼓动。酿成冤[示*(囟-乂+古)]也(有所二句。正妄语。有所谈说。语也。未尝诚实。妄也)。误。谬也(荀子误于乱说是也)。听信。谓听信其言以为实也。妄语如簧。而人不察。倾心信之。至使大而邦国(天子诸侯境宽为国)。中而身家(卿大夫以下境狭为家)。小而往来朋旧。无不因妄语为端而废之。造妄语。本为希求名利。小不过利一身。大不过肥一家。能使天下误从。遂成大患。其罪当何如哉。
或假妖幻。每自称赞。谓得四禅。四无色定。安那。般那。十六行观。
四。妄云得世间果。妖幻者。假借外道妖邪虚幻之术。以惑人也(每自称赞。直贯到皆至我所。谓得二字。直贯到不退菩萨)。得四禅。言得四禅天定也(色界共十八天。初禅至三禅。各三天。四禅九天。宗镜云。一。作异计。忻上厌下而修。是外道禅。二。信正因果。亦以忻厌而修。是凡夫禅。三。了生空理。证偏真道而修。是小乘禅。四。达人法二空而修。是大乘禅)。四无色定。谓得四空天之禅定也(一。空无边处定。二。识无边处定。三。无所有处定。四非想非非想处定。此四。无色界空天。故云四无色定。安那般那。解见前)。十六行观者(论曰。初根处。名为暖法。是总缘共相法念住差别。如是所修。能烧烦恼薪。圣道火前相。如钻火位。初暖相生。能具观察四圣谛境。由此具修十六行相。能趣四实理。故名行。或时从理得名。即十六谛。一。观苦谛下四行相者。一。无常。五阴因缘。新新生灭故。二。苦。观五阴。无常所逼故。三。空。五受阴一相异相无故。四。无我。五受中我我所。不可得故。二。观集谛下四行相者。一集。烦恼有漏。能招苦果。二。因。观六因生苦果。名因行。三。缘。观四缘生苦果。名缘行。四。生。还受后有五阴身故。三。观灭谛下四行相者。一。尽。观涅盘种种苦尽。二灭。观涅盘烦恼火灭。三。妙。涅盘。于一切法中第一故。四。离。以涅盘是离世间生死法故。四。观道谛下四行相者。一。道。即三十七品。能至涅盘。二。正。三十七品。非颠倒法。三。迹。三十七品。是一切圣人去处。四。乘。以道品能运行人。至三解脱故。总上观四圣谛。修四行相。四四。成十六行观。行者。修此暖已。次起顶法。犹如山顶。人不久住。若无诸难。必过此山至於彼山。若遇诸难。即便退还。若无诸难。必到于忍。既入忍位。於四谛境极堪忍故。次起世第一法。世中超胜故。如是观四谛境。总修十六行观。渐近见谛善根。无即缘欲界圣谛境。而生无漏法忍。此忍。名为法智)。下。第五妄云得出世间果。
得须陀洹。至阿罗汉。得辟支佛。不退菩萨。
至字。该括二果三果。乃至菩萨。俱名得果。须陀洹。此云预流(初果)。斯陀含。此云一来(二果)。阿那含。此云不来(三果)。阿罗汉。此云无生(四果)。辟支佛。此云独觉。更侵习气。比四果根偏利。不退菩萨。转不退转法轮之上士也。不退有三。一。位不退。不生三恶道。二。行不退。不生边地。根具男身。三。念不退。能知宿命。
天来。龙来。鬼来。神来。旋风土鬼。皆至我所。显异惑众。求其恭敬。四事供养。
天。谓三界诸天。龙。虽畜类。毕竟成佛(佛於方等会。授龙王记云。第一悲心怜愍者。当得作佛称其意。彼等观察世间已。当得作佛号无怨。复授迦楼罗王记云。彼佛国土无恶趣。具足身相离八难。彼佛同名普端正。其劫名曰须弥幢)。神。鬼。可知。旋风。即鬼阵风。土鬼。即乡土中之鬼(我字。与前每自字呼应。末三句。结出妄意。不过显异惑众耳)。求其二句。应上希求名誉利养意。四事。即饮食。衣服。卧具。医药(涅盘经名四爱)。
如是妄语所起罪业。无量无边。今日至诚。皆悉忏悔。
总结上三节。明妄语业竟。下忏第三绮语业。
又复无始以来至于今日。以绮语业。作种种罪。言辞华靡(上声)。翰墨艳丽。文(去呼)过饰非。巧作歌曲。形容妖冶。模写淫态。使中下之流。动心失性。耽荒酒色。不能自返。
绮语者。巧言善谑淫词艳曲等。华。光彩也。靡。奢侈也。翰。书词也。精彩动人为艳(韩诗。光艳万丈高)。丽。美丽也。文过。装饰其过。自谓无过也(语云。小人之过也必文)。饰非。文饰其非也(史记。商纣。智足以拒〔拣〕言足以饰非)。妖。女态也。冶。装饰也。模写。形容也。谥法。好乐怠政为荒。
惑恣任私雠。忘其公议。使彼忠臣孝子。志士仁人。强(平声)作篇章。文致其恶。后世披览。遂以为然。令其抱恨重(平声)泉。无所明白。如是绮语所起罪业。无量无边。今日至诚。皆悉忏悔。
因纵私雠。用绮语。忘公论。使。设使也。强作。多作也。文致。以文法致人于罪也。又致至密也。言文案整密(严延年传云。按其狱。皆文致不可得反)。文对义言。四句分别。有文有义。常人用之。无文有义。智者用之。有文无义。昧者用之。无文无义。迷者用之(大忏第三九种恶报中云。喜作妄语传人恶者。死入地狱。烊铜灌口。拔出其舌。以牛耕之。罪毕得出。生鸲鵅中。人闻其声。无不惊怖。皆言变怪。咒令其死等)。如是下。结。下。第四忏两舌罪。
又复无始以来至于今日。以两舌业。作种种罪。面誉背毁。巧语百端。向彼说此。向此说彼。唯知利己。不顾害他。谗间君臣。诬毁良善。使君臣猜忌。
面是背非。彼此传言构衅者。皆两舌也。上总明两舌。谗间下。别开。君臣相合。因佞舌谗言以间离之。良民本善。或诬言以毁坏之。猜。疑也。忌。憎恶也。
父子不和。夫妻生离。亲戚疎旷。师资恩丧。朋友道绝。
父慈子孝之家。鼓两舌以斗之。故不和。夫妇同心之室。扇彼此异语以离之。内亲外戚。本是稠密。由谗言中起。致亲者疎而戚者远也。疎。阔也。旷。远也。资。养也。师长每事利益於徒。智慧与善业皆从师口长养。故师恩难报(慨古录云。昔智正法师。住终南山圣相寺。二十八年。不涉世缘。凡所着作。弟子智现执纸笔立侍。随出随书。曾不赐坐。一日足跛心闷。不觉仆地。师犹责之曰。昔人翘足七日。汝今才立颠仆。心轻故也。今者因。师一语呵及。则终身不近。悲哉。昔古灵禅师行脚回。值本师浴。令其揩背。灵抚背曰。好〔座〕佛殿。只是无佛。师张目视之。灵曰。佛虽不灵。且能放光。师诵经次。灵作偈曰。世界许大不肯去。钻他故纸亦何为。师曰。汝发言有异。曾见什么人来。灵曰。某甲曾见百丈大师。师普集大众。请弟子登座。灵即升座告曰。灵光独耀。迥脱根尘。但离妄缘。即如如佛。本师豁然大悟。礼拜起云。何期老朽。得闻至教。如此师资。恩岂得丧)。道绝之道。时作义。论语朱注。朋友有通财之义。其义则浅溥。该世出世间。互相指引实相妙道。斯道则弘(自谗间至此。总一节)。
至于交扇二国。渝盟失欢。结怨连兵。伤杀百姓。如是两舌所起罪业。无量无边。今日至诚。向十方佛。尊法圣众。发露求哀。皆悉忏悔。
上明两舌动一国一家之[示*(囟-乂+古)]。此出两舌动两国之乱。伤戕百姓。其[示*(囟-乂+古)]何如。扇。吹扬也。动也。助也。两国交欢。以两舌风。吹动其嗔火。发扬斗语。故有渝盟等事。或彼此先有不平。因两舌以发动之。助成之。(如苏秦张仪之类)渝。变也。因两舌而变前盟约也(桓元盟曰。渝盟无享国)。如是下总结。披诚忏悔竟。下愿成口四善业。
愿(某甲)等。承是忏悔。口四恶业所生功德。生生世世。具八音声。得四辩才。常说和合利益之语。
文分四。一。如实语(翻妄言)。佛有八音(出显扬论)。一极好音。二柔软音。三和适音。四尊慧音。五不女音。六不悞音。七深远音。八不竭音。四辩者。应答如流曰辩(有四种。一义辩。知诸法义。了了通达。二法辩。诸法名字分别无滞。三词辩。辩说无阂。令各得解。四乐说。十二部经。随根性为说)。巧应物机曰才。二。和合语。(翻前两舌)昔造口业。由无智慧辩才。今说和合。及利益彼此语耳。
其声清雅。一切乐闻。善解众生。方俗言语。
三。柔软语二。初。宫商清雅。闻者爱乐。二。和适语。闻者适悦亲近。四方风俗。华夷土音。乃至九天禽语。九地兽言。皆善解之。亦能道彼杂言以博济焉。
若有所说。应时应根。令彼听者。即得解悟。超凡入圣。开发慧眼。忏悔发愿已。归命礼三宝。
四。正直语(能翻绮语)。华齿菩萨。以齿布施。不退菩萨。及善面王等。以舌布施。大士尚以齿舌布施。宁惜唇吻不随时随根。令得开悟乎(大疏。说者听者。有二种四句。一。唯说无听。离佛心外。无别众生故。二。惟听无说。离众生心外。无别有佛故。三。说听双存。以心佛不阂众生现故。四说听双寂。生佛相即。互夺互亡故。又一。众生全体佛心中。果门摄法无遗。二。佛全在众生心中。因门摄法无遗。三。生佛互纵。因果交彻。四。生佛互夺。二位齐融。忏悔二句。双结两文。以起归敬三宝。礼合三拜。如三皈式。三称三礼。今不尔者。未达语义故)。
前已忏悔。身三口四业竟。今当次第忏悔。六根所作罪障。
忏身口恶业竟。将完余障。次第举六根忏悔。先结前。今当下。起后。文分六。初眼根。
(某甲)等无始以来。至於今日。或眼为色惑。爱染玄黄。红绿朱紫。珍玩宝饰。或取男女长短黑白之相。姿熊妖艳。起非法想。
眼所对色二。一无情色。二有情境。珍玩宝饰。是尊重色也。恣熊句。形容女色。非法想。邪心也(心地观云。见色等五尘。心即染着。是人不知烦恼根本。如狂犬被打。但逐瓦石。不逐于人。大经云。系心无常不净。见色不着。如虚空。於可爱色不贪。不爱色不嗔。菩萨亦然)此是忏法。故教人除眼等。所对法。若论本分。对亦不恶。古人云。真心无住。真照独存。真性绝攀缘。真见不由境。真智无碍。真慧无边。上合诸佛本源。下契群生心地。所以道。处处真。处处真。尘尘尽是本来人。
或耳贪好声。宫商弦管。妓乐歌唱。或取男女音声。语言啼笑之相。起非法想。
耳所闻声二。一。无情声。二有情声。宫。居中央。畅四方。唱始施生。为四声纲。商(金行之音)五音中。之最清者。(其气遒劲。雕落万物)妓乐。女乐也。啼。泣也。
或鼻藉名香。沉。檀。龙麝。郁金。苏合。起非法想。
鼻所嗅香二。无情香。有情香。具法华经。六根功德章。沉香。檀香。龙涎香(出大石国。其龙多蟠于洋中之大石。卧而吐涎。众鱼聚而[口*替]之。人设网取焉。能发众香。故用之)。麝。如小麋。人逐。则自升高岩。举爪踢出脐香。就系。两足保其脐以自珍重。郁金。芳草也(十二叶。为百草之英。生秦国。二三月始华。状如红兰。四五月采)。苏合。紫赤色。似紫真檀(极芬芳。重。如石烧之。灰白者佳)。
或舌贪好味。鲜美甘肥。众生血肉。资养四大。更增苦本。起非法想○或身乐华绮。锦绣缯縠(音斛)。一切细滑七珍丽服。起非法想。
舌贪滋味二。一。他身血肉。二。自身四大(一。地大。坚凝质碍。二水大。润下滋爱。三。火大。炎上生嗔。四。风大。鼓钥躁动)。杀他身分。养己四大。来生益多怨害。故曰更增苦本(楞严云。人死为羊。羊死为人等)○身贪细滑。绮。缯也(师古曰。细绫也)。锦。织文也。以五色线织之。绣。五彩刺文也。縠。绉纱也。七珍丽服。七宝庄严美丽之服也。
或意多乱想。触向乖法。由此六根所造罪业。无量无边。今日至祷(南藏作诚)。向十方佛。尊法圣众。皆悉忏悔。
意贪法尘。乱想。则不能入定。乖法。则不能入妙。由此下总结。忏六根罪竟。下发愿求成六种功德。
愿以忏悔眼根功德。愿令此眼。彻见十方诸佛菩萨清净法身。不以二相。
初眼根。大经云。见有二种。一。眼见。二。闻见(诸佛眼见佛性。如掌中阿摩勒果。十住菩萨。闻见佛性。故不了了。若见如来所有身业。是眼见。若观如来所有口业。是闻见。若见色貌。一切众生无与等者。是眼为治闻音声。微妙最胜。不同众生所有音声。是闻见。详如经说)。不二相者。无眼色二相也(净名云。有佛世尊。得真天眼。常在三昧。见诸法不以二相。释曰。不为色作精粗二相)。
愿以忏悔耳根功德。愿令此耳。常闻十方诸佛贤圣所说正法。如教奉行。
二。耳根。正法。即经教也。清凉云。闻经有十益。一见闻。二发心。三修造。四顿得。五灭障。六摄位。七起行。八称性。九转利。十速证。
愿以忏悔鼻根功德。愿令此鼻。常闻香积入法位香。舍离生死。不净臭秽。
三。鼻根功德(维摩经。上方界分。过四十二恒河沙佛土。有国名众香。佛号香积。其国香气。比十方诸佛人天之香。最为第一。香积佛。无文字说法。但令菩萨坐香树下。闻斯妙香。即获一切德藏三昧。故愿闻香积。入法位香。又如来菩萨。身诸毛孔皆香)。
愿以忏悔舌根功德。愿令此舌。常餐法喜禅悦之食。不贪众生血肉之味。
四。舌根功德。五食中。法喜禅悦二食为上(增一云。出世五食。禅悦食。愿食。念食。解脱食。法喜食。维摩云。虽复饮食。而以禅悦为食)。不贪众生血肉。则秽味除而甘露就也。
愿以忏悔身根功德。愿令此身。披如来衣。着忍辱铠。卧无畏床。坐法空座。
五。身根功德。修如来寂灭法。有佩服义。故如衣。忍辱。是坚固义。故如铠。铠。金甲也。处众无畏。是安乐义。故如床(法华经法师品云。入如来室。着如来衣。坐如来座。尔乃应为四众广说斯经。如来室者。一切众生大慈悲心是。如来衣者。柔和忍辱心是。如来座者。一切法空是。大经云。大菩萨施床时。愿令一切众生。得天中天所卧之床。得大智慧。坐四禅处。卧于菩萨所卧之床。得安隐床。离生死床。成大涅盘。师子卧床。无上床。忍辱床。无畏床。清净床。善法床。右胁卧床)。四空禅。是静定义。故如座(心地观云。上根菩萨。常於露地长坐不卧。中根菩萨。於枝叶中常坐不卧。下根菩萨。于石室中常坐不卧。如是三根出家菩萨。坐三种座。余如经说)。
愿以忏悔意根功德。愿令此意。成就十力。洞达五明。深观二谛。空平等理。
六。意根功德。意根暗了。如幽室见。十力(详现前十力无畏文中)。愿意根成就。五明者。大论云。一。声明(释诂训字诠目流别)。二。工巧明(技术机关阴阳历数)。三。医方明(禁咒闲邪药石针穴)。四。因明。(考定邪正。研核真伪)五。内明(究畅五乘。因果妙理)。此五明。愿意根洞彻了达(五地菩萨。觉内五明。若外五明者。前四是同。第五名符印明)。二谛者。一。世俗谛(佛事门中。不舍一法。如劝臣以忠。劝子以孝。劝国以治。劝家以和。弘善。示天堂之乐。治恶。显地狱之苦。皆俗谛也)。二。第一义谛(彰本寂之理。一性混然。实际理地。不受一尘。指万有即真如。会三乘归实际。皆依真谛也)。此二谛及空平等理。俱愿深观。(大经云。二谛实一。方便说二。如人醉未吐。见日月转。谓有转日。及不转日。醒人但见不转。不见於转。转二为粗。不转为妙)空平等理者(小乘析观。乃是作意。先破人执。次破法执。然后会入空平等理。大乘体观。人法无殊。空非前后。故曰平等。然。由平等空。方证平等理也。若人法双空。谓之俱空。俱空亦空。即平等空)。空观化道带空入假。道观双流。双流。即平等也(涅盘云。若诸菩萨。修慈悲舍。得一子地者。修舍心时。复得何地。答。修舍心时。得住空平等地。如须菩提。住空平等地。不见有六亲知识。及怨憎中人。乃至阴界入。众生寿命。譬如虚空。无六亲等故。一切诸法亦然。其心平等。如彼虚空。何故。善修诸法空故。从此一空。便有十一空等。菩萨得十一空。即住空平等地。华严疏云。万行亡照而齐修。顿渐无阂而双入者也)。
从方便慧。入法流水。念念增明。显发如来大无生忍。
(流通本。添起十妙行四字)方便。是权。入法。是实(由具足十力五明二谛等。则为方便慧。而非乾慧也。十妙行者。一色心不二。是境妙行。二内外不二。是智妙行。三修性不二。是行妙行。四因果不二。是位妙行。五染净不二。是法妙行。六依正不二。是感应妙行。七自他不二。是神通妙行。八三业不二。九权实不二。此二。皆说法妙行。十受润不二。是利益妙行。兼眷属妙行)由不二。故云妙。由妙慧(甚深无相般若)。故能起妙行。又慧。属心。方便。即解脱。约人。四句料简。慧解脱心不解脱者。二乘也。心不解脱慧解脱者。菩萨也。俱解脱者。佛也。俱不解脱者。凡夫也。入流法水者(楞严云。欲爱乾枯。根境不偶。纯是智慧。乾有其慧。名乾慧地。欲习初乾。未与如来法流水接。即以此心流入圆妙。妄想灭尽。中道纯真。名信心住。便能起十妙行。与如来法流水接。所谓流入圆妙也)。大无生忍者。无生。是不生不灭之法。而云忍者。此法将证未证。如忍事人。非怀非出故。此无生忍。即如来无上之法。故曰大。由念念增明。大无生忍。从是显发矣。
发愿已。皈(北藏作归)命礼三宝。
结前性后。宣忏文毕。即当三归作结局。
慈悲水忏法卷中随闻录