卷第二之三 (2/2)

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究偏圆权实。及体宗力用。方解佛语。拈花竖拂。种种机缘。皆点铁成金方便。断不可落识情卜度边。便应直下觅心。了不可得。不于心外商量古人公案。方契佛心。夫佛心己心。岂有二哉。观现前一念心。了不可得。不复误认缘影为心。方知一切诸法。无非卽心自性。旣知一切法皆卽自心。则佛心亦卽自心。旣知佛心卽是自心。则佛语佛行。何独非自语自行乎。不于心外别觅禅教律。又岂于禅教律外别觅自心。如此则终日参禅看教学律。皆与大事大心正法眼藏。相应于一念闲矣。岂以枯禅默照为观心哉。

    【示未学】

    一切诸法。本自不有。不过自心所现。众生迷惑。妄起计著。究其大病。秖因迷己为物。又复于中认物为己。所谓妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。此卽无始生死根本也。迩来稍解佛法者。纵知四大非身。全不知缘影非心。不思缘影便是一物。何能灵妙常知哉。然正认缘影时。缘影元非心。而妄认缘影者。元未尝不灵妙常知。离诸戏论也。但覰破一切所知境界。无论真妄有无。皆自心相分。而能知之体。究竟了不可得。如眼决不自见其眼。亦决非无眼。心不知心。亦复如是。由眼故见一切物。由心故有一切法。一切法皆不是心。而离心无一法如微尘许可得。但恁么体达去。无有一法是心。更无一法非心。久久纯熟便到心法一如境界。亦无能到所到。思之思之。

    【示智可】

    生死大事。人皆有之。惟颠沛患难中歴过。倍应亲切。乃有歴苦难而生死心仍未切者。虚妄我执。情计深厚。埋没本有智光故也。然本有智光。岂可埋没。日用动静。尝在我执情计中。跃跃欲露。人不肎冷眼一覰破耳。诚向虚妄我执中。努力冷覰。毕竟何物是我。何人计我。觅我于四大五蕴中。旣不可得。觅一能计我者。于四大五蕴外。又不可得。能计所计不亦当体空寂也与。唯其当体空寂。而横生计著。所以背觉合尘。若知正横计时。仍未始不当体空寂。岂不当下背尘合觉。鸣呼。迷则全觉成尘。悟则全尘归觉。尘之与觉。其性不二。背无可背。合无可合。非背合而论背合。不深于教观者不知也。然非念念反观身心理性。亦决不能深入教观。或有闻无慧。执火自烧。或有慧无闻。操刀反割。真为生死者。放下眼前活计。痛除无始恶习。以心印教。而不为虚言。以教印心。而不为暗证。双超禅教两弊。为智人所可已。

    【示宇泊】

    宇宙无非旅泊。而泊宇内者。毕竟是甚么人。五蕴身心。邸中幻物。唤作自己不得。然离身心。又唤何物作己。谓无岂不断灭。别有与神我何异。经云。见与见缘。幷所想相。如虚空花。本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明体。透此双超断常二见。便知现前一念。离过绝非。便知宇内外一切物。泊今一念妄想心中。犹浮云之在太虚。是谓不被物转。便能转物。回视妄认四大为身。缘影为心。复生厌离。必出此三界。乃归家者。何啻日劫相倍而已。偈曰。宇宙泊在吾心。吾心本无所泊。一任乱想昏沉。本有灵明如昨。彩云端见仙人。岂被手扇遮却。不遮却。耆婆童子空摸索。咄。

    【示恒慈】

    慈之名一。义有三。生缘慈。法缘慈。无缘慈也。慈之义三。体惟一。谓佛性也。佛性体恒不变。生佛不殊。达此佛性。便成三慈。有人于此。起惑造业。破戒犯法。菩萨见之。了知善恶。从因缘生。如幻而有。旣造幻因。必招幻果。誓拔其幻因幻果之苦。与以幻灭之乐。是生缘慈。又知此善恶法。旣从缘生。便无实性。当体本空。不了本空。枉受轮转。今自了本空。亦令他觉了本空。拔不了苦。与了空乐。是法缘慈。又知此善恶法。缘生无性。无性缘生。其体不二。卽是实相。不了实相。妄堕二边。善了二边。罔非实相。拔其非边计边之苦。与以卽边卽中之乐。是无缘慈也。说虽次第。行在一时。常不轻菩萨所行法华三昧。乃恒慈三昧也。

    【示七净】

    大佛顶经云。众生生死相续。皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。试问妄想毕竟是个甚么。在内邪。在外在中闲。乃至一切无著邪。若七处征穷。都无是处。非棱伽所谓妄想无性邪。妄想旣本无性。如何而可用邪。旣无妄想可用。又云何有流转邪。果卽现前一念妄想。痛究其源。究至当下无性处。便知离真心。别无妄想可得。如水外无波。离妄想别无真心可觅。如波外无水。但破徧计。则依他起上。卽显圆成。开口处讨得清楚。十卷文义皆清楚矣。岂效群盲模象。展转譌乱哉。

    【示蘂幢】

    人知种种光明蘂香幢。安住无边香水海中。亦知香海住太虚。太虚住吾人一念妄想心中乎。妄想不生。虚空何有。虚空消殒。香海安存。香海本空。唤甚么作蘂幢。咄咄。切莫作断灭会。切莫作海印炳现会。待汝真打失鼻孔时。再来蕅益道人手里领痛棒。

    【示达心】

    经云。三界无别法。惟是一心作。毕竟心是何物。能作三界诸法邪。若是一物。旣成一物。何能徧作诸物。若毕竟非有。自旣无体。又何能徧作诸物哉。如无水决无波。然水旣举体作波矣。舍波别觅水体可乎。于波中分别何波是水。何波非水。又可乎。亦如幻事。无巾则无兔马。然巾旣举体作兔马矣。舍兔马别觅巾体可乎。卽谓兔马为巾。又可乎。更谓兔马本无幷巾亦无。又可乎。心法不一不异。亦复如是。自其不变随缘者言之。心旣举体为依正。为名色。为凡圣矣。依正名色凡圣法外。别觅心性如毛头许。胡可得也。依正名色凡圣法中。别认如毛头许以为心性。亦胡可得也。指诸法为卽是心。胡可得也。诸法为非是心。亦胡可得也。说依正名色凡圣诸法无量差别。心亦无量差别。胡可得也。心无差别。诸法亦无差别。又胡可得也。说依正名色凡圣诸差别法。不卽无差别心。无差别心。不具诸差别法。胡可得也。说心外实有依正名色凡圣诸法。胡可得也。诸法俱非实有。心亦非有。又胡可得也。此皆不变随缘之理。当下离过绝非者也。自其随缘不变者言之。旣举心性全体幻成依正名色凡圣诸法。于中随举一法。无不仍是心性全体大用。如举水作波。无一一波。非水之湿性。举金作器。无一一器。非金之坚性贵性。又如举日轮全体。光射一隙。无一一隙中不具见日之全体大用者也。由此言之。事事无碍法界。原在吾人日用闲头头尔。法法尔。岂必高推圣境。谓凡夫绝分哉。只此妄谓凡夫绝分之情见。亦仍不可思议。亦是法界全体大用。以不在内。不在外。不属过去现在未来。不可谓有。不可谓无故。如烧粪埽火。卽烧栴檀火。亦卽徧烧大地之火。故知凡夫情见。卽出世智慧之体。亦卽诸佛根本不动智体。设无此情见。亦无出世智不动智矣。情卽智体。业卽解脱。苦卽法身。亦复何疑。如拳卽手。冰卽水。华卽空。蛇卽绳。绳卽麻。如是了达。方名达心。亦名达一切法。亦名无达无不达。双照达与不达。如是达得。便能特立千古。决不被眼前活计所区局矣。

    【示刘今度】

    上品上生三种人。首云慈心不杀具诸戒行。盖戒为万行总都。而慈心不杀。又为戒行先务。以此圆发三心。何土不净哉。三心者。直心正念真如。名至诚心。显法身德。乐集一切功德。名深心。显般若德。弘誓无尽。名回向发愿心。显解脱德。戒亦有三。摄律仪戒。无恶不断。卽成法身。摄善法戒。无善不满。卽成般若。饶益有情戒。无生不度。卽成解脱。慈亦有三。生缘慈。不杀生缘。观一切众生。皆我父母兄弟六亲眷属也。法缘慈。不杀法缘。观一切地水。是我先身。一切火风。是我本体也。无缘慈。不著我缘。观现前一念佛性。无所不徧。十方三世有情无情。同一觉体。无二无别也。念念修此三慈。卽净三聚。三聚戒净。三心卽具。上品上生无疑矣。又观行三心。能生上品凡圣同居净土。相似三心。生上品方便有余净土。分证三心。生上品实报庄严净土。究竟三心。生上品寂光净土。永嘉谁无念。谁无生。若实无生无不生。金刚应无所住。而生其心。一切贤圣皆以无为法而有差别。此之谓也。

    【示颖生】

    大慧禅师礼观音文。最有灵验。妙在行之密而且恒。若不密不恒。虽至圣亦何由无感辄应也。凡顶礼之法。静夜时。先于像前烧香供养。精持大悲神呪三五徧。以净坛。次合掌对像读赞观音文一徧。次至诚顶礼千手千眼大慈大悲观世音自在菩萨摩诃萨。三十二拜。乃跪诵观音文回向。如此行去。勿与人知。三年不辍。必得灵应。随其根行。所发戒定慧三品。各各有上中下不同。将藏中法华三昧修证之相。细自简察。庶不堕魔事。

    【示马尧都】

    世衰道微。由圣学不明。圣学不明。由功利惑志。不有豪杰振其颓。吾恐孔颜真脉不坠地者。几希也。豪杰。不过念念以圣贤自待。见贤思齐。知过必改。讷于言而敏于行。友直友谅友多闻。乐节礼乐。乐道人之善。乐多贤友。发愤忘食。乐以忘忧。如此用心。而不优入圣域。吾不信矣。下手直捷方便。莫如致良知。夫知善知恶。犹眼知色。鼻知臭。非不学而知哉。知善而不能如好好色。知恶而不能如恶恶臭。非不致其良知哉。有良知而不肎致。则为自欺。自欺卽自暴自弃。若能如恶恶臭。如好好色以致之。卽是自慊。自慊卽意无不诚。意无不诚。欲不谓之大圣大贤不可得矣。故曰。欲诚其意。先致其知。谁谓致良知外。别有诚意功夫也。然致知又在格物。故阳明云。为善去恶是格物功夫。至于如恶恶臭。如好好色。则可谓格物而物格。物格而知至意诚矣。昔张子韶未悟物格之旨。大慧师曲示之乃悟。盖三界因果。一切惟心。心外无物。故名物格。非大慧不能曲垂方便。暗击旁敲。非子韶不能因指见月。顿领深旨。傥向此荐取。则不负灵山亲嘱。亦如孔之于春秋。孟子之于战国。不必得君行道。而万世圣学绝而复续。岂非豪杰本分中事哉。尧都尧都。勿以予言为河汉也。

    【示玄著】

    佛知佛见无他。众生现前一念心性而已。现前一念心性。本不在内外中闲。非三世所摄。非四句可得。只不肎谛审谛观。妄认六尘缘影为自心相。便成众生知见。若仔细观此众生知见。仍不在内外中闲诸处。不属三世。不堕四句。则众生知见。当体元卽佛知佛见矣。傥不能直下信入。亦不必别起疑情。更不必错下承当。只深心持戒念佛。果持得清净。念得亲切。自然蓦地信去。所谓更以异方便。助显第一义也。此棒打石人头。嚗嚗论实事。若要之乎者也。有诸方狐涎在。非吾所知也。偈曰。众生知见佛知见。如水结冰冰还泮。戒力春风佛日晖。黄河坼声震两岸。切莫痴狂向外求。悟彻依然担板汉。

    【示尔先】

    仁者先难而后获。夫欲明明德于天下。最先格物。格物非事之最难者邪。乃大慧示子韶。但知格物不知物格。举斩像落头事。子韶乃悟。噫。古人但知格物之难。而不知物格之易也。今人但知物格之易而不知物格之难也。请更以一事证之。臯亭永庆寺有化主明澈。往海岸一庵。与彼主人共榻。主梦贼至。大呼扑贼。明澈被打。惊呼助扑。邻闻急来救。则二人名谓打贼。结手不放。旣见火光。大笑而卧。此格物邪。物格邪。知此义者。则知大慧所点。子韶所悟。物格而后知至。乃至天下平不难矣。

    【示清闻】

    尅除习气。莫若三业行慈。三业行慈。则无十过。十过旣除。十善斯在。而五乘之本立矣。然后以实相印之。法法皆归佛道。古有行之。常不轻菩萨是也。初随喜品。便净六根。何俟诵说。方名深观。果能以慈修业。自能善入佛慧。不然。学问愈多。我慢愈炽。习气愈长。去道愈远。惟益多闻。增长我见。可惧也。

    【示松石】

    佛种若有。何劳从缘方起。若本无。缘又何能起之。设谓亦有无。岂不相违。纵谓非有无。终成戏论。假使离却四句。又堕第五不可说句中。作么生是入道之机。不见道。恁么也不得。不恁么也不得。恁么不恁么总不得。虽然如是。不得一向。茍知不可说句之非。则知有因缘故亦可得说。谓有可。如镜有像性故。无可。镜中元无像故。亦有无可。镜像缘至则现。缘去则无故。非有无可。镜像现而无实。无而能现故。识佛种圆离四句。而圆照四句。从缘起处。不辨自明矣。古有熟读三千部之勤。后收曹溪一句亡之效。迷时法华转。卽悟时转法华之缘也。苟惩依文解义之迷。便离文字别求解脱。加于迷一等矣。

    【示苍牧】

    二死大海。戒为舟楫。欲受戒品。尤以发菩提心为本。盖菩提心。正出世戒体。大小律仪。则菩提心之相也。发出生死心。降伏爱见。是声闻戒体。发上求下化心。自调调他。是大乘戒体。发生佛体同平等普度心。是最上乘戒体。旣发心已。专精护戒。微细无亏。卽三乘正行也。持戒不发心。止得世闲乐果。发心不持戒。难免三涂苦轮。故须本末兼举。始终一致。方能保任解脱。名波罗提木叉。不然。有目无足。有足无目。何能速到清凉池哉。

    【示听月】

    学问之道。求其放心。心是何物。求者何人。觅心了不可得。祖许云。汝安心竟。卽能推者为心。佛咄云。此非汝心。宗教释儒。一邪异邪。同邪别邪。于此瞥然会去。正好向山僧座下读上大人。如或不然。不免再下注脚。中论偈云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故知无生。诸法者。广言之百界千如。略言之佛法。众生法。心法也。虽心佛众生三无差别。但佛法太高。生法太广。初机之人。观心为易。但谛观现前一念介尔之心。若自生何藉境。若他生何关自。各旣不生。合云何有。合尚叵得。离何能生。仔细简责。心之生相安在。心旣无生。岂非觅不可得。心不可得。岂可唤作一物。心旣非物求岂有人。无物无人。何收何放。尽大地是个自己。心外更无别法。方知万物皆僃于我。十方虚空悉消殒。皆不得已而有言。言所不能尽也。

    【示自天】

    真为生死。固不得远师友妄自师心。亦不得单恃夹持不深自操履。必有善财之志趣力量。方能收百城知识之益。有常啼之坚固勇猛。方能受法上菩萨之经。苟无出格超方手段。但欲如葛依松。蝇附骥。正法时或可济事。丁兹末运。鲜不空过一生者。况葛可依松。松不能俯就于葛。蝇可附骥。骥不能停待于蝇。进退深思。宜如何努力。以无负此为生死心也。傥必谓力弱胆怯。不堪致远。更听一偈。昼夜弥陀十万声。毕生莫起宗教想。直送心归极乐邦。莲蘂珍池立地长。任他笑我是愚夫。行尺从来胜说丈。他年蓦上愿王舟。善财常啼同抚掌。

    【示日唯】

    世出世法。皆解行相须。解如奕棋眼。行如奕棋子。有子无眼。著著皆死棋。有眼无子。唤棋盘作眼可乎。孔子曰。吾道一以贯之。曾子曰唯。此指活棋势也。曾子忠恕二字。此于一局活棋中。指点做眼之高著也。金刚般若。指活棋势云。应如是住。如是降伏其心。唯然世尊。又于一局活棋中指点高著。一则云。有持戒修福者。于此章句能生信心。一则云。以无我人众生寿者。修一切善法。此忠恕之旨。而学般若者。于心枰中下手方便也。当知五度如子。般若如眼。有五度无般若。恕而不忠棋死矣。错认般若而废五度。则不忠不恕。破坏心枰。无处下手。安问般若智眼哉。

    【示开一】

    儒云吾道一以贯之。又云执一贼道。举一废百。内典云。达得一。万事毕。又云。是一非余。是为魔业。嗟乎。一岂有定法哉。得鸟者网之一目。不以一目废众目。收功者棋之一著。不以一著废众著。一切法莫如法华妙。而法华能妙一切法。不离一切法别为妙也。一切法莫与般若等。而般若能等一切法。不离一切法独无等也。末世秖图鼻孔撩天。不顾脚跟著地。秖喜说妙说玄。高提向上。全无真操实履。下学工夫。言居佛祖先。行落凡愚后。旣未知为实施权。权是实家之权。又乌知开权显实。实是权家之实。法友鉴此。向一实地中。广开三学万行。所开虽广。无一非实也。

    灵峰蕅益大师宗论卷第二之三