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悟。约性约修。）
﹝答。﹞法尔理性。不关迷悟。悟知其卽。非悟方卽。迷不知卽。未尝不卽。惟有此卽是之性。方可起卽是之修。所起之修。究竟卽性。无性外少法可得。
（问。一念不生全体现。一念不生卽如如佛。为复惟圆顿邪。亦有偏有渐有邪正邪。）
﹝答。﹞以名定义。万无一得。以义定名。万无一失。圆顿之谈。随类各解。外人计缘影为心。如石压草。制令不生。谓是卽如如佛。其实成无想外道。禀藏教人。知根尘为缘。则有念生。远离根尘。念性永寂。得入涅槃。名如如佛。其实止成小果。禀通教人。了知念无自性。求其生相了不可得。名如如佛。其实止是干慧。禀别教人。谓生者是妄识。真如凝然不生。名如如佛。亦名素法身。还须智行严之。惟有禀圆教人。了知现前一念。卽是法界。不变随缘。无生说生。随缘不变。生卽不生。是故全体显现。名如如佛。卽与三世诸佛体用平等。前三教为偏。惟圆教为圆。后三教俱有顿义。惟藏教属渐。四教皆正。外道为邪。嗟嗟。世之乘言滞句者。辄云一念不生卽如如佛。曾简点及此邪。圆顿宗旨。有名无义久矣。
（问。中论一偈。以配四教。为定别配邪。亦随类各解邪。幸剖实义。以验教眼。）
﹝答。﹞偈摄权实事理。罄无不周。天台依立四教。前不具后。后必具前。载在广文。昭若日月矣。若随类各解。复各四别。如因缘所生法。有人闻之。便谓诸法仗因托缘。展转生起。别无梵天微尘等以为因缘。亦非无因无缘而有诸法。又人知因无实因。缘无实缘。生无实生。法无实法。如空华梦物。说名因缘所生。又人知无明为因。境界为缘。出生十界因果差别。又人知一心具足三千性相为因。随于迷悟具成十界染净为缘。次卽空句。有人闻之。便谓诸法无我我所故空。又人谓法体自空。非灭故空。又人谓法无实性。体不可得故空。又人谓法法非空非假非中。三谛俱破故空。次假名句。有人闻之。便谓俗谛是有。故称假名。又人谓诸法如幻。故称假名。又人谓法法出生十界因果差别。故称假名。又人谓法法卽空卽假卽中。三谛俱立。故称假名。次中道句。有人闻之。便谓离断离常故名中道。又人谓真俗不二故中。又人谓非空非假故中。又人谓法法无非实相实性假空皆中。不见有法异于法界故中。然初一人无我我所之空。生死非卽涅槃。空义不成。俗谛是有之假。法法不相融摄。假义不成。离断离常之中。不证法身应本。中义不成。核实秖成因缘所生法一句耳。第二人诸法如幻之假。不知幻复作幻。假义不成。真俗不二之中。不知中体不空。中义不成。核实秖成因缘卽空句耳。第三人非空非假之中。不知中道具一切法。徧一切法。不知法法无非中道。核实秖成因缘卽空卽假句耳。惟第四人了知因卽法界。摄一切法更无一法出过于因。缘卽法界。乃至能生所生。罔非法界。空亦法界。假亦法界。中亦法界。通则具收四句。别则卽中一句便足。此智者大师。所以弃通取别。直依四句而明四教也。复次因缘所生法。卽生灭四谛。我说卽是空。卽无生四谛。亦名为假名。卽无量四谛。亦名中道义。卽无作四谛。复次知正因缘境者。生灭无生无量无作皆因缘也。知卽空者。皆卽空也。知卽假者。皆假名也。知中道者。皆中道也。复次知生灭四谛者。因缘空假中皆生灭也。知无生四谛者。皆无生也。知无量四谛者。皆无量也。知无作四谛者。皆无作也。
【答徐仲弢问】
中论四句偈。深谈谛理。不涉观照工夫。谛理明白。观照在其中矣。先分为二。初句举事境。下三句显三谛。举事境。不论色心假实。皆仗因托缘而生。徧指十界十如。百界千如。三千性相。一一皆名因缘所生法。若谓心为尘因。尘为心缘。窒碍甚矣。此句走却线索。下文如何著落。况空假中。直就所生法。圆具圆现。不得次第解。尤不得牵带观门。教眼精妙。决非粗心浮气可领。姑竢居士行门成就。转身拶入耳。略说。但云因缘所生种种事境。无不当下卽空假中。便了若细谈。虽九旬未罄其旨。今卽空句。半是半非。假中全然远隔。可辄厝心动笔邪。
【答何二华问】
欲明大般涅槃。须知小乘无余涅槃之义。小义未了。何由议大。今明无余涅槃。一秘相而谈。二开显而说。秘相者。佛与耆婆至一荒郊。连举枯骨。问其在生善恶。男女寿夭。乃至死归何处。毫无错答。佛遥向他山取一骨。耆婆再三弹听。茫然不知。佛云。此罗汉骨。已忘我相。已断后有。非三世所摄。三界所系。汝不能知也。由此观之无余涅槃。已不可思议。况大涅槃哉。莫见此说便作断灭之解。外道问罗汉死后有无。佛言。皆是戏论。又问毕竟如何。佛言。积薪投以芥火。烧蔓不绝。展转投薪。展转远炽。设使薪尽。火则随灭。此火为有去处。无去处。为断灭。非断灭。外道言。火无去处。亦非断灭。此处火灭。非一切火性皆灭。佛言。罗汉亦如是。惑业薪尽。果报火灭。何可言有去不去。断与不断。此秘相而谈也。开显者。二乘但断界内分段生死。犹未永断界外变易生死。虽凡圣同居土无受生处。犹受方便有余土法性之身。虽非断常。仍似有来去也。如来五住究尽。二死永亡。知一切法无非卽心自性。不离当处。寂湛圆常。约正报名清净法身。约依报名常寂光土。约智德名无上菩提。约断德名大般涅槃。身土不二。智断难思。以要言之。无一微尘不是如来不思议法界全体大用。故云佛身充满于法界。普现一切群生前。墙壁瓦砾。清净法身。一色一香。无非中道。当知众生生死轮回境界。尽是如来大般涅槃境界。醉人所见转屋。卽醒人所见不转之屋。无二屋也。佛成无上觉。亲证诸法本来常寂灭相。不出不入。不灭不生。为性净涅槃。二死因果永断。名圆净涅槃。为众生故。示生示灭。为方便净涅槃。经谓佛涅槃。卽方便净之相。非弥陀无量劫后。方证大涅槃也。
【答比丘戒五问（原问附）】
（问。毗尼之学。人天可保。福尽将如之何。孰若宗教先开眼目。以道共戒为急务。贵见地。不贵行履。讵不然乎。）
﹝答。﹞毗尼之学。出世正因。戒波罗密。佛地方满。岂仅人天福邪。宗教开眼。言虽相似。但离戒别谈宗教。便堕恶见。沩山云。毗尼法席。尚未叨陪。了义上乘。岂能甄别。荆溪云。用前四戒为境。以六观之。事理相卽。当知篇聚。一不可亏。世人蔑事。欲尚深理。验知此观孤虚无本。旣亏观境。观亦无从。宗教诚训照然。胡弗思也。无上戒而判属人天。舍律仪而空谈道共。正见已破。行履必荒。恶趣三涂。敢保有分。人天不可得矣。
（问。末世钝根。只宜要略。四分律藏。世尚畏繁。何不宗四分戒本。略加旁注释疑。）
﹝答。﹞固守痴顽。终无释疑之日。必须博学反约。乃克有济。戒本旁释。开遮持犯安能洞然。乐佛法者。旣难以通。习懈怠者。仍未必学。进退失措。有何利益。
（问。念佛一门。广大简易。一心念佛。自然止恶防非。律相浩繁。 已非简易。果极声闻。又非广大。不若专弘净土之妙也。）
﹝答。﹞持戒念佛。本是一门。净戒为因。净土为果。若以持名为径。学律为纡。旣违顾命诚言。寕成念佛三昧。多缠障垢。净土岂生。夫如海无涯。岂不广大。保任解脱。岂不简易。故一心念佛者。必思止恶防非。而专精律学。专精律学者。方能决定往生。而一心念佛。现在绍隆僧宝。临终上品上生。法门之妙。孰过于此。只一大事。何得乖张。取笑识者。
（问。罪因讥嫌。制有随方。此方不讥。何乖圣训。又时丁末运。外缘不丰。内因微薄。必欲纤毫无犯。而演教弘宗。则佛法不能广布。完小节而失大益。岂菩萨本心。）
﹝答。﹞如来一切知见。普为大千众生而制戒律。六群等亦大权示现。曲体末世情态而示犯缘。正由人情懈怠。不肎轻重等护。致成末运。今欲弘宗演教。必以持戒为本。内因湻厚。外缘自丰。白毫相中一分光明。决非诳语。若以戒。为小节。便成谤法。谈宗说教。皆是儱侗瞒盰。设获外缘。总名魔业。何益正法哉。
（问。西干列祖。三学精通。此闲地僻时遥。人罕闻见。唯唐宋来数辈宗匠。踪迹彰著。然当其水边林下。则以三条篾一把锄。为清净自活。逮其匡徒领众。则以一日不作。一日不食。为真实芳规。至于扬化接人。则以一棒一喝为拈提向上。俱与律学不相应。好心出家之流。由行脚入山。至登座披衣。所仿效者。无非此等。今还许从上诸祖是真比丘否。若非何绍祖位。若是何不遵律。又今绍祖位者。例轻律学。从上诸祖。亦轻视否。又今绍位者。不遵戒而为人授戒。从上诸祖。亦为人授戒否。）
﹝答。﹞祖有三类。一者严净毗尼。弘范三界。如远公。智者。左溪。永嘉。荆溪。大梅。永明。高峰。中峰。楚石等是也。古今如此知识。亦甚众多。所应景仰仿效。二者丁兹末世。势不获已。遵佛遗命。舍微细戒。住静则刀耕火种。领众则垦土开田。然非时食等诸戒。仍自遵行。故晚用药石。不同粥饭。德山托鉢。亦因视影。而此等知识便不肎为人授戒。所以唐宋以来有禅讲律寺。初出家多学律。律有得则以律名家。无得则习讲参禅。但舍微细戒。不舍重戒。及性戒也。复有径投禅教者。此卽乘急戒缓。然亦护根本五戒。断无毁重之理。而决不敢自称比丘。轻视律学。但愧未能以为惭德。至出世接人。或重登戒品。性遮皆净。如六祖等。或单提向上。独接一机。如寿昌等。人问寿昌。佛制比丘。不得掘地损伤草木。今何耕种芸获。答云。我辈秖悟佛心。堪传祖意。指示当机。令识心性耳。正法格之。仅称剃发居士。何敢当比丘名。问。设有如法比丘。师何以视之。答。当敬如佛。待以师礼。非不为也。实未能也。又紫柏大师。生平一粥一饭无襍食。胁不著席。四十余年。犹以未能持微细戒。终不敢为人授沙弥及比丘法。必不得已。则授五戒法耳。嗟乎。从上诸祖。敬视律学如此。岂敢轻之。若轻律者。定属邪见。非宗匠也。三者大用现前。观机利益。破他疑执。不拘恒规。如文殊菩萨执劔逼佛。三处度夏。重胜比丘。与女同坐。令证无生。乃至寒拾之诃律主。归南之斩猫蛇。譬良医。砒霜治病。大将奇计除贼。而不可为典要。又凡诃佛骂祖。痛棒毒喝。皆不得已而用。所谓兵者。不祥之器。非布帛菽粟也。用得当。迹似违律。实真持律。以得律意故。如经谓末利夫人饮酒救杀。佛赞其真持斋戒。菩萨见机得杀盗等。于菩萨戒无所违犯。生多功德也。若失其宜。将作门庭施设。如优孟之学叔敖。宗旣非宗。律又非律。谤大般若。疑误后学。三涂剧报。何由得免。设亦诱引愚流。作种种福。福力所持。不卽堕落。终为外魔眷属。非佛弟子。末世多此妖邪。诳惑世闲。魔所摄助。多得供养。聚众百千人。眷属儿孙徧天下。毁戒毁教。破坏如来真正法轮。愚小无知。羡彼名声。而争仿效。令好心出家者。皆堕其党。求升反地。哀哉痛心。然由仍以三宝为所缘境。罪报毕时。还藉佛法僧戒之力。而得度脱。魔王语佛。吾于汝末法中。令眷属食汝饭。著汝衣。破坏汝法。佛言。汝但自坏。法不坏也。今欲不堕三涂。竟登圣果。请必从持戒始。若挂名受戒。又轻视戒法。旣不精戒法。又为人授戒。旣为人授戒。又不教学戒。且言戒是小乘。不须习学。则决堕三涂。为魔眷属。自受其苦。无人能代。终亦必皆成佛。我不敢轻之矣。
【答唐宜之问书义（有引）】
智及之。卽大学格物致知。中庸择乎中庸得一善也。仁守之。卽大学诚意正心。中庸拳拳服膺而弗失之也。庄涖之。卽大学修身。中庸诚身也。动之以礼。卽大学齐家治国平天下。中庸顺亲信友获上也。圣人说法。应病与药。若为智未及者。则云知德者鲜矣。以思无益不如学也。思而不学则殆。此孟子重始条理意也。今责智及之者以仁守之功。正孟子兼重终条理意（中而不至。亦非善射。况不至便不中。巧力俱不可轻。但先论巧。后论力耳）。干知大始。坤作成物。有坤无干固不可。有干无坤又岂可哉。非初步无以为究竟之始。非到家无以结初步之局。此儒门智仁合一之学。与佛门解行互彻之旨相类也。儒不更赘。请言佛氏之学。须分四教。以辨内外小大偏圆。细思之。勿忽。
藏教。 知三界苦空无常无我不净。名智及之。念念与四念处观相应。不起见思烦恼。名仁能守之。身口意业。恒与三千八万律仪相应。名庄以涖之。得不忘念。一切时中。应机设教。名动之以礼。郁头蓝弗入有顶定。亦似仁守。威仪庠序寂静。似庄涖。以自所谓定门。摄化多人服从其道。似动之以礼。由智未及于出世故。所以守不名仁。涖不名庄。动不名礼。（郁头亦是智及了非非想处。仁能守非非想处者。但非出世闲之智耳。）
须陀洹舍戒还俗。是智及之。仁不能守之。舍利弗嗔习毕陵伽慢习。难陀贪习。憍梵鉢提呞习等。是仁能守之。不庄以涖之。迦叶目连等神通。作意方有。是动之不以礼。
通教。 知三界梦幻空华水月。名智及之。念念与卽空观相应。名仁能守之。庄以二句。并与藏教同。藏教极果。虽到动之以礼境界。不达诸法本空。不名智及之。智旣未及。不名仁守等也。
见地薄地亦有舍戒还俗者。是不能守。已办地不侵习。是不庄涖。支佛地习气未尽。是动之不以礼。
别教。 知生死是有边。涅槃是无边。真如法性非有非无。依真如乃成生死之有。涅槃之无。名智及之。先以空观断见思惑。出生死有边。名仁能守之。次假观破尘沙惑。出涅槃无边。名庄以涖之。后中观破无明惑。证中道体。从体起用。名动之以礼。通教极果。虽到动之以礼境界。不达中道法性。不名智及之。智旣未及。不名仁守等也。
十信有退。是仁不能守之。十住自利。是不庄以涖之。十行未修中道。十向未证中道。是动之不以礼。
圆教。 知一切法皆是佛法。法界实相。性相常住。一色一香。无非中道。生死卽涅槃。烦恼卽菩提。徧能破除一切世出世法。徧能建立一切世出世法。徧能统摄融贯一切世出世法。名智及之。念念与此圆妙止观相应。圆伏五住烦恼。名仁能守之。六根清净。名庄以涖之。入无功用妙道。名动之以礼。又圆教智仁庄礼。一一圆融。一一互摄。非一非四。而一而四。名字位中。则有名字智仁庄礼。乃至究竟位中。则有究竟智仁庄礼。今以名字智仁庄礼。总名智及之。观行智仁庄礼。总名仁能守之。相似智仁庄礼。总名庄以涖之。分证究竟智仁庄礼。总名动之以礼。圆融不碍行布。行布不碍圆融。以无为法而有差别。此之谓也。别教十向。虽得相似动之以礼境界。未达中道圆融不思议性。不名智及之。智旣未及。不名仁守等也。
名字开圆解。未伏烦恼。是仁不能守之。观行伏五住。未净六根。是不庄以涖之。相似净六根。未入无功用道。是动之不以礼。沩山大师。谓此宗难得其妙。切须仔细用心。乃深叹圆教智及之之难也。可中顿悟正因。便是出尘阶渐。生生若能不退。佛阶决定可期。此于圆教智及之者。责仁守全功也。
【答成唯识论十五问（原问附）】
（问。末那与慧相应。故因中随第六识转而为智。藏识不与慧俱。至果方圆。前五旣有慧俱。又与善俱。复是转识所摄。何故不随第六因中转。亦至果方圆邪。）
﹝答。﹞末那之慧。卽是我见。我见无自体。直以慧为体也。第六识入二观。第七识二执不得现行。故得转为平等性智。然第六出法空观。第七仍起法执。第六出生空观。第七仍起我执矣。但第七是第六不共亲依。故六转七不得不转。若前五识虽有慧俱。旣无我见相应。则慧甚劣。虽与善俱。由第六善或境界善。暂得相应。无断惑证理之能。以凡断惑须在定心。定心中多无前五识故。直至果位。第八识中有漏种尽。转与大圆镜智相应。名无垢识。从此净识所变五根相分。纯无漏故。依之发识。亦成无漏。名成所作智相应心品。仅属果上化他之用。非能自利。不同第七识也。
（问。有我见故。余见不生。无一心中有二慧故。云何旣有我见。又得与慧相应。）
﹝答。﹞心所有假实。如别境中慧。则有自体。十烦恼中五见无体。惟以染慧为体。今第七相应之慧未转。举体为我见法见。已转举体为平等性智。故云约义别也。岂一心中有二慧邪。
（问。末那俱之我见。以慧为体。由义别故。仍以慧俱。忘念以念为体。何不亦由义别故。与念相应邪。）
﹝答。﹞末那有慧故。有我见。与我见俱。卽与慧俱也。忘念以念为体者。不遍染心。以痴为体者。乃遍染心。秖于第七识我痴上。明其无正念。故斥为忘念。无正知。故斥为不正知。皆无自体。约过失边义。立此二耳。
（问。谓此识缘自所依者。如有后识。卽缘前意。傥难云。前五识 所依五根。亦增上缘。何独不许作所缘邪。识相缘之义。乞垂细剖。）
﹝答。﹞第七识唯内门转。故得所依为所缘。前五识唯外转。不得所依为所缘。不应为例。
（问。意识依意。具三分别。设依色者。便同五识。第八亦依意不依色根。何但有自性分别。无随念计度。）
﹝答。﹞前六皆转识摄。而一依心法。五依色法。故有差别。第八非转识摄。但是所熏。唯无记性一类恒转。傥亦具三分别。则有转易。而受熏持种皆不得成矣。
（问。唯识五观。与占察二观。是同是别。）
﹝答。﹞遣虚存实。舍滥畱纯。摄末归本。隐劣显胜。皆从唯心识观开出。若遣相证性。义仍两属。如云俗有真空。仍是唯心识观。若遣相执。达相卽性。乃真如实观。
（问。思能令心造作。第八识相应之思。令造何等。）
﹝答。﹞爪生发长。筋转脉摇。发白面皱。气消容悴。及日月稽天。江河竞注。沧桑易。春夏更。皆第八所造。
（问。嗔唯不善。则初二果任运所起嗔心。名不善否。与无惭无愧相应否。能发业润生否。）
﹝答。﹞学人失念起嗔。亦名不善。此念亦名无惭无愧。然已断见惑。故不发业。善心易起。恶心易灭。不润生也。
（问。自在位。唯乐喜舍。以诸佛断忧苦事故。彼金枪马麦等报。得名苦否。忧念众生。得名忧否。又如头临白刃。如斩春风。得名无忧苦否。）
﹝答。﹞唯识名义。忧喜苦乐等。各有分剂。唯佛方能实无忧苦。金枪马麦。大权示现。原非实事。故非苦忧。念众生亦不同凡夫迫戚。故非忧也。临刃斩风。虽无忧苦。仍与佛果未同。以佛果不受害故。至称性极谈。菩萨分证忧苦。诸佛究竟忧苦。是在忘名字相者。方能信之。
【答准提持法三问（原问附）】
（问。一切能诠之文。必有所诠之体。显密二诠。其体同邪异邪。又佛何以显说。复密说邪。）
﹝答。﹞千经万论。若显若密。皆直指人心见性成佛。除此心外。更无所诠。犹云六经我心注脚也。显密说者。有因显说得四益。有因密说得四益。佛智鉴机。能随施化。良医因病。药不爽宜也。
（问。称体起愿。名发菩提。上求下化。不相舍离。今持法中所明发菩提心。皆儒宗世教。与佛法同否。）
﹝答。﹞上古儒宗。皆佛菩萨示现。为师为导。接引迷流。所立世教。无非佛法。后儒拘虚。不能引伸触长。遂有门庭之隔。尅实思之。圣人先得我心同然。寕非三无差别之旨。乐尧舜之道。若己推而纳诸沟中。寕非上求下化之怀。但犬牛人性皆同。告子自不敢承当耳。孟子又谓人禽几希。岂非习虽远。性仍近之证邪。
（问。显密圆通。不持斋戒。不忌腪酒。往往获应。何必别述此法。反令畏难。）
﹝答。﹞大凡持呪。各有攸宗。五部旣别。三类亦殊。圆通一书。附会夹襍。非金刚正印也。依持灵应。由人笃信力行所感。设以此而如法奉持。灵应岂止功名男女已哉。况近时持者多。而获应者少。不惟信弗笃行弗力。亦由法未善故也。然今依经所立结坛。持八关斋等法。不过为久积方便。尅期取效者设耳。非谓平日持呪。皆须如此也。
【法华堂第三第四二问幷答（余见颂中）】
［问。三身与三自性。是同是别。］
﹝答。﹞三自性与三身。亦同亦别。同者。由悟圆成实性。证会法身。净依他。成报智身。悟徧计本空。成普应身。别者。三身约果德。约悟显。三性约境界。通迷悟也。
［问。一切法皆可作四句。且如三性。各四句。如何作。］
﹝答。﹞徧计所执性四句者。情有故常。理无故无常。情有卽是理无。故亦常亦无常。理无卽是情有。故非常非无常。依他起性四句者。缘生故常。无性故无常。缘生卽无性。故亦常亦无常。无性卽缘生。故非常非无常。圆成实性四句者。理有故常。情无故无常。理有卽是情无。故亦常亦无常。情无卽是理有。故非常非无常。亦可约不变随缘。随缘不变而作四句。又单约依他起性辨三性。以明四句者。依他性中有圆成实性故常。如绳有麻。依他性中无徧计所执性故无常。如绳无蛇。双照故亦常亦无常。双遮故非常非无常。当知惑业苦三。皆是依他起性。于依他起。并具四句。依他苦四句。卽性具法身四句。依他惑四句。卽性具报身四句。依他业四句。卽性具应身四句。又佛三身卽净分三自性。各四句也。
灵峰蕅益大师宗论卷第三之三（终）