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求于世人知之德之而后为也又不见唐尧之民击壤而歌曰日出而作日入而息凿井而饮耕田而食帝力何有于我哉我佛氏弟子不辞劳苦重译来贡盖欲使此出世之教行于震旦以开悟其人心耳或曰如此异域之人知他真是佛国来否或托辞为佛而文其说取此方之名声利养以度活也岂必真有是奇特之事乎曰彼异域人既能不辞劳苦又能具此聪明驾其说以超出此方粤古神圣之文字义理使此方人攻之不破摧之不折辨之不及思之不到又能使此方绝大聪明者心服而神往极大凶暴者心畏而情枯则彼奇特移来阐扬尧舜周孔致治之教不亦能取将相公卿之爵位乎又何苦自捐其妻子之情欲舍其财货之富贵所食者不过谷粟菜果而非有肴馔珍馐之美味所披者不过缁衣坏色而非有锦绣罗绮之丽身或居千峰绝壑木食草衣或居城市都甸托钵乞食无敕赐印剑生杀之权又无官爵品位尊卑之职于心则恬淡无为于身则孤洁无欲如此名声利养何求不有乃区区入东土以大法济人而反受此方之诋毁哉或曰吾东土人正以佛氏之入我东土不耕而食不织而衣建宫殿之庄严如朝廷奉佛法之尊贵如敕旨敬僧徒之仪轨如官府所有经律论禅之教门各自标榜而行化至于糜费国家钱粮混同天下士类专以教人绝夫妇父子之恩爱背君臣朋友之礼义是为可辟可斥以清天下之至治也曰此盖未之思耳夫佛之教以离欲清净教化众生使彼开示悟入身心性命之根源不致认色身幻世之名利恩爱以自堕其灵心妙性于生死业累也使佛不以神道设教建清净宫殿奉微妙佛法敬梵行僧伽以戒定慧而化贪瞋痴以正法眼而存真慧命则安能渐使世人断杀盗淫妄嫉妒争夺之事又安能渐使世人悟超越生死契证心性之道哉正以世人不知大道之源而利天下国家辄以糜费国家钱粮与混同天下士类为辟也况今圣帝明王神道设教而治天下使万物各安身命即今僧徒在此国中皆此国中之人民也一人不安于衣食教化则是帝王不安此一人也况此人能以道法自安性命复以道法而助安天下人民其衣食于天下人民亦未为过也如天下人民岂人人皆衣食其自力乎。士农工商九流百技。皆交相食养于天下。如朝廷官府之满天下也。皆衣食于教化治政文章礼乐之类。而工商技艺。则各衣食于天下。是岂尽天下皆耕织之徒哉。即我僧于此国中。较人民之类盖千中之一。而衣食于道法教化者。亦千中之一。其自食力于耕作工用者不少。如天下名山大岳。世人有妻子亲属与功名恩爱所系。而不能到者。则僧开辟之。创制之。使彼寇盗不仁之人。不敢据占其地。居其国。则化其国。居其乡。则化其乡。居旷野。则化其旷野。居边方。则化其边方。遇功名富贵者与言因果以悟之。遇恩爱利欲者。与言生死以悟之。遇盗贼不仁者与言善恶报应以悟之。遇孤苦贫穷者。与言三世罪福以悟之。故凡所遇。如观音大士应以帝王宰官长者居士妇女等。皆为说法以悟之。如此道化。不受朝庭爵禄。不有官守民责。而能到处与人民为善。其阴翼王化之不逮。密助至治之无为。虽与言尧舜周孔之礼乐。未必如此教化之易入人心。易救风俗也百氏九流。孰有道化。如佛教之大小偏圆粗细俱化。之妙密哉。即使天下受爵位之官。膺敕命之寄者。镇守天下名山大川。以制旷野边方。靡费国家俸禄粮饷之输运。未必有此道术之能与天下百姓。两相忘于治化也。佛氏何负于朝廷。何负于百姓。而欲辟之除之为快哉。况佛教以性命之法教人。且使人于世不敢造业以乱世间。勤修善事以助王化。以至超生死出苦输。而人不知此莫大之恩。有过于天地君亲师也。天地以一气而养人民。父母以生育而养人民。君师以教化而养人民。此不过养此色身。居此幻世也。孰有如佛大慈大悲。能以出生死苦轮之道。教化人民。即色身而证法身之慧命。即幻世而证法界之庄严哉。或曰汉晋以来。如元魏孝文之修斋听讲。石勒之于佛图澄。符坚之于沙门道安。姚兴之于鸠摩罗什。梁武之奉佛饿台城。而皆国祚不永。身家灭亡。何佛法之有灵哉。曰数君者。皆于篡弑之后。畏杀戮之罪。而信佛。原未能尽信佛法之教化也。使早信佛。则自无暴虐篡弑之事。以取人之国为己有矣。若不由仁义行。而但以奉佛即保国祚。则佛亦为佞人矣。按三代之后。国祚之长。莫如汉唐宋。佛教初兴于汉明帝。再盛于唐太宗。又盛于宋太宗。如数君奉佛最笃。何独不归功于佛。乃以乱世之君而责诸僧乎。盖自古君臣有天下以来。谁不习知尧舜之道而尧舜之道。亦未能尽使君臣人人成唐虞之治也。即黄帝之神。不能化蚩尤而不战。尧舜之圣。不能化四凶而不诛。伊尹终吉。不能化桀而事汤。微比箕子。不能化纣而去国。文武周公。不能化管蔡。天生仲尼为万世师栖栖辙环至无所容。孟氏浩然克塞老作七篇。皆不能行道于当世。由此观之。可谓诸帝王圣贤有不足以化人行道者。则亦辟而除之。如秦始皇尽一坑乎。殊不知神圣之道。其教化微密。而成就世人者。人不自知之。谓帝力于我何有也。岂真帝力之无加于民乎。或曰如佛法之大。人固有所不见。争奈如古来亦有不法之僧。及杀盗淫秽。身居梵刹。心在利名口诵佛经。心行垢浊。乃至悭贪嫉妒。贡高我慢。不知因果罪福。此等不轨。安得使世人见之不生瞋恨。欲除灭之。曰诚可恨矣。固不可以责佛教也。此或读书不成。学武不就。工商不利。技艺不售。或犯王法而无所逃。或败人伦而无所倚。或官法为之漏网。或家教为之堕纲。以致此败坏之人窃入法门。混为僧侣。包藏祸心。仍纵恶业。不亲知识不近高明。以故于戒律不能约束。于禅慧不知归依。遂为肆无忌惮之行。所谓贼人假我衣服。破我律仪。而坏我法门也。此岂天竺国来者哉。是亦王正家法所不及教化。而逋逃以坏我教门也。使有如我佛弃金轮王位。及我诸祖。见世道之虚幻。悟生死之无尝。舍功名恩爱而入空门。慕性命智慧而归觉道者。宁有如此可瞋恨可除灭之贼人乎。或曰既有如此贼人。入此法门。何不以微妙方便摄化此种类乎。曰然。须知佛教慈悲。于此等人未常不摄化也。盖彼虽假托为僧。实不曾入真知识门中。受其摄化。即或有之。终难容彼非类。彼自相容纳自成其非类也。岂真与法门有薰染哉。即历代圣世亦不能全无此人。但教化之纲纪不坏。虽间有不作法者亦不足尽责于教化也。如朝庭官府之治化大权不移。即少有不法置之刑宪。则亦惩恶劝善之道岂圣王之世全无刑罚。若是则圣王不制兵刑但制礼乐矣。盖明刑正以弼教。即吾佛戒律之严。罪责之重。亦所以弼教化也。不然。赏善罚恶之教废矣。天地有日月风云。不能无雷霆霜雪。又况于人乎。圣人作春秋之大义。正以明赏罚而行上天之正道也。今有圣天子。以天下为一家。以万民为一体。为当以三教治化之纲宗。九流百技为治化之纲目。使三教圣人之法。相与摄授。九流百技之事。相与维持。即于佛道之教。正者崇之尚之。异者辟之除之。如朝廷之官府有升降黜陟之法。举贤退不肖则教化行风俗美矣。能使佛教亦如官府之敕命职掌。使有道德者主其经。律。论。禅。净土。止观。功行等教以禁制之。则不法者法。不轨者轨。又何有乱法乱僧以坏王化哉。如有圣主贤臣。能相与主持佛教。如主儒教。并行于世。则互相为理。岂不大翼王化为至治哉。或曰此议甚善。予窃有疑焉。使圣君贤臣。专立佛法。将使天下人尽趣为僧而废人伦乎。予笑曰。吾佛氏之教非欲尽使人削发为僧。而弃人伦之道也。经云应以佛菩萨身得度者。即现佛菩萨身而为说法。乃至应现长老身居士身。比丘身优婆塞夷身阿修罗人非人等身而为说法。如华严善财童子。参五十三善知识。皆各类中人。曾无数人是僧也。即佛菩萨缘觉声闻之称者。非尽削发之僧也。佛者觉也。如此方称圣人也。菩萨者觉有情也。如此方称大贤也。缘觉声闻者。二乘小果也。如此方称君子贤人也。况僧者众也。亦非以削发为僧。但此方僧与俗异。故以此削发者称为僧耳。以法义而论。僧乃梵行清白为名。非特圆顶方袍也。即佛法入东土。悟入此法者。亦多帝王宰官居士。岂人尽欲削发为僧。然后始可入佛道乎。毗卢佛皆有发有冠。而菩萨位中。各各皆有宝冠缨络。何尝有僧俗哉。使世主能尊重佛法而行之。则世间。出世间。原不相隔碍。又况学佛之心。独宽于顺俗。出家之行尤凛于禁僧。先必绝欲枯情不食众生之肉。不行杀盗淫妄之事。今世间人孰能尽驱之。不爱功名利禄。舍其恩爱欲乐。而尽为僧哉。放心放心。不必如此过虑也。或曰成佛之道。贵证一心正觉。原不分僧俗也。何从上佛祖。必以出家而成正果。如释迦文佛。先自舍父母妻子王位国城于雪山修苦行而悟道。此非独以出家教后世乎。曰此正所谓并行不悖也。使天下皆以名利恩爱幻妄身世为实证。则天下古今。无一人能舍妄想执着矣。惟佛能舍世间伦常恩爱之执着。则世间人。始知妄想执着为生死结缚。必须于伦常恩爱。而不执伦常恩爱。始得心寓根身器界中。而不为根身器界之所迷昧也。不见尧之荡荡。民无能名舜禹之有而不与乎。正所谓外其身而身存。不有天下而能治天下者也。如世间人好财者。不可临财。好色者不可亲色。好气者不可平气。好酒者不可监酒。然则有势利恩爱而结心者。孰能即势利恩爱而超然不执着哉。故必如佛祖能舍势利恩爱以证自心性。始可复于势利恩爱中。示现以度人也。如观世音初于闻中入流忘所寂灭现前。而后 地一声。绝后重苏。忽然超越世出世间获二种殊胜。上合诸佛同一慈力。下合众生同一悲仰。所以能随应一切身。而为说法夫能天能人者。岂天人之所能哉。惟非天非人乃能天能人。是则观自在。照见五蕴皆空。所以不自有其身乃能普见一切色身也。世人不达五蕴本空以为皆学佛则无人伦。岂悟超宗过关者。止有一寔乎。析言人伦恩爱。乃色受二蕴所摄。色受蕴破则四恶道与人天二道之分段生死。皆了不可得又安知有超出胎卵湿化等十二类身如二乘菩萨。有戒身定身慧身愿身意生身自觉圣智身不属诸情识报应哉。悟本空而发大愿。乃可语耳。土虫不知水鱼。水鱼不知空鸟。空鸟不知山兽。山兽不知人民。人民中有贫贱不知富贵。愚痴不知聪慧。地狱不知天堂。边方不知中国。村邑不知京都。凡夫不知圣人。处世不知出世。色相不知法身。小乘不知大乘。何故。各自陷于心境所差分矣。何可互相责备。求其逆几顺理费隐弥纶。皆如通儒大圣之妙尽此旨哉。使予当年不亲参此出世法透过向上宗旨。不特与世法人难言。即于出世法中人。与言向上事。亦犹与梦人说觉也。何能使直下即顿悟哉。入我宗门。更须知有尊贵一路自别。何况于世人乎。故吾特举从来神圣道治而发其终始本末。盖于先天不违。后天奉时之中。拈出向上一路。千圣不传之密。以待顶门具眼者。神而明之。天下幸甚。法门幸甚。
三教会同论
或问师欲会同三教。有是说乎。曰三教之道原本自同。予何人敢会之哉。昔之为万世师者。集群圣之大成。惟周孔子。今之为万世君者会三教之统宗。惟我太祖也。或曰。孔子前有尧舜禹汤文武周公。岂有所未及欤。曰非此之谓也。天地定位。文明方兴。尧舜授受是开宗明道之圣人也。禹汤文武。平水土。定祸害。乃拨乱反正之圣人也。武王周公继志述事。制礼作乐。乃参赞化成之君师也。此时方成一王之法。更无异道。又何复有会同之事哉。至孔子时。伯夷伊尹柳下惠诸圣各得一道。迹有异同。独孔子祖述尧舜。宪章文武。始终条理。玉振金声。无可无不可之时中。集群圣之大成。自生民以来。未有如孔子者。此天地所以为大也。老聃隐于周。为柱下史。世无人识。亦不能见用于世。独孔子屈身问礼。乃退与门人。称为犹龙。而老聃潜出函关。关令尹瞻紫气。留着道德五千言。后世以孔子尊称老子如此。故道家别立门庭。尊始祖也。至于释迦主于西域万国外人。何得而知之。太宰嚭问圣人于孔子。推及五帝。从容谦让。乃曰西方有大圣人焉不治不乱不言而信。不化自行。嗣后千年。至汉明帝。获金人之梦。而佛教始入东土。使当时孔子。不亲问礼于老聃。谁知老氏其犹龙乎。孔子不答太宰嚭问。又谁知西方有大圣人乎。夫老聃虽未出道德五千言。释迦虽未流教藏于东土。而孔子乃能逆知老为犹龙。佛为大圣则天下之能会同三教称尊佛老者。莫过于孔子矣。故曰为万世师者。独孔子一人。非敢下尧舜禹汤文武周公也。使七圣生与佛老同时。安知不如孔子之称老为犹龙。称佛为大圣乎。盖求其当机有据证者为标的耳。或曰老聃亦尝称西竺有古圣先生。善入无为真吾师也。乃独称孔子而遗老聃之言。何也。曰老聃当时未显。世道独尊孔子。唯得孔子一人。知佛老二人。则天下万世莫不信服。又何必拘老聃乎。然则亦须问释迦当时不知能会同三教否耶。而佛教中。亦曰遣二大士为之前矛。故有迦叶儒童二菩萨。先往东震示现。不然。何老聃孔子。一称真吾师。一称大圣人。乃俨合符节哉。要不必举老聃释迦能会同直以世儒所尊尚之孔子。言为足征。则天下万世。未有不足征也。既征信于大儒。则老氏佛氏之徒不必求其信而又不敢不信也。故曰三教之道原本自同。予何人敢会之哉。或人踊跃而稽首曰此万世不易之言也。非师如此直剖本色孰能令天下人消其攻击。领其精微。即以三圣之言为会同之真旨。此真所谓建天地而不悖。俟百世而不惑也。但今世人尚有未闻师论者。不免窃疑太祖神圣。何乃先得三圣之同然乎。曰子不闻吾前言乎。大凡圣帝明王御极。能正人心。成世道者。莫非皆佛圣示现为君为师。始能会通至圣之教。以参赞位育而化成万物。不然。虽出世为君为师。未有不杂于偏僻之教。而遗害于世道也。故圣人迭出。皆神明其故而因时制宜。补偏救弊。三代之后。惟孔子颜曾思孟。能维持三才之道。后来君师。不过循仿其郛廓。而为学为治。或仿之未善。循之不精。未免流为杂霸异端。后来生心乱政。流毒日深。天下国家。几化为贼盗禽兽。洪荒垢秽之域矣。呜呼。使佛圣不重出生而龙飞九五。现帝王身。总三教之统宗。则今日无复汉官威仪矣。安望重瞻三代之礼乐哉。且夫赤手开天。成此德业。复尧舜之世于已坏之时。言岂容易。是惟嵞山圣人。乘夙愿力。以慈悲喜舍四无量心。而怜愍济度此苍生赤子也。所谓能尊三教。正所以为三教之尊也。自生民以来。孰能握其枢纽。以君临天下若是者哉。一为大成之孔子。一为时乘之圣帝。统宗既定虽千圣复起。不能易也。孔子知佛老于前。而千年之后。未有能知佛老与孔子。原本自同。能会其原者孔子曰。吾从周。则今日之鼎定三教者。谁之力耶。门庭堂奥世皆茫然。各恃所知。互争强辟。转使天下万世疑惑而乱其道治。开辟至今。有开必先。既有三教之名。应当尽三教之实。而究心其源。顺理其委。先立其大。自反诸己。乃能率循其固然之条理。以顺大同无我之至治。不则人人私其学。家家异其教。遂使天下是非纷纷。虽圣贤屡出。扶偏救弊之不暇。又何暇责天下相忘于大同无我之化哉吁。以时乘统御之神圣。洞彻古今。鼎足三教而天下万世。尚有未知其微者。盛为此惧。故不辞僭议之罪。斧钺之诛。以阐发之宁得罪于无知。不敢得罪于诸圣人也。或人曰尚有意外之疑。请更决焉。如师云孔子称老聃为犹龙。此盖孔子问礼见其超忽世教。不可以度数拘束。如龙之变化无常耳。老子之道。当身未试。后世去圣已远。又安能效用于实事。犹学屠龙者。虽能曲尽其妙。其如无所适用于人间世乎。今师谓后世好犹龙之称者。遂尊之为道家之祖则可。直谓孔子必取以适世用。为会同之道则恐未尽然也。又孔子答太宰嚭。以大圣人为不治不乱。不言而信。此秪可行之于西域。如中国自黄帝有涿鹿之战。尧舜有四凶之除。汤武有南巢孟津之举。周公有管蔡之变。即孔子亦有三都之堕。又安所用大圣人之不治不乱不言乎。今谓后世好佞圣之称者。遂以为释氏之祖则可。直谓孔子必取以适世用为会同之道。则亦恐未尽然也。太祖以道教可以治身。佛教可以治心。即如度数可以观天时。堪舆可以察地理医之可以疗病。卜之可以知几。相之可以识神。算之可以定分。凡有利于于民用亦使民各安生理而已。如必曰深知孔子有必取佛老之道。能会同儒教之治世。而鼎定三教。以垂绕宗则不惟妄测神圣之渊涵。亦且厚诬先圣之立极。闻吾师之论者。如河汉迳庭。无乃使天下后世复为不可论而重重翻案遂致异端纷纷。不可以制止乎。况孔子尝云道不同不相为谋。今师必欲捏合之不太多事。欤曰善哉子之问。子不见同人先号啕而后笑乎。子曰。君子之道。或出或处。或默或语。二人同心同乎善。而不贵同乎不善也。夫孔子之云道不同者。盖曰。圣人之道。若不能同诸天地人物则天地人物之性情气化。皆不相谋于一人矣。世儒不达圣人正言似反耳。圣人无己而无所不己。故曰会万物以为己者其惟圣人乎。乾九五曰。大人者与天地合其德。与日月合其明。与四时合其序。与鬼神合其吉凶。先天而天不违。后天而奉天时。天且不违而况于人乎。况于鬼神乎。使孔子不能知来藏往。内秘外现。则近不闻老聃之贤。有资大用。何肯委质问礼于彼而称为犹龙。远不知西方之化。深于至治。何肯退让当仁。而且称为大圣。高于五帝耶。鹤鸣在阴。其子和之。在大人之神明。先天地通六合。贯古今。蕴寂感。而冒其如斯。盖体度本如是也。且圣人学无常师。即三人同行必有一言一行之善。可以择为我师者。况自称为犹龙。为天圣治。而肯昧心以惮胜己。不师而从之哉。是盖确有据证为可征信。非漫言欲捏合之也。至高皇以神武不杀而扫乱还治。创业之正大。自古未有。天生命世之圣。固非世人黭浅所能窥测者。又肯以佛老清净无为不适世用之教。与孔子会同为鼎定之统宗哉。若以清净无为。即谓之不适世用。则上天之载。无声无臭。不显之德。端拱无为。与不见而彰不动而变。无为而成。惟天为大。荡荡无名。亦当称之为不适世用。不足以会同孔子之教也耶。若以战涿鹿除四凶。堕三都等。谓非无为之治。则天地亦不应有霜雪雷霆之肃杀。但当有风日云雨之生长也。礼乐征伐。因二以济。刑一劝百。小惩大诫。正小人之福君子之庆也。夫又安知易之包决。两端用中。如日月之代明。如四时之错行。而享无为之化哉。夫中国之异于异域者。以有圣人伦物礼乐身心性命之道交错成此人文而后鸿图大业。于斯为盛也。不然。何以为重轮继照之昭代。何以为并行不悖之天地。亦何以尽此文仁觉之广大精微也乎。或人再拜曰。予亦痛心于三教大圣之道。世无知者。不究天人费隐。辄敢诋訾大圣为世乱阶。故予不惜狂愚之言。扣击广大精微之论。以为天下美利。庶不负佛圣示现。欲此道大同天下。使之洋溢覆载。凡有血气者。莫不相谋此大公无私之道。而各自尊亲。以高厚悠久无疆也曰。有是哉。予今与尔。亦可谓同心断金矣。
戊子冬。因江院王公。屡慕师道化。求师语录。因阅师原道七论。谓不应称明太祖三字。遂坐师狱中。师不辩。后陈太宰闻。命一吏。省师索偈。师援笔书云。问予何事栖碧山。笑而不答心自闲。桃花流水杳然去。别有天地非人间。太宰得偈嘉叹不已。旻昭居士。尝问师安。师见惟谈向上事。不及寒暄。故居狱一年。未尝有一字干王公大人。日于狱中。着金刚心经周易衍义以明内圣外王之道。成自匡山圆通礼师足。问云。不因渔父引。争得见波澜某甲到这里。请问和上。这是甚么所在。师曰看脚下。进云。镬汤无冷处。和尚凭何立命安身。师曰。还要别求么。进云。曹山三堕。和尚即今居那一堕。师曰。此中无人到。进云。风前吹玉笛。那个是知音。师曰。要他知作么。成礼退师微笑。己丑秋。操江李公艽。过太平。入狱。询其事。道府诸当事。一时毕集。因索原道七论阅之。李公云。此论道书也。明太祖岂可不许人称耶。明亦称元世祖也。况其书刻在明崇祯时耶。遂一笑而释之。师出。李公顾诸当事曰。禁之无愠。释之无喜。此真道人也。法子大成记。
管东溟志道曰。迦文。圣之圣者也。老子。圣之智者也。孔子。圣之仁者也。高皇。圣之时者也。周六德曰知仁圣义中和。岂有次第哉。吾直以年岁举之耳。郭青螺子章。吴观我应宾。从而畅发之。吾师此论。正犹日月星辰。常照天地间。午会人法齐彰。有开必先信夫。
门弟子大中陈丹衷谨跋