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“何者为舍戒者坐于众会耶？诸比丘！此处有舍戒之相、表、徴，有比丘，见舍戒比丘之相、表、徴。若比丘虽未见舍戒之比丘，他比丘告比丘，曰：‘友！某甲比丘舍戒。’或比丘未见舍戒之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：‘友！某甲比丘舍戒。’彼告比丘曰：‘友！我舍戒。’诸比丘！比丘若欲者，依彼见、闻、疑，于十四日或十五日之布萨日，彼人现前时，于僧伽中应言：‘诸大德！请听我言！某甲舍学，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。’如法遮说戒也。遮比丘说戒，若有十障碍之一者，众会起而散去，［谓：］王之障碍……梵行之障碍也。诸比丘！比丘若欲者，于其住处或于任何住处，彼人现前时，于僧伽中应言：‘诸大德！请听我言！某甲之舍戒说未了，彼事未决定。若僧伽机熟，僧伽应决定彼事。’如此得则善，若不得，则于十四日或十五日之布萨日，彼人现前时，于僧伽中应言：‘诸大德！请听我言！某甲之舍戒说未了，彼事未决定，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。’如法遮说戒也。”
（六）
“何者为不随顺如法和合耶？诸比丘！此处有不随顺如法和合之相、表、徴，有比丘，见有不随顺如法和合比丘之相、表、徴。或比丘虽未见不随顺如法和合之比丘，但他比丘告比丘，曰：‘友！某甲比丘不随顺如法和合。’或比丘未见不随顺如法和合之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：‘友！某甲比丘不随顺如法和合。’彼告比丘曰：‘友！我不随顺如法和合。’诸比丘！比丘若欲者，依彼见、闻、疑，于十四日或十五日之布萨日，彼人现前时，于僧伽中应言：‘诸大德！请听我言！某甲不随顺如法和合，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。’如法遮说戒也。”
（七）
“何者为违逆如法和合耶？诸比丘！此处有违逆如法和合之相、表、徴，有比丘，见有违逆如法和合比丘之相、表、徴。或……［同上］告……言：‘诸大德！请听我言！某甲违逆如法和合，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。’如法遮说戒也。遮比丘说戒时，若有十障碍……［同第九 遮说戒犍度三（五）。‘舍戒说’改为‘违逆如法和合’。］……‘……彼现前时，不得诵波罗提木叉。’如法遮说戒也。”
（八）
“何者为于坏戒有见、闻、疑耶？诸比丘！此处有相、表、徴，于坏戒有见、闻、疑，有比丘，见于坏戒有见、闻、疑之比丘，其有相、表、徴。或比丘虽未见于坏戒有见、闻、疑之比丘，他比丘告比丘，曰：‘友！某甲比丘于坏戒有见、闻、疑。’或比丘未见于坏戒有见、闻、疑之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：‘友！某甲比丘于坏戒有见、闻、疑。’彼告比丘曰：‘友！我于坏戒有见、闻、疑。’诸比丘！比丘若欲者，依彼见、闻、疑，……应言：‘诸大德！请听我言！某甲于坏戒有见、闻、疑，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。’如法遮说戒也。”
（九）
“何者为于坏行有见、闻、疑耶？诸比丘！此处……［同上］……何者为于坏见有见、闻、疑耶？诸比丘！此处……［同上］……如法遮说戒也。
此为十如法遮说戒。”
——————诵品一终——————
四
（一）
时，具寿优波离诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐已，具寿优波离白世尊：“欲自取事之比丘，具足几何者，可自取事耶？”
“优波离！欲自取事之比丘，若具足五分者，可自取事。优波离！欲自取事之比丘，应如是观察：‘我欲自取事，此自取事是时？非时否？’优波离！若比丘观察时，知：‘自取事，此乃非时，非时也。’优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：‘自取事，乃是时，而非非时。’优波离！彼比丘更应观察：‘我欲自取事，自取事是时耶？非时耶？’优波离！若比丘观察时，如此知：‘自取事不实而非实。’优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：‘自取事实而非不实。’优波离！彼比丘更应观察：‘我欲自取事，自取事有利益耶？无利益耶？’优波离！若比丘观察时，如此知：‘自取事无利益而非有利益。’优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：‘自取事有利益，非无利益。’优波离！彼比丘更应观察：‘我自取事，得如法如律同见相亲之诸比丘为我朋党否？’优波离！若比丘观察时，如此知：‘我自取事，不得如法如律同见相亲之诸比丘为我朋党。’优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：‘我自取事，得如法如律同见相亲之诸比丘为我朋党。’优波离！彼比丘更应观察：‘我自取事，因此，僧伽生起诉讼、斗诤、争论、诤议，破僧伽，僧伽蒙尘垢，令僧伽别住，令僧伽别异耶？’优波离！若比丘观察时，如此知：‘我自取事，因此，僧伽生起诉讼……令僧伽别异。’优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：‘我自取事，因此，僧伽不生起诉讼……不令僧伽别异。’优波离！可自取事。
优波离！如此具足五分而自取事者，其后不生追悔。”
五
（一）
“诘难比丘若欲诘难他人，于内观察几何之法后可诘难他人耶？”
“优波离！诘难比丘若欲诘难他人，于内观察五法后可诘难他人。优波离！诘难比丘若欲诘难他人，应如是观察：‘我身行清净耶？具足清净、无瑕、无过之身行耶？我有此法否？’优波离！若比丘身行不清净，不具足清净、无瑕、无过之身行者，有人将言彼，曰：‘具寿！若愿，且学身行！’优波离！又，诘难比丘若欲诘难他人，应如是观察：‘我语行清净耶？具足清净、无瑕、无过之语行耶？我有此法否？’优波离！若比丘语行不清净，不具足清净、无瑕、无过之语行者，有人将言彼，曰：‘具寿！若愿，且学语行！’优波离！又，诘难比丘若欲诘难他人者，应如是观察：‘我于同梵行者，修无碍之慈心耶？我有此法否？’优波离！若比丘于同梵行者，未修无碍之慈心者，有人将言彼，曰：‘具寿！若愿，且于同梵行者修慈心！’优波离！又，诘难比丘若欲诘难他人者，应如是观察：‘我多闻、持所闻而积所闻否？于初善、中善、后善，具足义理文句，赞叹纯一清净圆满梵行，多闻持法，以忆语，以观意，以见而善通达耶？我有此法否？’优波离！若比丘非多闻而持所闻……非多闻、持，非以忆语，非以观意，非以见而善通达者，有人将言彼，曰：‘具寿！若愿，且习阿含！’优波离！又，诘难比丘若欲诘难他人者，应如是观察：‘我善审知、善分别、善转、善依经文、善决择两部波罗提木叉否？我有此法否？’优波离！若比丘非善审知、善分别……善决择两部波罗提木叉者，被问：‘友！此，世尊说于何处耶？’而不能答者，有人将言彼，曰：‘具寿！若愿，且习律！’优波离！诘难比丘若欲诘难他人，于内观察如此五法后可难诘他人。”
（二）
“诘难比丘若欲诘难他人，于内修几何之法后可诘难他人耶？”
“优波离！诘难比丘若欲难诘他人，于内修五法后可诘难他人。［谓：］‘我以时说而不以非时，以实说而不以非实，以柔软说而不以粗暴，以有利益说而不以无利益，有慈心而说，不以瞋心。’优波离！诘难比丘若欲诘难他人，于内修如此五法后可诘难他人。”
（三）
“世尊！于非法诘难比丘，应以几何之相令追悔耶？”
“优波离！于非法诘难比丘，应以五相令追悔。［谓：］‘具寿！汝以非时诘难而非以时，应追悔。汝以不实诘难而非以实，应追悔。汝以粗暴诘难而非以柔软……以无利益诘难而非以有利益……有瞋心诘难而非以慈心，应追悔。’优波离！于非法诘难比丘，应以如此五相令追悔。此故如何？为不令他比丘思惟以不实被诘难。”
（四）
“世尊！于非法被诘难比丘，应以几何之相令勿追悔耶？”
“优波离！于非法被诘难比丘，以五相令勿追悔。［谓：］‘具寿！以非时被诘难而非时，勿追悔……有瞋心诘难而非以慈心，勿追悔。’优波离！于非法被诘难比丘，以如此五相当令勿追悔。”
（五）
“世尊！于如法诘难比丘，应以几何之相令勿追悔耶？”
“优波离！于如法诘难比丘，应以五相令勿追悔。［谓：］‘具寿！汝以时诘难而非以非时，勿追悔……有慈心诘难而非有瞋心，勿追悔。’优波离！于如法诘难比丘，以如此五相，当令勿追悔。此故如何？为令他比丘思惟以实而被诘难。”
（六）
“世尊！于如法被诘难比丘，应以几何之相令追悔耶？”
“优波离！于如法被诘难比丘，应以五相令追悔。［谓：］‘具寿！被以时诘难而非以非时，应追悔……被有慈心诘难而非有瞋心，应追悔。’优波离！于如法被诘难比丘，应以如此五相令追悔。”
（七）
“诘难比丘若欲诘难他人，于内以几何之法作意后，可诘难他人耶？”
“优波离！诘难比丘若欲诘难他人，于内以五法作意后，可诘难他人。［谓：］有慈悲、寻觅利益、有哀愍、超越罪、尊重律也。优波离！诘难比丘若欲诘难他人，于内以如此五法作意后，可诘难他人。”
“被诘难比丘应住几何之法耶？”
“优波离！被诘难比丘应住二法，［谓：］真实及无忿也。”
——————诵品二终——————
此犍度有三十事。摄颂曰：
于布萨之时 恶比丘不去
目犍连遮遣 弹指．圣者教
趋向及渐学 常法．不逾越
僧伽．举死尸 诸河弃名．河
般涅槃．一味 解脱．多．法律
乃众生．八辈 海喻诵教德
于布萨说戒 人皆不知我
不先．忿怒之 一．二．三．四．五
六．七．八．九．十 乃至戒．行．见
及命等四分 波罗夷．僧残
乃至波逸提 波罗提舍尼
恶作等五分 戒．行坏不作
作．六分．随应 波罗夷．僧残
兰遮．波逸提 波罗提舍尼
恶作及恶说 坏戒．坏见命
八作．不作．戒 行．见．不作．作
乃至作不作 此依如实理
以说为九种 波罗夷．未了
舍戒及随顺 违逆．违逆说
坏戒．行坏见 以至见闻疑
十种应知此 比丘观比丘
观之告他人 以清净而说
以遮止说戒 有障碍则散
王．贼．火．水．人 非人．猛兽．蛇
命乃至梵行 十随一．其处
及其他住处 如法与非法
如是道而知 时．实．得益．有
身．语．慈．多闻 真实．两戒本
以时．实．柔软 利益．慈诘难
依非法．追悔 应以如此除
如法诘难者 如法被诘难
免除其追悔 慈悲．利．哀愍
超越及尊重 佛说诘难道
于被诘难人 真实且无恨
应有此法性