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br /> 有某沙门、婆罗门，受食信施而生活，专心住于装饰之放逸处。例如涂身、按摩、沐浴、镜、眼涂［色］料、华蔓、涂香、脸粉、面油、手环、发饰、手杖、药袋、刀剑、盖伞、彩履、头巾、宝珠、拂尘、白衣、长袖等。远离如是等任何装饰之放逸处。此亦为比丘戒之一份。
五二
有某沙门、婆罗门、受食信施而生活。专心住于无益徒劳之论。例如王论、盗贼论、大臣论、军兵论、恐怖论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、华鬘论、香料论、亲族论、乘具论、村里论、乡镇论、都市论、国土论、妇女论、英雄论、路边论、井边风传论、祖先论、种性论，世界起源论、海洋起源论、如是有无之论等。远离如是等无益徒劳之论。此亦为比丘戒之一份。
五三
又有某沙门、婆罗门，受食信施而生活。专心住于诤论。例如‘汝不知此法、律、我知此法、律，汝如何知此法、律耶？’‘汝是邪行者，我是正行者。’‘我言［前后］相应，汝言不相应。’‘汝应言于前者而言于后，应言于后者而言于前。’‘汝无细虑而［自］言返复。’‘汝之立论，堕于负处。’‘为解汝负说而寻思，若能者即自解！’远离如是等任何诤论。此亦为比丘戒之一份。
五四
有某沙门、婆罗门，受食信施而生活。专心住于差使者、传信之行作。例如国王、大臣、刹帝利、婆罗门、居士、童子［令］：‘汝来此处、往彼处，汝来持此、持此往彼。’远离如是任何使者、传信之行为。此亦比丘戒之一份。
五五
又有某沙门、婆罗门，受食信施而生活。而于欺瞒、饶谀骗诈。远离如是饶谀骗诈。此亦为比丘戒之一份。
五六
又有某沙门、婆罗门，受食信施而生活。彼等依无益徒劳之横明（畜生）而过邪命生活。例如占卜手足之相、占前兆［吉凶］、占梦、占体［全身］相、占鼠所咬、火护摩、杓子护摩、谷皮护摩、糠护摩、米护摩、熟酥护摩、油护摩、口护摩、血护摩、肢节明、宅地明、刹帝利明、湿婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒药明、蝎明、鼠明、鸟明、鸦明、命数豫言、防箭咒、解兽声法等。远离如是等任何无益徒劳之横明。此亦为比丘戒之一份。
五七
又有某沙门、婆罗门，受食信施而生活。［彼等依无益徒劳之横明而过邪命生活。］例如占珠相、杖相、衣服相、剑相、矢相、弓相、武器相、妇人相、丈夫相、童子相、童女相、象相、马相、水牛相、牡牛相、山羊相、羊相、鸡相、鹑相、蜥蜴相、耳环相、龟甲相、兽相等。远离如是无益徒劳之横明。此亦为比丘戒之一份。
五八
又有某沙门、婆罗门，受食信施而生活。彼等以占无益徒劳之横明以过邪命生活。例如占‘王应进军、王不应进军。’‘内部诸王当迫进、外部诸王当退却。’‘外部诸王当迫进、内部诸王将退却。’‘内部诸王当胜利、外部诸王将败退。’‘外部诸王当胜利、内部诸王将败退。’‘此人当胜利、此人将败退。’远离如是等无益徒劳之横明。此亦为比丘戒之一份。
五九
又有某沙门、婆罗门，受食信施而生活。彼等以占无益徒劳之横明过邪命生活。例如占：‘应有月蚀、应有日蚀、应有星蚀、日月应行正道、诸星宿应行正道、诸星宿应行非道，流星应陨落、应有天火、应有地震、天鼓将鸣、应有日月星宿之升沉明暗。如是之果报，应有月蚀……［乃至］……如是之果报，应有日月星宿之升沉明暗。’远离如是无益徒劳之横明。此亦为比丘戒之一份。
六〇
又有某沙门、婆罗门，受食信施而生活。彼等以占无益徒劳之横明过邪命生活。例如占：‘应有多雨、应无雨、应有丰收、应无收获、应来太平、应无恐怖、应有疫病、应有健康。’［并占］记号、计算吉凶数、作诗、顺世论等。远离如是任何无益徒劳之横明。此亦为比丘戒之一份。
六一
又有某沙门、婆罗门，受食信施而生活。彼等以占无益徒劳之横明过邪命生活。例如占：娶、嫁、和睦分裂、贷入、贷出、［以咒术令］开运、遇祸、堕胎、哑口、不能言、［举手］不下、耳聋、问镜、问童女、问天神、拜太阳、奉祭大［梵天］、口吐火、奉请吉祥天等。远离如是任何无益徒劳之横明。此亦为比丘戒之一份。
六二
又有某沙门、婆罗门，受食信施而生活。彼等以无益徒劳之横明过邪命生活。例如许愿、还愿、对地基作咒、得精力［有子］、失精力［无子］、相宅地、对宅地撒［祭物］；漱口、沐浴、供牺牲、吐药、下剂、上吐、下泻、头痛药、点耳、洗眼、灌鼻、眼药、药油；眼科医、外科医、小儿科医、与根本药、草药、泻药等。远离如是任何无益徒劳之横明。此亦为比丘戒之一份。
六三
大王！此比丘如是戒具足者，无论于何处，由戒之护持故，皆不见怖畏。大王！恰如一灌顶之刹帝利制伏怨敌，无论于何处，皆不见怖畏。比丘而戒具足者，由戒之护持故，无论于何处，皆不见怖畏。具足此圣戒蕴，彼之内心，感受无垢纯净安乐。大王！如是比丘乃戒具足。
六四
大王！又比丘如何防护诸根门耶？大王！兹有比丘以眼见色时，不执取［总］相，不执取别相。彼若放逸不防护，而随着贪爱、忧悲、过恶、不净法，即摄御眼根，防护眼根，令达眼根之防护。以耳闻声时……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌味味……乃至……以身触触……乃至……以意知法时，不执取总相，不执取别相。彼若放逸不防护，而随着贪爱、忧悲、过恶、不净法，即摄御意根，以防护意根，令达意根之防护。彼依此圣具足诸根之摄御，感受内心无垢纯净之安乐。大王！比丘如是摄护诸根门。
六五
大王！又如何比丘具足正念、正智耶？大王！兹有比丘于进、于退以具正智，于瞻前、于顾后亦具正智。又屈伸手足时、持下衣、上衣及钵时，饮食尝味时，大小便时，行住坐卧时，觉醒时，语时，默时，皆具正智。大王！比丘如是具足正念、正智。
六六
大王！又比丘如何为满足耶？大王！兹有比丘，满足其护身之衣及其养体之施食，［彼］往何处，唯持此等（衣、钵）而往。大王！犹如有翼之鸟，飞往何处，亦只持其翼而飞。大王！比丘如是满足其护身之衣及养体之施食，往何处，唯持此等而往。大王！比丘如是满足。
六七
具足此圣戒蕴、圣诸根之防护、圣正念正智、圣之满足，选［住］空闲处、树下、山岳、峡谷、岩窟、薮林、露地、冢间、藁堆。彼乞食而归，食已而结跏趺坐、端身安住，现起深正念。
六八
彼对世间，舍弃贪欲、无贪欲心而住，由［离］贪欲令心净化。
舍弃害心及瞋恚，不害心而住，利益慈愍一切生物有类，由［离］害心及瞋恚令心净化。
舍弃惛沈及睡眠，脱离惛沈、睡眠而住，光明想而正念正智，由［离］惛沈、睡眠令心净化。
舍弃掉举及恶作，心轻而住，内心寂静，由［离］掉举、恶作令心净化。
舍弃疑，脱离疑而住，于净法无有疑，由［离］疑令心净化。
六九
大王！犹如有人，以负债而营事业，其事业繁荣，得还清负债之本金，尚有剩余，得以养妻。其时，彼思惟：‘我曾负债以营事业，事业繁荣，得还清负债之本金，尚有剩余，得以养妻。’而彼其喜亦悦乐。
七〇
大王！犹如有人，为重病所恼，不喜食物，而消失体力。然，其后，彼脱离其疾病，喜得食物，以恢复体力。其时，彼思惟：‘我曾为重病所恼，不喜食物，而消失体力。然今，我脱离疾病，喜得食物，恢复体力。’而彼其喜亦悦乐。
七一
大王！犹如有人，系禁于牢狱，彼其后健全安乐，又不减损彼之财物，得解放此牢狱。其时彼思惟：‘我虽尝系禁于牢狱，但今健全安稳，又不减损我之财物，得解放此牢狱。’而彼喜其所悦乐。
七二
复次，大王！犹如有人为奴隶，不隶属自己而隶属他人，不得如自己所欲而往；然后彼得解放奴隶之境遇，隶属自己，不隶属他人，独立自由，任自己所欲而往。其时，彼思惟：‘我曾为奴隶，不隶属自己而隶属他人，不得如自己所欲而往；今我得解放奴隶之境遇，隶属自己，不隶属他人，独立自由，得任自己所欲而往。’而彼其喜亦悦乐。
七三
复次，大王！犹如有人，财丰富裕，不能踏行旷野之道以求食，于危险［怖畏战栗］。然后，彼出此旷野，安稳无难，而安达无怖畏之村落。某时，彼思惟：‘我为财丰富裕，不能踏行旷野之道以求食，于危险（怖畏战栗），然今，我出此旷野，安稳无难，安达无怖畏之村落。’而彼其喜亦悦乐。
七四
大王！比丘不舍离此等之五盖，以观自己犹如负债者、如疾病者、如囚狱者、如遇奴隶之境、旷野之路者。大王！然，比丘舍离此等之五盖，以观察（自己），犹如无负债、无疾病、出狱、自由、安稳者。
七五
观察自己，舍离彼五盖者，而生欢喜，生欢喜者而身轻安；身轻安者而觉乐，觉乐者而心得三昧。彼离诸欲、离不善法；有寻有伺、由离生喜乐，达初禅而住。彼由离生喜乐，以流润充满盈溢周遍其身；以由离生喜、乐，无不普洽其全身。
七六
大王！犹如浴室之熟练助浴者，或其弟子，撒洗粉于铜盆，注入水滴而混合，洗粉润湿，由润湿而溶化，其内外具润湿而周遍不遗漏。大王！比丘如是由离生喜乐，流润充满盈溢周遍其身；以由离生喜乐，无不普洽其全身。
大王！此亦沙门［修行］现世之果报，比前者更为殊胜微妙。
七七
大王！更有比丘，以灭寻伺，内心安静、心为专一，无寻无伺，由定生喜乐，达第二禅而住。彼以由定生喜乐，流润充满盈溢周遍其身；以由定生喜乐，无不普洽其全身。
七八
大王！犹如有深池涌出水，于此［水池］，无东方之流入［口］，无西方之流入［口］，无北方之流入［口］，无南方之流入［口］，而天神时时与骤雨，而且，由此深池涌流泠水，以泠水充满盈溢、周遍流润此深池；无不以泠水普洽此深池。大王！比丘如是以由定生喜乐，充满盈溢、周遍流润其身；以由定生喜乐，无不普洽其全身。
大王！此亦沙门［修行］现世之果报，比前者更殊胜微妙。
七九
大王！更有比丘，离喜而住舍，正念正智，以身感受乐。诸圣者言：‘以舍而正念乐住’达第三禅而住。彼无喜乐，充满盈溢、周遍流润其身；无喜乐，无不普洽其全身。
八〇
大王！犹如于青莲池、红莲池、白莲池中，有青莲、红莲、白莲生于水中、长于水中、浸于水中，吸引水底之营养，由顶上至根，受冷水所充满、盈溢、周遍之流润，冷水无不普洽青莲、红莲、白莲。大王！比丘如是以喜乐，充满盈溢、周遍流润其身；以喜乐无不普洽其全身。
大王！此亦沙门［修行］现世之果报，比前者更殊胜微妙。
八一
大王！更有比丘！舍乐离苦，前所感受之悦、忧具灭，不苦不乐，成为舍念清净，达第四禅而住。彼以纯净心，遍满其身而坐，其纯净之心，无不普洽其全身。
八二
大王！犹如有人，从头至足，被覆白净之衣而坐，其白净衣，无不普洽其全身。大王！比丘以如是纯净之心，遍满其身而坐；以纯净之心，无不普洽其全身。
大王！此亦沙门［修行］现世果报，比前者更为殊胜微妙。
八三
如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且在安住不动之状态时，比丘之心，倾注于智见。彼如次知：‘我此身是由色所成、四大种所成、父母之所生，饭粥所长养者，是无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。我之识与此相关连、依此而存在者。’
八四
大王！犹如琉璃宝珠，美丽而玉质优异，为八面之［结合］体，善磨精制而光耀，清澄无浊，具足一切美相，浓青色、或浓黄色、或赤色、或纯白色、或淡黄色，以通此等之［质色］，具眼者以此置于手中而善观察：知‘此琉璃宝珠，美丽而玉质优异，为八面之［结合］体，善磨精制而光耀、清澄无浊、具足一切美相，浓青色、或浓黄色、或赤色、或纯白色、或淡黄色，以通此等［之质色］。’
大王！如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且在安住不动之状态时，比丘之心倾注于智见。而彼如次知：‘我此身是由色所成、四大所成、父母所生、饭粥所长养者，是无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。又我之识与此相关连、依此而存在。’
大王！此亦沙门［修行］现世之果报，比前者更为殊胜微妙。
八五
如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于化作意所成身。而且彼由其色身，化作意所成，而有一切［大］肢小肢及不异其自己之身。
八六
大王！犹如有人，由文奢草，取拔其茎，彼思惟：‘此是文奢草，此是茎。文奢草与茎是相异。但由文奢草取拔草茎。’
大王！犹如有人，由鞘拔取刀，彼思惟：‘此是刀，此是鞘。刀与鞘是相异。但刀由鞘拔取也。’
大王！犹如有人，蛇由蛇皮蜕出，彼思惟：‘此是蛇、此是蛇皮也。蛇与蛇皮是相异。但蛇由蛇皮薄出也。’
大王！如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于化作意所成身。而且彼由其色身，化作意所成，而有一切（大）肢小肢及不异其自己之身。
大王！此亦沙门［修行］现世之果报，比前者更殊胜微妙。
八七
如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于种种神通，而彼证得种种神通。一身而［化为］多身，多身而［合为］一身，或现身、或隐身；通过壁、透过墙，穿过山无有障碍，犹如于空中；出没于大地，犹如于水；行于水上不沈，犹如于地上；趺坐、经行于空中，犹如有翼之鸟；有如是大威德，能以手扪摸日月，以身到达梵天界。
八八
大王！犹如熟练之陶师或其弟子，能整泥土，任其所欲，完成制作种种容器。
大王！犹如熟练之象牙师或其弟子，能整刻象牙，任其所欲，完成制作种种象牙之［雕刻］物。
大王！犹如熟练之雕金匠或其弟子，能整雕黄金，任其所欲，完成制作种种容具。
大王！如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于种种之神通，而彼证得种种之神通。一身而［化为］多身，多身而［合为］一身，或现身、或隐身；通过壁、透过墙、穿过山无有障碍，犹如于空中；出没大地，犹如于水；行于水上不沈，犹如于地上；趺坐、经行于空中，犹如有翼之鸟；有如是神力、大威力，以手能扪摸日月，以身到达梵天界。
大王！此亦沙门［修行］现世之果报，比前者更殊胜微妙。
八九
如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心倾注于天耳界。而彼清净超越人间［耳界］，以天耳界，闻人天两界远近双方之音声。
九〇
大王！犹如有人行于道路，彼得听大鼓声、小鼓声、螺贝、腰鼓、铜锣之声，而思惟：‘彼是大鼓声、小鼓声，彼是螺贝、腰鼓、铜锣之声！’
大王！如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动状态时，比丘之心，倾注于天耳界。而以清净超越人间［耳界］，以天耳界，听闻人天两界及双方远近之声。
大王！此亦沙门［修行］现世之果报，比前者更殊胜微妙。
九一
如是心寂静、纯净，无烦恼，远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于［他］心智。而以自己之心，彻［见］其他众生及他人之心。如次证知之：
证知有贪欲心，为有贪欲心。
证知离贪欲心，为离贪欲心。
证知有瞋恚心，为有瞋恚心。
证知离瞋恚心，为离瞋恚心。
证知有愚痴心，为有愚痴心。
证知离愚痴心，为离愚痴心。
证知是统一心，为是统一心。
证知是散乱心，为是散乱心。
证知是广大心，为是广大心。
证知非广大心，为非广大心。
证知是有上心，为是有上心。
证知是无上心，为是无上心。
证知是有定心，为是有定心。
证知是无定心，为是无定心。
证知是解脱心，为是解脱心。
证知非解脱心，为非解脱心。
九二
大王！犹如好装饰之男女，或家有青年男女，于洁白清澄之镜或水钵，细观自己所反映之颜貌。若挂耳环时，知挂耳环，不挂耳环时，知不挂耳环。大王！确实如是，心寂静、清净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动状态时，比丘之心，倾注于他心智。而以自己之心，彻［见］其他众生及他人之心。如次证知之：
证知有贪欲心，为有贪欲心。
证知离贪欲心，为离贪欲心。
证知有瞋恚心，为有瞋恚心。
证知离瞋恚心，为离瞋恚心。
证知有愚痴心，为有愚痴心。
证知离愚痴心，为离愚痴心。
证知是统一心，为是统一心。
证知是散乱心，为是散乱心。
证知是广大心，为是广大心。
证知非广大心，为非广大心。
证知是有上心，为是有上心。
证知是无上心，为是无上心。
证知是有定心，为是有定心。
证知是无定心，为是无定心。
证知是解脱心，为是解脱心。
证知非解脱心，为非解脱心。
九三
如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于宿住随念智，而随念彼于宿世之种种住处，犹如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、几坏劫、几成劫、几成坏劫：‘于彼处，我有如是名、生于如是种族、如是阶级、取如是食、享受如是苦乐、有如是寿量。我由其处死而生于他处，于此我有如是名、生如是种族、如是之阶级、取如是食、享受如是苦乐、有如是寿量。而我由彼处殁，生来此处。’具如是形相、境遇，随念种种宿世之住处。
九四
大王！犹如有人，从己之村落到其他之村落，又从其村落往其他之村落，又由此村落，回来自己之村落，其时，彼自随念：‘我由此村落到某村落，于彼如是住、如是坐、如是语、默。我由此村落，往其他之村落，于彼如是住、如是坐、如是语、默。而我由其村落，回来自己之村落。’
大王！实如是心寂静、纯净，无烦恼，远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于宿住随念智。而彼随念于宿世种种住处，犹如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、几坏劫、几成劫、几成坏劫：‘于彼处，我有如是名、生如是种族、如是之阶级、取如是食、享受如是苦乐、有如是寿量。我由其处殁，生其他之处；于彼，我有如是名、生如是种族、如是之阶级、取如是食、享受如是苦乐、有如是寿量。而又由彼处殁，生来此处。’具如是形相、境遇，随念种种宿世之住处。
大王！此亦沙门［修行］现世之果报，比前者更殊胜微妙。
九五
如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于生死智。而彼以超越人界之天眼，观察众生，见众生之死而又生；证知众生应其所为之业，［而有］贵贱、美丑、幸福、不幸福。即：‘诸贤！此等众生具身、语、意之恶业，诽谤圣者，以怀邪见，得邪见业；彼等于身坏死后，生于恶生、恶趣、地狱。诸贤！此等众生具身、语、意之善业，不诽谤圣者，以怀正见，得正见业；彼等身坏死后，生于善趣、天界。’如是，彼以清净超越人界之天眼，观察众生，见众生死而又生；证知众生应其所为之业，［而有］贵贱、美丑、幸福、不幸福。
九六
大王！犹如有眼者，立于四衢街道中之高楼，见诸众人出入其家，又往来于车道、人道，或坐于四衢街道之中。彼思念：‘此等诸众人出入其家，往来于车道、人道，或坐于四衢街道之中。’
大王！如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于生死智。而彼以清净超越人界之天眼，观察众生，见众生死而又生；证知众生应其所为之业，［而有］贵贱、美丑、幸福、不幸福。
大王！此亦沙门［修行］现世之果报，比前者更殊胜微妙。
九七
如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于漏尽智。而彼如实证知：‘此是苦’，如实证知：‘此是苦之集’，如实证知：‘此是苦之灭’，如实证知：‘此是到达苦灭之道’。如实证知：‘此是漏之灭’，如实证知：‘此是到达漏灭之道’。如是知、如是见故，其心解脱欲漏、解脱有漏、解脱无明漏，而‘于解脱，解脱’之智慧生，证知：‘生已尽、梵行已修、应作已作、更不再生。’
九八
大王！犹如有峡谷，无染污而澄明、净洁之水池，有眼者立其岸，见牡蛎之壳、砂石、砾、及群鱼之或动、或止，彼思念：‘此水池，实是澄明，清净而无染污；于此，有牡蛎之壳、砂石、砾、及群鱼之或动、或止。’
大王！如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于漏尽智，而彼如实证知：‘此是苦’，如实证知：‘此是苦之集’，如实证知：‘此是苦之灭’，如实证知：‘此是到达苦灭之道’。如实证知：‘此是漏’，如实证知：‘此是漏之集’，如实证知：‘此是漏之灭’，如实证知：‘此是到达漏灭之道’。如是知，如是见故，其心解脱欲漏、解脱有漏、解脱无明漏，而‘于解脱，解脱’之智慧生，证知：‘生已尽、梵行已修、应作已作、更不再生。’
大王！此实沙门［修行］现世之果报，比前者更殊胜微妙。大王！此沙门［修行］现世之果报，其他绝无有比此更殊胜之沙门［修行］现世之果报。”
九九
时，世尊如是宣说已，摩揭陀国王韦提希子阿阇世，白世尊言：“殊胜哉！大德！殊胜哉！大德！犹如使倒者起、覆者显现、示迷者以道、于黑暗中揭油灯、使有眼者见［诸］物，如是，世尊以种种方便说示法。大德！予今自归依世尊，归依法，归依比丘僧。愿世尊摄受予，自今以后，以至命终，归依［三宝］为优婆塞。予如狂愚、如痴暗、如不善、受罪过所制伏，为获得王位，予正弑杀父王。大德！请世尊受纳，予确认罪过为罪过，于将来必自调御。”
一〇〇
［世尊曰：］“大王！实是狂愚、痴暗、不善、罪恶制伏卿，正弑杀卿之父王。然，大王！卿认罪过为罪过，依法忏悔故，对此，我当纳受卿之忏悔。然，大王！若人认罪过为罪过，其如法忏悔者，以将来自调御，此乃圣者之律，繁盛之所以也。”
一〇一
世尊如是说时，阿阇世王白世尊曰：“然，世尊！予今归［去］。予有多忙、多作。”
［世尊曰：］“然者，大王！当随意。”
摩揭陀国王韦提希子阿阇世，随喜、欢喜世尊之所教，从座立起，敬礼、右绕世尊而离去。
一〇二
如是，阿阇世王，去后不久，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！彼王衷心感激而悔过。诸比丘！彼王若不弑杀父王者，今，王于此座，应离尘垢，以生法眼。”
世尊如是说已，诸比丘随喜、欢喜世尊之说法。