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音，而不求见任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象；因此，彼于上下四维，已闻种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音，而不见任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。何以故？摩诃梨！因彼比丘，如是向上下四维，一向修习三摩地，已求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音；而不求任何种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。
一〇
摩诃梨！于此，有比丘向东方，修习三摩地，双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音；因此，彼于东方已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦闻种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以故？摩诃梨！因彼比丘如是向东方，修习三摩地，已双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。
一一
复次，摩诃梨！有比丘向南方……乃至……向西方……乃至……向北方……乃至……向上下四维，修习三摩地，双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。由彼比丘向上下四维、修习三摩地，已双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音；因此，彼于上下四维，已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦已闻种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以故？摩诃梨！因彼比丘，如是向上下四维，修习三摩地，双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。”
“摩诃梨！此非无，是善宿不得闻有天声音之理由也。”
一二
“世尊！诸比丘为自作证此等三摩地之修习，而于世尊之处，修习梵行耶？”
“摩诃梨！诸比丘于我处修习梵行，非为自作证此等三摩地之修习。摩诃梨！实有比此更殊胜之诸法，为实证此殊胜之诸法，诸比丘于我处修习梵行。”
一三
“世尊！此等是如何之法耶？”
“摩诃梨！于此，比丘为遍断三结，入于预流，其性不堕，必定趣证三菩提。摩诃梨！诸比丘为实证此殊胜之诸法，于我处修习梵行。
摩诃梨！又有比丘遍断三结，而稀薄贪欲、瞋恚、愚痴，入于一来果，唯一次来此世界［欲］，作苦恼之终尽。摩诃梨！诸比丘！为实证此等殊胜之诸法，于我处修习梵行。
摩诃梨！又有比丘遍断五下分结，成为化生者，于其般涅槃，为不还来此世界。诸比丘为实证此等殊胜之诸法，于我处修习梵行。
摩诃梨！又有比丘遍尽诸漏，于现身自证知，作证无漏解脱、慧解脱，成就而住。摩诃梨！诸比丘为实证此等殊胜之诸法，于我处修习梵行。
摩诃梨！此等之诸法（四圣果）为殊胜之法，诸比丘为实证此等之诸法，于我处修习梵行。”
一四
“世尊！然，为实证此等之诸法，有道、道迹耶？”
“摩诃梨！为实证此等之诸法，实有其道、道迹。”
“世尊！何者是其道、道迹耶？”
“此八支圣道，即：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。摩诃梨！为证此等之诸法，此是道、道迹。
一五
摩诃梨！我住憍赏弥之瞿师罗园，其时，普行者满提左与持木钵之弟子阇利耶，诣至我处，问讯而立一面，作如是言：
‘友！尊瞿昙！其命与身，是一或是异耶？’
［我答曰：］‘然者，谛听，善思念之，我当说。’
彼等二出家者答：‘友！唯然。’我如是曰：
一六
‘友！如来出现于世，是应供者、正觉者……乃至……［如沙门果经四〇～六三节之广说，］友！比丘如是令戒具足也。……［如沙门果经六四～七五节之广说，］……乃至……具足初禅而住。友！如是知、如是见之比丘，云：“命与身是一、或是异”者，当为相应耶？’
‘友！不相应也。’
‘友！我亦如是知、如是见，不言：“命与身是一、或是异。”’
一七
‘……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住，［如沙门果经七七～八一节。］友！如是知、如是见之比丘，云：“命与身是一、或是异。”当为相应耶？’
‘友！此说为不相应。’
‘友！我如是知、如是见，不言：“命与身是一、或是异。”’
一八
‘……乃至……［如沙门果经八三～九六节之广说，］彼心倾注于智见。如是知、如是见之比丘，云：“命与身是一、或是异。”当为相应耶？’
‘友！此说，为不相应。’
‘友！我如是知、如是见，不言：“命与身是一、或是异。”’
一九
‘……乃至……［如沙门果经九七节之广说，］更证知不再来此生。如是知、如是见之比丘，云：“命与身是一、或是异。”当为相应耶？’
‘友！如是知、如是见之比丘，其说为不相应。’
‘友！我如是知、如是见，不言：“命与身是一、或是异。”’”
世尊如是说已。离车子奥他达，欢喜世尊之所说。