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如来死后亦存在、亦不存在’、‘如来死后亦非存在、亦非不存在’,无一法有确实之说示。”

    如是言已,布吒婆楼对彼等普行外道言:

    “诸士!我亦对沙门瞿昙‘世界是常住……乃至……如来死后亦非存在、亦非不存在’,认为无一法有确定之说示。但,沙门瞿昙是如实、真正、真如而立脚于法,以说适法之道。然而,沙门瞿昙如实、真正、真如而立脚于法,善说适法之道时,我对其善说法,如理知解,如何不予肯定乎!”

    三二

    尔时,经二、三日后,象首舍利弗与布吒婆楼诣世尊之处,诣已,象首舍利弗敬礼世尊,坐于一面;布吒婆楼亦与世尊共相交换致意、感铭之语后,坐于一面。坐一面已,布吒婆楼,如是白世尊言:

    “世尊!世尊离去不久,彼等普行者,以嘲笑、耻辱之言,骂詈我曰:‘此布吒婆楼,对沙门瞿昙所说,竟然如是表赞叹:“实然!世尊!实然!善逝!”但我等认为沙门瞿昙对“世界是常住……[乃至]……如来死后亦非存在,亦非不存在”,认为无一法有确定之说示。’如是言已,我答彼等普行者言:‘诸士!我亦认为沙门瞿昙,对“世界是常……乃至……如来死后亦非存在,亦非不存在”,无一法有确定之说示。但,沙门瞿昙,如实、真实、真如而立脚于法,以说适法之道。然而,沙门瞿昙如实、真实、真如而立脚于法,以善说适法之道时,我对其善说法,如理知解,如何不予肯定乎!’”

    三三

    “布吒婆楼!彼等一切普行者,皆如盲目、无眼者,汝是其中唯一具眼之士。布吒婆楼!于此,有一向由我所记说之诸法,又一向由我所不记说之诸法。布吒婆楼!一向由我所不记说之法者何耶?谓如云:‘世界是常住?’布吒婆楼!此是由我所不记说之法。又,布吒婆楼!如云:‘世界是无常?’此是由我所不记说之法。布吒婆楼!如云:‘世界是有边……乃至……如来死后亦非存在,亦非不存在?’此是由我所不记说之法也。

    布吒婆楼!何故此等,是一向由我所不记说之法?布吒婆楼!此等亦不适义,亦不适法,非根本梵行,又此等亦非出离……乃至……亦非导至涅槃。是故此等,一向由我所不记说之法。

    布吒婆楼!然而何者,是一向我所记说之法耶?布吒婆楼!谓:‘此是苦也’,此是一向我所记说之法。布吒婆楼!‘此是苦之集’,此是一向我所记说之法。布吒婆楼!‘此是苦之灭’,此是一向我所记说之法。布吒婆楼!‘此是导苦灭之道’,此是一向我所记说之法。

    布吒婆楼!复何故此等,是一向我所记说之法?布吒婆楼!此等是适义、适法。又此等是根本梵行,又出离……[乃至]……导至涅槃也。是故此等,是一向我所记说也。

    三四

    布吒婆楼!有一类之沙门、婆罗门,如是见、如是主张:‘我于死后,为一向安乐、无病。’如是,我访彼等,问曰:‘诸友!汝等如是主张、如是见,云:“我于死后,为一向安乐、无病。”是真实否?’我如是言时,彼等实然承认。我更问彼等曰:‘诸友!然者,汝等事实知、见世界一向安乐耶?’如是问时,彼等言:‘不然。’我又问彼等曰:‘诸友!然者,汝等更知觉一夜或一日、半夜或半日,有一向安乐之我耶?’如是问时,彼等言:‘不然。’我又问彼等曰:‘诸友!然者,汝等如是知此是道、道迹,为实现一向安乐之世界耶?’如是问时,彼等言:‘不然。’我又问彼等曰:‘诸友!然者,汝等曾闻彼诸天神生一向安乐世界之说示音声————“诸尊!为实现一向安乐世界而行善业;诸尊!是正道行者,所以者何?诸尊!我等所行正道,如是生一向安乐之世界”耶?’如是问时,彼等言:‘不然。’布吒婆楼!汝意云何?彼等沙门、婆罗门之所说,是否真实耶?

    三五

    犹如有人如是言:‘我于此国,求、爱彼国中之第一美女。’而众人对彼言:‘然,友!汝于此国,求、爱彼国中之第一美女者,汝所谓国中之第一美女,汝当知是刹帝利女、婆罗门女、吠舍女、或首陀罗女焉?’如是言时,彼言:‘不也。’又有众对彼言:‘友!汝若求、爱彼国中之第一美女者,汝当知彼国中第一美是如何名、如何姓耶?又彼女[身]是高、矮或中耶?皮肤是青黑、真黑、或黄金色耶?彼住村里、乡镇、或城市耶?’如是问时,彼言:‘不也。’又有诸人问彼曰:‘友!汝不知、不见,而汝求、爱其人耶?’如是问时,彼言:‘然也。’布吒婆楼!汝意云何?此人如是之所说,无不合于事实耶?”

    “世尊!此人如是之所说,确实不合于事实。”

    三六

    “布吒婆楼!实如是沙门、婆罗门,虽如是说、如是见:‘我于死后,一向幸福、无病。’我往访彼等,问曰:‘诸友!汝等如是说、如是见,云我死后,一向幸福、而且无病。是真实否?’如是言时,彼等承认[曰:]‘然也。’我更问彼等曰:‘诸友!然者,汝等觉知、现见一向幸福之世界而住耶?’如是问时,彼等答:‘不然。’我又如是问彼等曰:‘诸友!然者,汝等知觉一夜、或一日,半夜或半日,一向幸福之我耶?’如是言时,彼等答:‘不然。’我又如是问彼等曰:‘诸友!然者,汝等了知,实现此一向幸福世界之道、道迹耶?’如是言时,彼等答:‘不然。’我更如是问彼等曰:‘诸友!然者,汝等曾闻天神说示一向幸福之音声————“诸尊!为实现一向之幸福世界,而行善业;是正道行者,所以者何?诸尊!我等所行正道,如是生一向幸福之世界”耶?’如是言时,彼等答:‘不然。’布吒婆楼!汝意云何?彼等沙门、婆罗门如是之所说,无不合事实耶?”

    “世尊!彼等沙门、婆罗门之所说,不合于事实。”

    三七

    “布吒婆楼!犹如于此有人,为登上高楼,于四大道作楷梯,[人]来问彼曰:‘然,友!汝为登上高楼,而作楷梯,汝确知其高楼是在东方、西方、北方或南方耶?[其高楼]是高、低或中耶?’如是言时,彼答:‘不然。’又问彼曰:‘友!然者,汝不知、见其高楼,汝则为登其楼而作楷梯耶?’如是言时,彼答:‘然也。’布吒婆楼!汝意云何?此人如是之所说,合于事实耶?”

    “世尊!彼人如是之所说,不合于事实。”

    三八

    “如是,布吒婆楼!沙门、婆罗门如是见、如是说:‘我于死后,一向幸福、无病。’亦如……[乃至]……布吒婆楼!汝意云何?彼等沙门、婆罗门如是之所说,合于事实耶?”

    “世尊!彼等沙门、婆罗门如是之所说,不合事实。”

    三九

    “布吒婆楼!有三种我得:粗之我得、意所成之我得、无形之我得。又,布吒婆楼!何者是粗之我得耶?谓:有形之[色身],四大所成、抟食所养者,此为粗之我得。何者是意所成之我得耶?谓:有形之[色身],具足大小支节、诸根圆满,此为意所成之我得。何者是无形之我得耶?谓:无形色之想所成者,此为无形之我得。

    四〇

    布吒婆楼!我实为永断粗之我得而说法。依此而随入,舍离杂染之诸法,增长清净之诸法,于现法中,广大智慧之圆满,至自证、通达而住。然,布吒婆楼!对此,汝或者作如是思惟:‘舍离杂染之诸法,增长清净之诸法,于现法中,广大智慧之圆满,至自证、通达而住。然而,亦尚住[有情]之苦中。’布吒婆楼!勿如是思惟。所以者何?舍离杂染之诸法,增长清净之诸法,于现法中,广大智慧之圆满,至自证、通达而住者,彼则得愉快、欢喜、轻安、正念、正智,得安乐而住也。

    四一

    布吒婆楼!我为永断意所成之我得而说法。依此而随入,舍离杂染之诸法,增长清净之诸法,于现法,智慧圆满及其广大,至自证、通达而住。然,布吒婆楼!对此,汝或者作如是思惟:‘断离杂染之诸法,增长清净之诸法,于现法中,广大智慧之圆满,至自证、通达而住,亦尚住[有情]之苦中。’布吒婆楼!勿作如是思惟。所以者何?舍离杂染之诸法,增长清净之资法,于现法,智慧圆满及其广大者,彼则得愉快、欢喜、轻安、正念、正智、得安乐而住也。

    四二

    布吒婆楼!我实为永断无形之我得而说法。依此而随入,舍离杂染之诸法,增长清净之诸法……[乃至]……得安乐而住也。

    四三

    布吒婆楼!复若对我如是问:‘尊者!尊者如何为永断粗之我得而说法,依此而随入,舍离杂染之诸法,增长清净之诸法……[乃至]……通达而住耶?’如是问时,我如是答曰:‘友!如是,我为永断粗之我得而说法。依此而随入,舍离杂染之诸法,增长清净之诸法……[乃至]……通达而住也。’

    四四

    布吒婆楼!又若如是问我曰:‘尊者!尊者如何为永断意所成之我得而说法,依此而随入,舍离杂染之诸法,增长清净之诸法……[乃至]……通达而住耶?’如是问时,我如是答曰:‘友!如是,我为永断意所成之我得而说法。依此而随入,舍离杂染之诸法,增长清净之诸法……[乃至]……通达而住也。’

    四五

    复次,布吒婆楼!有如是问我曰:‘尊者!尊者如何为永断无形之我得而说法,依此而随入,舍离杂染之诸法,增长清净之诸法……[乃至]……通达而住耶?’如是问时,我如是答曰:‘友!如是,我为永断无形之我得而说法……[乃至]……通达而住也。’布吒婆楼!汝意云何?如是,我之所说,合于事实耶?”

    “世尊!如是之所说,实合于事实。”

    四六

    “布吒婆楼!恰如为登上高楼,于高楼之直下,建立一楷梯,有[人]问彼曰:‘友!汝为登上高楼而建造楷梯,汝知其高楼,在东方、西方、南方或北方耶?是高、低,或中耶?’如是问时,彼如是答言:‘友!如是为登上高楼,我在此高楼之直下,建立楷梯也。’布吒婆楼!汝意云何?此人之所说,合于事实耶?”

    “世尊!彼之所说,合于事实。”

    四七

    “布吒婆楼!此亦如是。若有人问我:‘尊者!尊者如何为永断粗之我得而说法……乃至……复如何为永断意所成之我得而说法……乃至……复如何为永断无形之我得而说法,依此而随入,舍离杂染之诸法,增长清净之诸法,于现法中,广大智慧之圆满,至自证、通达而住耶?’如是问时,我如是答曰:‘友!如是,我为永断无形之我得而说法。依此而随入,舍离杂染之诸法,增长清净之诸法……[乃至]……通达而住也。’布吒婆楼!汝意如何?我如是之所说,合于事实耶?”

    “世尊!世尊如是之所说,合于事实。”

    四八

    [时],象首舍利弗白世尊言:“世尊!若当粗之我得时,则此意所成之我得是虚妄,又无形之我得亦是虚妄,正于其时,唯此粗之我得是真实耶?世尊!若当意所成之我得时,则此粗之我得是虚妄,又无形之我得亦是虚妄,正于其时,唯此意所成之我得是真实耶?世尊!若当无形之我得时,则此粗之我得是虚妄,又意所成之我得亦是虚妄,正于是时,唯此无形之我得是真实耶?”

    四九

    “象首!若当粗之我得时,决不称意所成之我得,亦不称无形之我得,唯称粗之我得也。象首!若当意所成之我得时,决不称粗之我得,亦不称无形之我得,唯称意所成之我得也。象首!若当无形之我得时,决不称粗之我得,亦不称意所成之我得,唯称无形之我得也。

    象首!若有人问汝言:‘过去世,汝存在,汝曾非不存在;未来世,汝应存在,汝当非不存在;于现在世,汝存在,汝当非不存在耶?’如是问时,象首!汝当如何答之耶?”

    “世尊!若有人如是问我:‘汝已于过去存在,汝曾非不存在;汝于未来世当存在,汝当非不存在;汝于现世存在,汝正非不存在耶?’世尊!如是问我时,我如次答:‘我于过去世存在,我曾非不存在;我于未来世存在,我当非不存在;我于现世存在,我正非不存在。’世尊!对如是问时,我为如是答。”

    五〇

    “象首!若又有如是问汝:‘汝过去之我得曾存在时,则唯汝[过去]之我得是真实,未来之[我得]是虚妄,现在之[我得]亦虚妄耶?又,汝未来之我得当存在,则唯汝[未来]之我得是真实,过去之我得是虚妄,现在之我得亦虚妄耶?又,汝现在之我得正存在时,则唯汝[现在]之我得是真实,过去之我得是虚妄,未来之我得亦虚妄耶?’象首!如是问时,汝如何答耶?”

    “世尊!若如是问我:‘汝过去之我得曾存在时……[乃至]……汝现在之我得正存在时,唯汝[现在]之我得为真实,过去[之我得]是虚妄,未来[之我得]亦虚妄耶?’世尊!对如是问时,我则如是答:‘当我过去之我得曾存在时,则唯我[过去]之我得是真实,未来之[我得]是虚妄,又现在[之我得]亦是虚妄也。又,当我未来之我得当存在时,则唯[未来]之我得是真实,过去之[我得]是虚妄,现在之[我得]亦是虚妄也。又,当我现在之我得正存在时,则唯我[现在]之我得是真实,过去之我得是虚妄,未来之[我得]亦虚妄也。’[世尊!]对如是问,我当如是答。”

    五一

    “象首!此亦如是,粗之我得存在时,决不称为意所成之我得,亦不称为无形之我得,唯称为粗之我得。象首!意所成之我得存在时……乃至……象首!无形之我得存在时,决不称粗之我得,亦不称意所成之我得,唯称无形之我得也。

    五二

    象首!此恰如由牛而有牛乳,由乳而有酪,由酪而生酥,由生酥而有熟酥,由熟酥而醍醐味也。当有牛乳之时,决不称为酪,亦不称为生酥,亦不称熟酥,又不称为醍醐味,其时,唯称为牛乳也。若酪之时……乃至……若生酥之时……乃至……若醍醐味之时,决不称为牛乳,亦不称为酪,亦不称为生酥,亦不称为熟酥,其时,唯称为醍醐味也。

    五三

    象首!此亦如是,粗之我得存在时……乃至……象首!意所成之我得存在时……乃至……象首!无形之我得存在时,实不称为粗之我得,亦不称为意所成之我得,唯称为无形之我得也。

    象首!此等乃世间之共称,世间之语辞,世间之名称,世间之记述法,世尊正当利用此等而不着也。”

    五四

    世尊如是说时,布吒婆楼普行者曰:“伟哉!世尊!大哉!世尊!恰如扶起倒者,揭露覆盖者,于迷者指示其道,于闇中持明灯,使有眼者见诸物。世尊以种种方便,说示教法。世尊!我今归依佛陀、教法、比丘僧伽。请世尊摄受我,我从今日以后,至命终,归依为优婆塞。”

    五五

    又象首舍利弗白世尊言:“伟哉!世尊!大哉!世尊!恰如扶起倒者,揭露覆盖者,于迷者指示其道,闇中持来明灯,使有眼者见诸物。世尊以种种方便,说示教法。世尊!我今归依佛陀世尊、教法、比丘僧伽。世尊!愿得于世尊面前出家、得受具戒。”

    五六

    如是,象首于世尊之面前出家、受具戒。受具戒后,尊者象首舍利弗,则止住独处,不放逸、热心精勤而住,因此不久,良家之子舍家而出家,现在于最上梵行之究竟,自证、通达而住,自知:“生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”确实尊者象首舍利弗,成为阿罗汉之一。

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