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园。”’
二一
彼男子答大众曰：‘应如是，诸贤者！’而往典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人波梨子曰：‘友波梨子！来，来众多知名之离车族……乃至……沙门瞿昙亦为昼日之休息，来坐尊者之林园。友波梨子！实由汝于毗舍离之大众中，说如次之语：沙门瞿昙是智者，我亦是智者……乃至……善为其倍。是故，友波梨子！汝实来至半路，沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来坐尊者之林园。’
跋伽婆！如是言时，裸形道人波梨子曰：‘友！我现在回去。’匍匐而不能起座。跋伽婆！其时，彼男子实如是言裸形道人波梨子曰：
‘友波梨子！实如何耶？即汝腿胶著于绳床耶？或实是绳床胶著于汝腿耶？言：“友！我现在还去，友！我现在还去。”而匍匐不能起座。’
跋伽婆！实如是言，裸形道人波梨子尚犹言‘友！我现在回去，友！我现在回去。’而匍匐不能起座。
二二
跋伽婆！今，彼男子实已了知————彼裸形道人波梨子败北矣！言：‘友！我现在回去，友！我现在回去。’而匍匐不能起座。因此，彼男子回来，向大众作如次言：
‘裸形道人波梨子，败北矣！彼言：“友！我现在回去，友！我现在回去。”而匍匐不能起座。’跋伽婆！如是言时，我如是告彼大众曰：
‘诸贤者！裸形道人波梨子实不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前。若彼思惟：“我不舍其语，不舍其心，不舍其见，往沙门瞿昙之面前，彼头会破裂。”’”
第二 诵品
一
“跋伽婆！其时，实有一离车族之大官，从座起立，如次言大众曰：
‘然者，诸贤者！请暂待。在此期间我去，请看我能不能从裸形道人波梨子带回来大众之处！’
跋伽婆！其时，离车族之大官，往典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如次言裸形道人波梨子曰：
‘波梨子！来，汝出来则可。众多知名之离车族、众多知名高位之婆罗门及富有之长者，诸外道之沙门、婆罗门亦皆来矣。沙门瞿昙亦为昼日之休息，亦来尊者之园。波梨子！实由汝于毗舍离之大众中，说如次之语：“沙门瞿昙是智者，我亦是智者……乃至……我为其倍。”是故，友波梨子！实来至半路，沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来尊者之林园。友波梨子！依沙门瞿昙于大众中，说如次之语：“裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。友波梨子！来！来者汝得胜利，令沙门瞿昙成为败北。”’
二
跋伽婆！如是言时，裸形道人波梨子言：‘友！我现在回去，友！我现在回去。’而匍匐不能起座。跋伽婆！其时，离车族之大官，如是语裸形道人波梨子言：
友！波梨子！实为何耶？是汝腿胶著于绳床耶？或绳床胶着汝腿耶？言：‘友！我现在回去，友！我现在回去。’而匍匐不能起座。
跋伽婆！如是言时，裸形道人波梨子实言：‘友！我现在回去，友！我现在回去。’而匍匐不能起座。
三
跋伽婆！离车族之大官，实言：‘友！我现在回去，友！我现在回去。’而匍匐不能起座。确实了知此裸形道人之败北时，到彼大众而作如是言：
‘彼裸形道人波梨子败北矣，彼言：“友！我现在回去，友！我现在回去。”而匍匐不能起座。’
跋伽婆！如是言时，我向彼大众如是言：
‘诸贤者！裸形道人波梨子，实不舍其语……乃至……彼头破裂。若离车族之诸贤者中，想以革索缚裸形道人波梨子，用牛轭拉来者，彼革索断，波梨子［身亦破裂］。再言之，裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。’
四
跋伽婆！其时，达孺跋提迦之门徒阇利，从座而起，向大众如是言：
‘然者，诸贤者！请暂等待。在此期间，看我能不能将裸形道人波梨子带来大众之处。’
跋伽婆！其时，达孺跋提迦之门徒阇利，往典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人曰：
‘友！波梨子！来，汝来则可。众多知名之离车族来……乃至……沙门瞿昙为昼日之休息，亦来尊者之林园。友！波梨子，汝于毗舍离之大众中作如是说：“沙门瞿昙是智者……乃至……我善为其倍。”是故，友！波梨子！汝来至半路，沙门瞿昙最初来，为昼日休息，来汝之林园。友！波梨子，沙门瞿昙实于大众中说：“裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前，来者彼头破裂。”若离车族之诸贤者，有想以革索缚裸形道人波梨子，用牛轭拉来者，彼革索断，波梨子［身亦破裂］。再言之，裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前，来者彼头破裂。友！波梨子！来，来者实汝得胜利，令沙门瞿昙成为败北。’
五
如是言时，裸形道人波梨子言：‘友！我现在回去，友！我现在回去。’而匍匐不能起座。跋伽婆其时，达孺跋提迦之门徒阇利，如是言裸形道人波梨子曰：
‘友！波梨子！实为何耶？是汝腿胶著于绳床？或绳床胶着汝腿耶？言：“友！我现在回去，友！我现在回去。”而匍匐非不能起座耶！’
虽如是言，裸形道人波梨子尚言：‘友！我现在回去，友！我现在回去。’而匍匐不能起座。
六
跋伽婆！如是，达孺跋提迦之门徒阇利实言：‘友！我现在回去，友！我现在回去。’而匍匐不能起座。因此，确实了知裸形道人波梨子之败北。其时，作如是言：
‘友！波梨子！往昔，有狮子兽王，如是思惟：“然，我于深林据住一窟，于此据住其窟，至黄昏时，由住窟出，由住窟出已而奋立，奋立已而遍顾四方，遍顾四方已而作三度狮子吼，作三度狮子吼已而至草原，猎取兽群中最上之物，食最软之肉已而行归住窟。”
友！其时，狮子兽王，于深林据住一窟，于此据住其窟。至黄昏时，由住窟出，由住窟出已振作而立，振作立已而遍顾四方，遍顾四方已而作三度狮子吼，作三度狮子吼已而至草原，猎取兽群中最上之物，食最软之肉而行归住窟。
七
友！波梨子，实有依狮子兽王而生活之老豺，傲慢而力强。友！其时，其老豺实如是思惟：“我是何耶？狮子兽王是何耶？然，我亦深林据住一窟，于此据住其窟。至黄昏时，由住窟出，由住窟出已振作而立，振作已而遍顾四方，遍顾四方已而作三度狮子吼，作三度狮子吼已而至草原，猎取彼兽群中最上之物，食最软之肉而行归住窟。”
友！其时，老豺实于深林作一住窟，于此作住窟已。至黄昏时，由住窟出，由住窟出已而奋立，奋立已而遍顾四方，遍顾四方已而要作三度狮子吼，却为老豺鸣。实作豺鸣：“豺鸣是何等卑劣，［却谓］其狮子吼有何耶！”
如是，波梨子！汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，而想得自近似如来、阿罗汉、正等觉者耶？波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者耶！’
八
跋伽婆！因此，达孺跋提迦之门徒阇利，虽以此譬喻［讽刺之］，裸形道人波梨子，尚不能离其座，其时言如是曰：
豺自为狮子
且彼老豺鸣
却思为兽王
何等豺卑劣
尚轻狮子吼
‘如是，波梨子！汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，想得近似如来、阿罗汉、正等觉者。波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者。’
九
然，跋伽婆！达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喻［讽刺之］，裸形道人波梨子，尚不能离其座，其时，向彼如是言：
随他之后行
食彼之残食
且作自思惟
不见真自己
他作老豺鸣
豺想我是虎
何等豺卑劣
尚轻狮子吼
‘如是，波梨子！汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，想得近似如来、阿罗汉、正等觉者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者！’
一〇
跋伽婆！因此，达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喻［讽刺之］，裸形道人波梨子，尚不能离其座。其时，向彼如是曰：
蛙鼠食舍弃
墓场之尸体
生长于大林
空林之老豺
然彼作豺鸣
思我是兽王
何等豺卑劣
尚轻狮子吼
‘如是，波梨子！汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，想得近似如来、阿罗汉、正等觉者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者！’
一一
跋伽婆！因此，达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喻［讽刺之］，裸形道人波梨子，尚不能离其座。其时，至彼大众处，作如是言：
‘诸贤者！裸形道人波梨子败北矣，彼言：“友！我现在回去，友！我现在回去。”而匍匐不能起其座。’
一二
跋伽婆！如是言时，我如是语彼大众曰：
‘诸贤者！裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前，若彼不舍其语，不舍其心，不舍其见，而想来我面前者，彼头破裂。又若离车族之诸贤者，想以革索缚裸形道人波梨子，用牛轭拉来者，革索断，波梨子［身亦破裂］。再言之，裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。’
一三
跋伽婆！其时，我对彼大众说法、教诫、刺激而令感兴、欢喜，由向彼大众说法、教诫、刺激而令感兴、欢喜，令解脱大缚，拔除四万八千［有情］之大苦难，入光界三昧，升于七多罗树高之空中，更放七多罗树高之光，令辉耀，令光炎后，再现于大林重阁讲堂。跋伽婆！其时，离车子善宿来访我。至已，向我问讯，退坐一面。跋伽婆！对坐于一面之善宿，我如次曰：
‘善宿！汝如何思惟耶？为汝，我对裸形道人波梨子之记说，为如其结果耶？或与之不同耶？’
‘世尊！世尊为我，对裸形道人波梨子之记说，实如其结果而无不同。’
‘善宿！汝如何思惟耶？若如是者，依此上人法将作神通变化或不作耶？’
‘世尊！如是者实依上人法作神通变化而非不作也。’
‘如是，愚人！我依上人法作神通变化，然，汝言：“世尊！世尊不为我依上人法作神通变化。”愚人！对此事情，应见罪汝自己。’
跋伽婆！如是，我虽如是言，离车子善宿，犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是离此法、律而去。
一四
跋伽婆！我知［世界］之起源。知彼，更知彼以上也。知彼而不堕执着，由不堕执着，我自了知涅槃。如来证知此而不陷过误。跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，彼等宣说是自在天所造、梵天所造之古传起源说。我问彼等言：‘汝等诸贤者，认为宣说是自在天所造、梵天所造之古传起源说为真实耶？’我如是问，彼等答：‘然也。’我如是言彼等曰：‘如何汝等诸贤，认定此宣说自在天所造、梵天所造之古传起源说耶？’彼等不能答我所问，不能答而以反问我。于彼等问，我说示之：
一五
‘诸贤者！确实早晚，长期间之后，此世界之灭时当到来。世界将灭时，有情多转生于光音天。于此，彼等由意所成，以喜为食，自放光而行于空中，长期间保留其美丽。诸贤者！实经过长期之后，早晚，当有生起此世界之时。世界之生时，于虚空中当现梵天宫。其时，或因有情寿命之尽，或依其功德之尽，由光音天身殁，生于虚空之梵天宫。如是于此，由意所成，以喜为食，自放光而行于空中，长期间保留其美丽。于此，孤独长夜而［住］，生起不定、不满及忧虑。［谓：］“其他之有情亦来此！”其时，又有其他之有情，因其寿命之尽，或因其功德之尽，由光音天身殁，生来虚空之梵天宫，为彼之伴侣。彼等于此，亦是由意所成，以喜为食，自放光而行于空中，长期间保留其美丽。
一六
因此，诸贤者！最初受生之有情思惟：“我是梵天、大梵天、征服者、不可征服者、彻见者、指令者，自在者、造者、化者、最上者、指定者、自主者、既有未有之父也。此等之有情，由我而造。何故耶？因我先思惟：其他之有情亦来生此！如是乃我之意愿，于是，而此等之有情来此也。”
而后得生之有情亦思惟：“彼尊实是梵天、大梵天、征服者、不可征服者、彻见者、指令者、自在者、造者、化者、最上者、指定者、自主者、既有未有之父也。诸贤者！我等由此梵天所造也。何故耶？不管如何，如我等之见，因彼是最初生，我等于后而生也。”
一七
诸贤者！于此，最初出生之有情，寿命较长、较美、势力较大。然其后生之有情等，寿命较短、不美、势劣。诸贤者！又有其他之有情，其身殁后，生来此［地上］。于此，彼由在家，出家而为无家，由在家出家而为无家已，热心、卖力、专念、精勤、完全心集中，如是到达心三昧。于其三昧，忆念其前生住处，但不能忆念更以前者。彼思惟：“彼尊是梵天、大梵天……［乃至］……既有未有之父也。诸贤者！由彼梵天创造我等，彼是常住、坚固、永远、不坏灭、永久之存在者。然，依彼梵天所造之我等，是无常、不坚固、短寿、坏灭者也。”诸贤者！如是，诸贤者乃宣说自在天所造、梵天所造之古传起源说。’
彼等说：‘尊者瞿昙！我等所听，实如尊者瞿昙之所说。’跋伽婆！我知世界之起源，我［了知涅槃］，证知此而如来不陷过误。
一八
跋伽婆！有一类之沙门婆罗门，彼等宣说耽戏之古传起源说。往访彼等，我如是言：‘汝等诸贤者宣说耽戏之古传起源说是真实耶？’彼等对我如是问，答：‘然也。’我对彼等如是言：‘汝等诸贤者何以认定耽戏之古传起源说耶？’对我所问，彼等答不知，不能解答，却反问我，对彼等所问，我［如次］说：
‘诸贤者！有名为耽戏天，彼等多年，入于耽戏乐法而住，长久入于笑戏乐法而住故，专心散乱［而失忆念］，专心混乱［失忆念］，彼等诸天其身殁。诸贤者！某有情实由其身（梵）殁而生来此处。生来此处后，由在家出家而为无家，由在家出家而为无家已，热心……乃至……如是三昧生。其心于三昧，虽能忆前生之住处，但不能忆念更以前者。彼思惟：“彼等诸天不耽戏，彼等永不入耽戏乐法而住，彼等永不入耽戏乐法而住故，专心不失念，专心不失念故，彼等诸天不舍其身，常住而坚固，永远于不坏灭法，永久存在而住。然，我等耽於戏笑，长期入于耽戏乐法而住，我等长期入于耽戏乐法而住故，专心而失念，由于专心之失念，我等之身应殁，无常不坚固，非永远、寿短、坏灭法而生来此处。”如是，诸贤者！汝等认定古传之起源说应是耽戏也。’
彼等说：‘瞿昙！如是我等所听，确实正如瞿昙所言。’跋伽婆！我知世界之起源……乃至……我［了知涅槃］，证知此而如来不陷于过误。
一九
跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，宣说意乱之古传起源说是真实。我往访彼等，我如是言：‘诸贤者！汝等何以认定意乱之古传起源说耶？’彼对我所问，答：‘然也。’我对彼等如是言：‘汝等诸贤者何以认定意乱之古传起源说耶？’彼等对我所问，不能解答，不能解答，却反问我，对彼等之问，我［如次］说：
‘诸贤者！有名为意乱天，彼等互相起嫉妒，彼等互相起嫉妒故，其心乱也。彼等互相心乱故，其身衰耗，其心困乏矣，如是彼等诸天之身殁。然，诸贤者！当知如次之事，有某有情［梵］身殁生来此处。生来此处后，由在家，出家而为无家，由在家出家为无家而热心……乃至……如是三昧生。于心三昧，虽忆彼以前之住处，但不能忆念更以前者。彼等思惟：“彼等诸天实不意乱，彼等永远互相不起嫉妒；彼等永远互相不起嫉妒故，互相心不乱；彼等互相心不乱故，其身体不衰耗，心不困乏。彼等诸天其身体不殁，常住坚固，永远于不坏之法，永久存在而住。然，我等意乱，我等长期互相起嫉妒；我等长期互相起嫉妒故，互相心秽也；互相心秽故，身体衰耗、心困乏。我等之身殁，无常而不坚固，寿短、依坏灭法而来生此。”如是，诸贤者宣说意乱之古传起源说。’
彼等言：‘友瞿昙！如是我等所闻，实正如瞿昙所说。’跋伽婆！我知世界之起源……乃至……［我了知涅槃］，证知此而如来不陷于过误。
二〇
跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，宣说无因生之古传起源说。我访彼等而言：‘汝等诸贤者宣说无因生之古传起源说，是真实耶？’对我如是所问，彼等答：‘然也’。我言彼等曰：‘汝等诸贤者，何以认定无因生之古传起源说耶？’对我所问，彼等不能解答，不能解答，却反问我。对彼等所问，我说示：
‘诸贤者！有名为无想有情天，在于起不起一想，彼等诸天身殁。诸贤者！应知其事，有某有情（梵），其身殁生来此处。生来后，由在家出家而为无家，由在家出家为无家已，热心……乃至……如是三昧生。于心三昧，虽忆念想生，但不能忆念其以前者，彼思惟：“我及世界皆是无因生。何以故？我非始有，如是实是没有我而转变为有性。”如是彼诸贤者，宣说无因生之古传起源说。’
彼等曰：‘友瞿昙！如是我等所闻，实正如瞿昙所言。’跋伽婆！我知起源，我不仅知之，更知此以上，知而不堕着，不堕着故，我自了知涅槃，证知此而不陷过误。
二一
跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，实为如是言、如是说，我以不真、空虚、虚伪、虚诞批议：‘沙门瞿昙是颠倒，诸比丘亦然；不管如何，沙门瞿昙言：“于逮得净解脱而住时，于其时知一切为不净。”’然，跋伽婆！我不言：‘于逮得净解脱而住时，于其时知一切为不净。’跋伽婆！我实如是言：‘于逮得净解脱而住时，于其时始知净。’”
“‘世尊！彼等想世尊是颠倒、诸比丘更为颠倒。“世尊为我要得净解脱而住，于如法教示，如是我信受世尊。”’”
“跋伽婆！实如是，依于不同见解、不同信忍、不同目的、不同研究、不同行持，要逮得净解脱而住，在汝甚为困难。来！跋伽婆！汝对我之净信，汝实应善守护之。”
“世尊！若依异见、异忍、异趣、异行、异教逮得净解脱而住，于我是困难。我对世尊之信奉，我实应善守护也。”
世尊如是宣说，跋伽婆库达普行者，欢喜、满悦世尊之所说。