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如是我闻。
一
尔时，世尊住舍卫国清信林园之鹿母讲堂。时，婆悉吒与婆罗堕，欲修比丘行而入比丘之群。时至黄昏，世尊由静思起而出其讲堂，经行于讲堂户外之荫凉处。
二
婆悉吒于黄昏，见世尊由静思起而出其讲堂，经行于讲堂户外之荫凉处。见已，彼告婆罗堕曰：“友，婆罗堕！世尊于黄昏，由静思起而出其讲堂，经行于讲堂户外之荫凉处，友，婆罗堕！往近彼世尊，于世尊之处，或能得闻法语！”婆罗堕答婆悉吒：“唯然，友！”
如是，婆悉吒与婆罗堕，诣近世尊之处，至已，问讯世尊，随世尊之后经行。
三
其时，世尊言婆悉吒曰：
“汝等甚为优异，生于婆罗门及在婆罗门之系统，欲出婆罗门种族之家庭生活而入无家之生活。婆悉吒！婆罗门对汝等无不非难骂詈耶？”
“实然，尊者，婆罗门实以特有之骂詈，充分非难我等，而不停地骂詈。”“然者，婆悉吒！以如何之言语，婆罗门实以特有之骂詈，充分非难汝等，而不停地骂詈耶？”
“尊者！婆罗门如是言：‘婆罗门种是至上之种族，其他是卑劣之种族也。唯婆罗门白皮肤，其他是黑皮肤；唯婆罗门是纯粹，非婆罗门即不然；唯婆罗门真正梵天之子，由其口生；由梵天所生、梵天所造、梵天之相续人也；汝等不得舍弃高贵阶级，去亲近彼贱种阶级之断发沙门，贱种之黑人是由我等一族之足所生。如斯不适宜，如斯不适当。汝等不得舍弃高贵阶级，去亲近贱种阶级之断发沙门，贱种之黑人是由我等一族之足所生者。’尊者！以如斯语，婆罗门对我等，用婆罗门特有之骂詈，充分非难，而不停地骂詈。”
四
“婆悉吒！确实汝等婆罗门，完全忘去往昔之事实，始作如是言：‘婆罗门是最上之种族，其他是卑劣种族；唯婆罗门白皮肤，其他是黑皮肤；唯婆罗门是纯粹，非婆罗门即不然；唯婆罗门真正梵天之子，由其口生；由梵天所生、梵天所造、梵天之相续人也。’然，反过来，婆悉吒！婆罗门之女非有经水、怀孕、生子之经验耶？然而，彼等婆罗门实是由胎生，却作如斯言：‘婆罗门是最上之种族……乃至……梵天之相续人也。’彼等婆罗门，确实语虚言，甚与骂詈而不名誉。
五
婆悉吒！有四种姓，即：刹帝利种、婆罗门种、吠舍种、首陀罗种。然，婆悉吒！于刹帝利种中，亦有伤害有情者、有取不与者、有淫欲之邪行者、有行妄语者、有两舌者、有恶口者、有绮语者、有悭贪者、有害心者、有邪见者。婆悉吒！如是，或为不善性质者，或被认为不善性质者，应非难，或被认为应非难性质者，不应模仿，或被认为不应模仿性质者，于高贵人不适当，或被认为高贵人不适当性质者，阴险之行为及阴险行为之果报，由贤人所摈斥性质者，如是者，确实于刹帝利种中亦得常见出。复次，婆悉吒！于婆罗门种中……乃至……见出，婆悉吒！于吠舍种中……乃至……见出，婆悉吒！首陀罗种中……［乃至］……亦常见出。
六
婆悉吒！复次，于另一面，于刹帝利种中亦常有离杀生者、离不与取者、离淫欲邪行者、离妄语者、离两舌者、离恶口者、离绮语者、无悭贪者、无害心者、正见者。婆悉吒！如是，或善性质者，或被认为是善性质者，不应非难者，或被认为不应非难性质者，应模仿者，或被认为应模仿性质者，于高贵人为适当，或被认为高贵人适当性质者，白净行为及白净行为之果报，由贤人所赞赏性质者，如是者，确实于刹帝利种中亦得常见出。婆悉吒！又婆罗门种中亦……乃至……又吠舍种中……乃至……又首陀罗种中……［乃至］……得常见出。
七
婆悉吒！于此等四姓中，黑恶性质者与白净性质者，为贤人所摈斥及所赞赏者，可得为二分者，彼等婆罗门如是言：‘婆罗门种是最上之种族，其他为卑劣种族，……［乃］……梵天之相续人’之主张，不为贤人所允许。何以故？婆悉吒！在此等四姓中，任何人为比丘，成为阿罗汉、灭诸漏者、梵行已立、所作已作、舍负重担，正得无再生之位、灭有之束缚、有完全智、为解脱者，其人，始称为此等四姓之最上者，以法之故，不以非法故也。不论如何，婆悉吒！于此世或于他世，此法于人类为最上也。
八
婆悉吒！于此世于他世，法为人类最上之理由，应了解如次之实例。婆悉吒！拘萨罗之波斯匿王，知：‘沙门瞿昙是由无上之释迦族而出家者。’又婆悉吒！而释迦族对拘萨罗国之波斯匿王，行臣下之礼。婆悉吒！释迦族人，从顺于拘萨罗国之波斯匿王而行问讯、站立、合掌等谦逊态度。婆悉吒！如是，释迦族人如对拘萨罗国之波斯匿王，行从顺、问讯、站立、合掌等谦逊之态度，其同时，拘萨罗国之波斯匿王对如来，行从顺、问讯、站立、合掌等谦逊之态度，王言：‘沙门瞿昙岂非高贵之出耶？我非高贵之出；沙门瞿昙是强力，我是薄力；彼是美貌，我是貌丑；沙门瞿昙有大势力，我几无势力。’其实拘萨罗国之波斯匿王对如来，行从顺、问讯、站立、合掌等谦逊之态度，是彼王尊敬法，尊崇法、重法、尊法、视法为神圣故也。婆悉吒！由此实例应知法是人类之最上者，于此世、于他世亦［然］。
九
婆悉吒！生异、名异、姓异、家系异之汝等，由家出而入无家之生活，若被质问：‘汝是谁’者，汝当答：‘我等是释迦族之子孙，从彼为沙门也。’婆悉吒！对如来致信、根信、确立信、坚固信，或不为沙门、婆罗门、天、魔、梵天，世间之任何人动摇者，甚可如是言：‘我等实是世尊之真子，从彼口生，从法生，由法所造，是法之继承者。’何以故？婆悉吒！此等实为如来之同义语，即法身、梵身、法体、梵体。
一〇
婆悉吒！或经过相当长久时期之后，此世界有转起。此世界转起之时，大部份之有情生于光音天，而彼等住于彼处，于意所成，以喜为食，自放光明，飞于虚空，保其光辉，长久时期之间，维续［如是之状态］。婆悉吒！又经过相当长久之时期后，此世界有转起。此世界转回之时，大部份之有情，舍弃光音天之生存，复归于此世。而彼等于意所成，以喜为食，自放光明，飞于虚空，保其光辉，长久时期之间，维续［如是之状态］。
一一
然，婆悉吒！其时，万物皆成为水，黑暗而不见物，日月不现，星宿不显，昼夜不分，日月之黑分，白分不分明，无年之季节，无男女之别，万物唯是万物而已。于彼等万物，或经过相当长时期后，甘美之地味，周遍于水中。犹如煮沸之牛乳粥，将冷于表面生泡，而现出［大地］。彼地色具、香具、味具也。恰如有完全之醍醐，或如呈现纯粹乳酥之色，又如混入蜂蜜之味。
一二
婆悉吒！其时，或有贪欲性质者，言：‘呜呼！此是如何之物？’以指尝甘美之地味。［再三］以指尝甘美之地味，转而被甘美所诱，于身渗出欲望，婆悉吒！其他者等亦仿彼，以指尝试甘美之地味，［再三］尝试甘美之地味，转而被甘美所诱，于身渗出欲望，婆悉吒！其时，彼者等，以手掬甘美之地味，始恣意食之。婆悉吒！尔来，彼等由手掬甘美之地味，始恣意食之，彼等自放光明渐渐转薄，由自放光明渐转薄而日月显现，由日月之显现而星宿亦显现，由星宿之显现而知昼夜之区别，由知昼夜之区别而知日月之黑白，由知日月之黑分白分，则年及季节显现。婆悉吒！如是，如此世间再转回。
一三
然，婆悉吒！彼等食甘美之地味，以此为食粮，以此为滋养，［此状态］长久继续。婆悉吒！由彼等食甘美之地味，以此为食粮，以此为滋养，［此状态］长久继续之间，可见彼等之身渐益坚固而起容貌之变化。或者容貌为美，或者为丑；美者欺侮丑者，思惟：‘我等比彼等美，彼等比我等丑。’而且彼等恃凭自己之美而生憍慢，如是，消失甘美之地味。由甘美地味之消失，彼等集合，集合已，恸哭而言：‘呜呼！美味……呜呼！美味……’。今日，当众人获得甘美之味，曰：‘呜呼！美味……呜呼……美味……’。众人只是重复过去之辞句而不知其本义矣。
一四
婆悉吒！其时，彼等消失之时，甘美之地，出现地饼。此恰如菌之发生。彼地饼具色、具香、具味。其色实如完全之醍醐，或纯粹之乳酥；其味又实如混蜂蜜；婆悉吒！其时，彼等开始食地饼。而且彼等食此，以此为食粮，以此为滋养，［此状态］长久继续。婆悉吒！由彼等食地饼，以此为食粮，以此为滋养，［此状态］长久继续之间，彼等之身渐益坚固而现起容貌之变化，或者容貌美，或者容貌丑。美者欺侮丑者，思惟：‘我等比彼等美，彼等比我等丑。’而且恃凭自己之美而生憍慢，如是，地饼消失。由地饼之消失而蔓草出现。此恰如竹之出现，具色，具香，具味……［乃至］……如混蜂蜜。
一五
婆悉吒！其时，众人开始食蔓草；而且彼食此……［乃至］……众人只是重复过去之辞句而不知其本义矣。
一六
婆悉吒！其时，彼蔓草消失之时，此等之人，不耕作而熟米出现；此无糠、无壳、有佳香、肌身细。晚上，以此为晚食，持回家者，至早上再生长而熟［如旧］，早上以此为早餐，持回家者，至晚上再生长而熟［如旧］，不见有切痕。婆悉吒！以其时，此等之人，不耕作而食熟米，以此为食粮，以此为滋养，［此状态］长久继续。婆悉吒！此等之人，由不耕作而食熟米，以此为食粮，以此为滋养，［此状态］长久继续之间，彼等有情之身体，渐益坚固，容貌之变化甚显著，女子现女子之相，男子现男子之相。而且女子实积极地思慕男子，男子亦同思慕女子。各各互相思慕而生欲情，恋慕而身焦，遂由恋慕而行交会。婆悉吒！其时，其他人见彼行交会，或者投泥，或者提灰，或者投牛粪而言：‘灭矣！污秽者！灭矣！污秽者！众人何可对他人作如是事？’正如今日，当某些地方尚有追放新娘，或投泥、投灰、投牛粪。众人只是顺从过去之惯例而不知其本义矣。
一七... -->>
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