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则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者，又，若比丘愿：‘令我克服怖畏惊骇，而怖畏惊骇不征服我，令我能从此征服任何生起之怖畏惊骇’者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：‘令我住于现在乐之四禅，随愿而得者，无难而得者，安易而得者’者。［彼］则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：‘令我超越色而成为无色之［状态］，寂静解脱，以此身到达而住’者。［彼］则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：‘令我以断三结、离堕法、决定成为趣正觉之预流者’者。［彼］则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又、若比丘愿：‘令我以断三结，灭贪、瞋、痴，而为一来者，即唯来此世间一次而苦尽’者［彼］则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：‘令我断五下分结，为化生者，而于彼处般涅槃，不再从其处还来此处者（不还者）’者。［彼］则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：‘令我验证种种神通力，即一［身］化多［身］、多［身］化一［身］，或显、或隐，越壁、越墙、越山，行之而无碍，犹如行于虚空；出没于地中，犹如［出没］于水中；行于水上而不破坏水，犹如行于地上时；于虚空中趺坐而往来，犹如飞鸟；又，以手掌抚摸如是大威力、大威德之日月，乃至到达梵天界，以此身而得征服之’者。［彼］则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：‘令我以清净超人之天耳界，于天、人之两［种］声，［无论］其远或近，皆得闻之’者。［彼］则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿‘令我以心知其他有情、其他人之心，即有贪欲心知其有贪欲心，无贪欲心知其无贪欲心，有瞋恚心知其瞋恚心，无瞋恚心知其无瞋恚心，愚痴之心知其愚痴之心，无愚痴心知其无愚痴心，或摄心知其摄心，散心知其散心，高广心知其高广心，不高广心知其不高广心，有上心知其有上心，无上心知其无上心，定心知其定心，不定心知其不定心，解脱心知其解脱心，不解脱心知其不解脱心’者。［彼］则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：‘令我忆念［我］种种之宿命，即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫，于其处，我如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是命终。于其处死于彼处生，于彼处，［我］如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐，如是命终。又，于彼处死于此处生。如是，我忆念一一相及详细状况俱之种种宿命’者。［彼］则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：‘令我以清净超人之天眼，见有情之生死，即知［有情之］卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各随其业也。即实以此等有情身为恶业、口为恶业、意为恶业、诽谤圣者、抱怀邪见、持邪见业故。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱；又，以其他此等之有情身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者、抱怀正见、持正见业故。彼等身坏命终，生于善趣、天界。如是，我以清净超人之天眼，见有情之生死，知［有情之］卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各随其业’者。［彼］则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：‘令我诸漏灭尽、得无漏之心解脱、慧解脱、于现法自达、自作证成就而住’者。［彼］则应成就戒、守持内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。‘诸比丘！汝等应具足戒、具足戒本、对戒本之守护而守护之、应具足行及行处、畏慎细罪、受学处而学。’凡是（以上）所说，皆是关于此而说也。”
世尊如是说已，彼等比丘欢喜世尊所说而信受奉行。————
第七 布喻经
如是我闻。————
一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！”彼等比丘应世尊曰：“世尊！”世尊乃曰：
“诸比丘！于此，有秽垢之布，染工欲将其染为或蓝、或黄、或红、或暗红色，彼以此浸于染色中，其色将为坏色而不得鲜明。何以故？以此布不净故。如是，若比丘心秽时，可豫想彼必至恶趣。又，若有清净、皎洁之布，染工欲将其染为或蓝、或黄、或红、或深红色，彼以此浸于染色中，其色将为好色而鲜明。何以故？以此布清净故。如是，若比丘心清净，可豫想彼必至善趣。
诸比丘！何为心秽者？贪欲是心之秽，瞋是心之秽，忿是心之秽，恨是心之秽，覆是心之秽，恼害是心之秽，嫉是心之秽，悭是心之秽，诈瞒是心之秽，诳是心之秽，顽迷是心之秽，性急是心之秽，慢是心之秽，过慢是心之秽，憍是心之秽，放逸是心之秽，若比丘知：‘贪欲邪贪是心之秽’而舍离此贪欲邪贪心之秽。知：‘瞋是心之秽’而舍离瞋此心之秽。知：‘忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸，各心之秽’而舍离忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸，此等各心之秽也。比丘！如是，彼比丘知：‘贪欲邪贪是心之秽’而舍离此贪欲邪贪心之秽，知：‘瞋、忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸，各心之秽’而舍离瞋……乃至……放逸、此等心之秽也。［于是，］彼对佛持绝对之信，即彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。又，对法持绝对之信，即从世尊所善说之法，是自现所证者、非时间者、是‘来见’者之导入［涅槃］者、从智者自身得知也。又，对僧伽持绝对之信，即世尊之声闻众是善入者、直入者、理入者、正入者，即成四双八辈，此等世尊之声闻众，是应供养、应请待（款待）、应布施、应合掌（致敬），于此世是无上福田也。如是，彼遂舍弃、排除、解脱、舍离、离脱，彼以‘我对佛持绝对之信’而对义得信受，对法得信受，得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受（觉）乐，受乐者得心定；又，彼以‘我对法持绝对之信’而对义得信受，对法得信受，得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受乐，受乐者得心定；又，彼以‘我对僧伽持绝对之信’而对义得信受，对法得信受，得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受乐，受乐者得心定；又，彼以‘我遂舍弃、排除、解脱、舍离、离脱’而对义得信受，对法得信受则得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受乐，受乐者得心定。
诸比丘！具如是戒、如是法、如是慧之彼比丘，［即使受］白净米之施食，添加种种调味、药味而食者，对彼不为障害。恰如秽垢之布，放入清澄之水中，则成为清净、皎洁；又，如金矿放入坩埚（镕解、精炼炉）中，则成为清净、皎洁，如是，比丘具足如是戒、如是法、如是慧，虽受添加种种调味、药味之白净米之施食，对彼实不为障害也。
彼以慈心遍满一方而住之，如是，于二方、三方、四方、上、下、横、遍一切处、全世界，以广大、广博、无量、无恚、无害之慈心遍满而住之；以悲心……乃至……以喜心……以舍心遍满一方而住之，如是，于二方、三方、四方、上、下、横、遍一切处、全世界，以广大、广博、无量、无恚、无害之舍心遍满而住之。
彼知：‘此是存在、此是卑贱、此是高贵、超越此想之处有出离。’彼如是知、如是见，从欲漏心得解脱、从有漏心得解脱、从无明漏心得解脱，‘于解脱者有解脱’之智存，彼知‘［此］生已尽，梵行已立，所作已作，不更受此存在之状态。’此为比丘应以内心之洗浴而洗浴也。”
尔时，婆罗门孙陀利伽．巴罗多瓦奢（Sundarika-bharadvāja）在世尊附近而坐，此婆罗门孙陀利伽．巴罗多瓦奢白世尊曰：“卿瞿昙！去巴富加（Bāhukā）河行沐浴耶？”［世尊答曰：］“婆罗门！巴富加河究竟为何河？巴富加河究竟有何用耶？”［婆罗门曰：］“卿瞿昙众人均以为巴富加河实为得解脱之道，与众人福德，而于巴富加河中［洗浴］，因其可为众人洗除恶业也。”于是，世尊对婆罗门孙陀利伽．巴罗多瓦奢以偈说曰：
“巴富阿帝伽 伽耶孙陀利
萨罗娑缚底 或是巴耶伽
及波富摩底 愚人常浸入
黑业不得净 孙陀利伽及
巴耶巴富加 敌意有罪过
不净深恶业 净者常春斋
净者常布萨 净者净白业
常得清净行 梵志如是浴
生类皆安稳 若汝不妄语
又若不杀生 不与则不取
树信不贪欲 何为行伽耶
伽耶于贵公 不过是水糟”
如是说时，婆罗门孙陀利伽．巴罗多瓦奢白世尊曰：“伟哉！卿瞿昙！伟哉！卿瞿昙！恰如使倒者立起，如使覆盖者露现，如迷者教以道，如闇中持来油灯，使有眼者见诸色。如是，卿瞿昙以种种方便说法，我今归依卿瞿昙，归依法及僧伽，愿得卿瞿昙之许可，进入我出家。”于是，婆罗门孙陀利．伽巴罗多瓦奢得世尊之许可，而得出家。于此处，新出家之尊者巴罗多瓦奢孤独、别住、不放逸、勇猛、精进而住。不久，［此］世间之善男子从在家成为出家行者，修满无上之梵行，于现法自知、［自］作证、逮得，知“［此］生已尽，梵行已立，所作已作，不更受此存在之状态。”于此，尊者巴罗多瓦奢即成为一阿罗汉。
第八 削减经
如是我闻。————
一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者大周那晡时从静坐起，诣世尊处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者大周那白世尊言：“世尊！于世，生此等种种之见，即关于我论或关于世界论者也。以此等为初思念之比丘，已如是舍此等之诸见，如是离此等之诸见耶？”［世尊曰：］
“周那！于世，生此等种种之见，即关于我论或关于世界论者也，而生此等见之处、住此等见之处，于此等见之现行处；对此以如实正慧而观者，即：‘此非我所有，此非我，此非我之我。’如是，舍如是此等之见、离如是此等之见。若于此，今有比丘离欲、离不善法，有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。而彼思念：‘予以削减而住。’然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。又，若有一比丘，已息寻、伺，于内清净，心成一向，无寻、无伺，定生喜乐，成就第二禅而住。而彼思念：‘予以削减而住。’然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。又，若有一比丘，不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受乐，即圣者之所谓成就‘舍念乐住’，成就第三禅而住。而彼思念：‘予以削减而住。’然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者律称为现法乐住。又，若有一比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐而舍念清净，成就第四禅而住。而彼思念：‘予以削减而住。’然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。又，若有一比丘，超越一切色想，消灭有对想，不作意种种想，故‘为虚空无边’，成就空无边处而住。而彼思念：‘予以削减而住。’然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。又，若有一比丘，超越一切虚空无边处，并‘为识无边处’，成就识无边处而住。而彼思念：‘予以削减而住。’然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。又，若有一比丘，超越一切识无边处，‘为无何之存在’，成就无所有处而住。而彼思念：‘予以削减而住。’然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。又，若有一比丘，超越一切无所有处，成就非想非非想处而往。彼思念：‘予以削减而住。’然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。
于此，周那！汝等应作如是削减。即：‘其他之人为害之作者，但我等不为害之作者。’应作削减。又‘其他之人为杀生者，但我等为离杀生者。’应作削减。又‘其他之人为不与而取者，但我等为离不与而取者。’应作削减。又‘其他之人为非梵行者，但我等为行梵行者。’应作削减。又‘其他之人为妄语者，但我等为离妄语者。’应作削减。又‘其他之人为两舌者，但我等为离两舌者。’应作削减。又‘其他之人为粗恶语者，但我等为离粗恶语者。’应作削减。又‘其他之人为绮语者，但我等为离绮语者。’应作削减。又‘其他之人为贪欲者，但我等不为贪欲者。’应作削减。又‘其他之人为瞋恚心者，但我等为离瞋恚心者。’应作削减。又‘其他之人为抱邪见者，但我等为正见者。’应作削减。又‘其他之人为邪思惟者，但我等为正思惟者。’应作削减。又‘其他之人为邪语者，但我等为正语者。’应作削减。又‘其他之人为作邪业者，但我等为作正业者。’应作削减。又‘其他之人为邪命者，但我等为正命者。’应作削减。又‘其他之人为邪精进者，但我等为正精进者。’应作削减。又‘其他之人为邪念者，但我等为正念者。’应作削减。又‘其他之人为邪定者，但我等为正定者。’应作削减。又‘其他之人为邪智者，但我等为正智者。’应作削减。又‘其他之人为邪解脱者，但我等为正解脱者。’应作削减。又‘其他之人为缠于惛沈、睡眠者，但我等为离惛沈、睡眠者。’应作削减。又‘其他之人为掉举者，但我等不为掉举者。’应作削减。又‘其他之人为怀疑者，但我等为离怀疑者。’应作削减。又‘其他之人为忿怒者，但我等不为忿怒者。’应作削减。又‘其他之人为抱怨恨者，但我等不然。’应作削减。又‘其他之人为覆伪者，但我等不然。’应作削减。又‘其他之人为恼害者，但我等不然。’应作削减。又‘其他之人为嫉妒者，但我等不然。’应作削减。又‘其他之人为悭贪者，但我等不然。’应作削减。又‘其他之人为诈诳者，但我等不然。’应作削减。又‘其他之人为诈瞒者，但我等不然。’应作削减。又‘其他之人为顽迷者，但我等不然。’应作削减。又‘其他之人为过慢者，但我等不然。’应作削减。又‘其他之人为难说者，但我等为易说者。’应作削减。又‘其他之人为恶友，但我等为善友。’应作削减。又‘其他之人为放逸者，但我等为不放逸者。’应作削减。又‘其他之人为不信者，但我等为有信者。’应作削减。又‘其他之人为无惭者，但我等为知惭者。’应作削减。又‘其他之人为无愧者，但我等为知愧者。’应作削减。又‘其他之人为寡闻者，但我等为多闻者。’应作削减。又‘其他之人为懈怠者，但我等为发心精进者。’应作削减。又‘其他之人为忘失正念者，但我等为确立正念者。’应作削减。又‘其他之人为无智慧者，但我等为成就智慧者。’应作削减。又‘其他之人染于世俗，固执自见，为难舍性者，但我等不染于世俗，不执自见，为善舍者。’应作削减。
周那！对善法发心，予谓益多，何况以身口而随此耶？是故，周那！‘他为作害者，但我等不为作害者。’而应发心。又‘他为杀生者，但我等为离杀生者。’而应发心。……乃至……‘他染世俗，固执自见，为难舍性，但我等不染世俗，不固执自见，为善舍者。’而应发心。
周那！譬若有恶道，为回避之，应行其他平坦之道。又，若有恶渡［船］场，为回避之，应至其他良渡［船］场。如是，周那！为回避为害者，而不为作害。为回避杀生者，而禁杀生。为回避不与而取者，而禁不与取。为回避非梵行者，而有梵行。为回避妄语者，而有禁妄语。为回避两舌者，而有禁两舌。为回避粗恶语者，而有禁粗恶语。为回避绮语者，而有禁绮语。为回避贪欲者，而有不贪欲。为回避瞋恚心，而有不瞋恚。为回避邪见者，而有正见。为回避邪思惟者，而有正思惟。为回避邪语者，而有正语。为回避邪业者，而有正业。为回避邪命者，而有正命。为回避邪精进者，而有正精进。为回避邪念者，而有正念。为回避邪定者，而有正定。为回避邪智者，而有正智。为回避邪解脱者，而有正解脱。为回避缠于惛沈、睡眠，而离惛沈、睡眠。为回避掉举者，而有不掉举。为回避怀疑者，而有超越怀疑。为回避忿怒者，而有不为忿怒。为回避怨恨者，而有不为怨恨。为回避覆伪者，而有不覆伪。为回避恼害者，而有去恼害意。为回避嫉妒者，而有不嫉妒。为回避悭贪者，而有不悭贪。为回避诈诳者，而有不诈诳。为回避诈瞒者，而有不诈瞒。为回避顽迷者，而有不顽迷。为回避过慢者，而有不过慢。为回避难说者，而有易说。为回避恶友，而有善友。为回避放逸者，而有不放逸。为回避不信者，而有信心。为回避无惭者，而有惭。为回避无愧者，而有愧。为回避寡闻者，而有多闻。为回避懈怠者，而发心精进。为回避失念者，而有确立正念。为回避无智慧者，而有智慧之成就。为回避染于世俗，固执自说，为难舍者；而有不染于世俗，不固执自说，为善舍者。
周那！恰如一切不善法应趣于卑劣之存在，一切善法应趣于高贵之存在。如是，作害者为升于高贵之存在、而有不害，杀生者为升高贵之存在，而有禁杀生。不与而取者，为升于高贵之存在，而有禁不与取。……乃至……染于世俗，固执自说，为难舍者，为升高贵之存在，而有不染于世俗，不固执自说，而有善舍也。
周那！自陷没于泥泞，而欲救他人出泥泞者，是不可能也。自不陷没于泥泞，而欲救他人出泥泞者，有是理也。自常被调御、不善教导，而又不自般涅槃者，而欲调御他人、教导他人，使人般涅槃者，当不可能。自善调御、善教导，又自般涅槃者，而欲调御他人、教导他人、使般涅槃者，有是理也。如是，周那！作害者欲般涅槃，应先为不害者。杀生者欲般涅槃，应先回避杀生。不与而取者欲般涅槃，应先回避不与取。非梵行者欲般涅槃，应先守梵行。妄语者欲般涅槃，应先回避妄语。两舌者欲般涅槃，应先回避两舌。粗恶语者欲般涅槃，应先回避粗恶语。绮语者欲般涅槃，应先回避绮语。贪欲者欲般涅槃，应先回避贪欲。瞋恚心者欲般涅槃，应先不瞋恚。邪见者欲般涅槃，应先立正见。邪思惟者欲般涅槃，应先正思惟。邪语者欲般涅槃，应先正语。邪业者欲般涅槃，应先作正业。邪命者欲般涅槃，应先有正命。邪精进者欲般涅槃、应先有正精进。邪念者欲般涅槃，应先有正念。邪定者欲般涅槃，应先有正定。邪智者欲般涅槃，应先有正智。邪解脱者欲般涅槃，应先正解脱。缠于惛沈、睡眠者欲般涅槃、应先离惛沈、睡眠。掉举者欲般涅槃，应先不掉举。怀疑者欲般涅槃，应先超越怀疑。忿怒者欲般涅槃，应先不忿怒。怨恨者欲般涅槃，应先去怨恨。覆伪者欲般涅槃，应先不覆伪。恼害意者欲般涅槃，应先去恼害意。嫉妒者欲般涅槃，应先不嫉妒。悭贪者欲般涅槃，应先不悭贪。诈诳者欲般涅槃，应先不作诈诳。诈瞒者欲般涅槃，应先不作诈瞒。顽迷者欲般涅槃，应先不顽迷。过慢者欲般涅槃，应先不过慢。难说者欲般涅槃，应先为易说者。恶友者欲般涅槃，应先为善友。放逸者欲般涅槃，应先为不放逸。不信者欲般涅槃，应先有信。无惭者欲般涅槃，应先有惭。无愧者欲般涅槃，应先有愧。寡闻者欲般涅槃，应先有多闻。懈怠者欲般涅槃，应先发心精进。失念者欲般涅槃，应先确立正念。无智慧者欲般涅槃，应先成就智慧。染于世俗，固执自说，为难舍者，欲般涅槃，应先不染于世俗，不固执自说，而为善舍者。
如是，周那！予说削减之法门，说发心之法门，说回避之法门，说上升之法门，说般涅槃之法门。周那！当愿依师［而得］声闻之利益、以怜愍之心而为者，此皆由予怜愍汝等而为也。周那！于树下、于空闲处，应作此禅思，勿放逸、勿后悔，此即是予对汝等之教训也。”
世尊如是说已，尊者周那欢喜信受世尊之所说。————
第九 正见经
如是我闻。————
一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗言诸比丘曰：“诸比丘！”彼等诸比丘应尊者舍利弗：“尊者！”如是，尊者舍利弗曰：
“诸贤！所谓‘正见，正见’，圣弟子如何持正见？其见正直，于法绝对持净信，为达此正法者耶？”［彼等答曰：］“尊者！我等为知此语之意义，虽远路亦应来尊者舍利弗之处。愿尊者舍利弗［能为我等］说明此语之意义者是幸也！诸比丘愿闻尊者舍利弗之所说而忆持之。”［舍利弗曰：］“诸贤！谛听之！善思念之！予将说之。”彼等诸比丘应尊者舍利弗曰：“愿乐欲闻！”于是尊者舍利弗如次曰：
“诸贤！若圣弟子知不善、不善之根；知善、知善之根者，如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。诸贤！如何是不善？如何是不善之根本？如何是善？如何是善之根本？曰：诸贤！杀生是不善，不与而取是不善，邪淫是不善，妄语是不善，两舌是不善，粗恶语是不善，绮语是不善，悭贪是不善，瞋恚是不善，邪见是不善，此乃谓不善。诸贤！如何是不善之根本？曰：贪是不善之根本，瞋是不善之根本，痴是不善之根本，此谓不善之根本。诸贤！如何是善？曰：回避杀生是善，回避不与取是善，回避邪淫是善，回避妄语是善，回避两舌是善，回避粗恶语是善，回避绮语是善，不悭贪是善，不瞋恚是善，正见是善，此乃谓善。诸贤！如何是善之根本？曰：不贪是善之根本，不瞋是善之根本，不痴是善之根本，此乃谓善之根本。诸贤！圣弟子若知如是不善，知如是不善之根本，知如是善，知如是为善之根本者，彼普舍贪随眠，除瞋随眠，除去‘予有’见慢随眠，舍无明，而令起明，于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见，其见正直，对于法绝对净信，则达此正法者也。”
“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者！圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，为达此正法，更有其他法门否？”［舍利弗曰：］“然！有。诸贤！若圣弟子知食、知食之集、知食之灭、知食至灭之道。如是者，圣弟子具正见、其见正直，对于法绝对持净信，则达此正法。如何是食？如何是食之集？如何是食之灭？如何是至食灭之道？曰：于食有四种，已生之有情令住之，将生之有情令扶助者也。其四种者：第一、或粗或细之抟食，第二、触食，第三、意思食，第四、识食。依欲之集而有食之集。依欲之灭而有食之灭也。其八支圣道是至食灭之道也，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。圣弟子如是知食、如是知食之集、如是知食之灭、如是知至食灭之道，彼普舍贪随眠、除瞋随眠、除去‘予有’之见慢随眠，舍无明，而令起明，于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。”
“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者！圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，为达此正法，更有其他法门否？”［舍利弗曰：］“然！有。诸贤！若圣弟子知苦、知苦之集、知苦之灭、知达苦灭之道，如是之圣弟子具正见：［乃至］……达此正法也。诸贤！如何是苦？如何是苦之集？如何是苦之灭？如何是达苦灭之道？曰：生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、愁、悲、苦、忧、恼亦苦，求不得是苦，约而言之，五种蕴是苦也，此谓苦。复次，如何是苦之集？曰：其渴爱也，彼更引导于存在，而伴喜贪，彼于此而为享乐者也。即欲爱之渴爱、有之渴爱、无有之渴爱也。此谓苦之集。复次，如何是苦之灭？曰：彼之渴爱完全离灭、舍弃、除去、解脱、无执，此谓苦灭。如何是达苦灭之道？曰：其八支圣道是达苦灭之道也。即正见……乃至……正定也。诸贤！圣弟子知如是苦、知如是苦之集、知如是苦之灭、知如是达苦灭之道，彼普舍贪随眠，除瞋随眠……乃至……于现法为苦灭。如是，为圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。”
“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更发问曰：“尊者！圣弟子具正见而……乃至……达此正法，更有其他法门否？”［舍利弗曰：］“然！有。诸贤！若圣弟子知老死、知老死之集、知老死之灭、知达老死灭之道，如是之圣弟子具正见而……乃至……达此正法也。诸贤！如何是老死？如何是老死之集？如何是老死之灭？如何是达老死灭之道？曰：于各各之有情界，各各有情之老衰、齿落、发白增、皮肤皱，即寿命日衰、诸根日坏，此谓老也。又，各各有情由各各有情界没去、坏灭、死、终，即诸蕴坏而舍弃形骸，此谓死也。如是此之老、如是此之死，此谓老死也。因生之集，而有老死集；因生之灭，而有老死灭。其八支圣道，即达老死灭之道，即正见……乃至……正定也。诸贤！圣弟子如是知老死、如是知老死之集、如是知老死之灭、如是知达老死灭之道。彼普舍贪随眠、除瞋随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”
“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更发问曰：“尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？”［舍利弗曰：］“然！有。诸贤！若圣弟子知生、知生之集、知生之灭、知达生灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法也。诸贤！如何是生？如何是生之集？如何是生之灭？如何是达生灭之道？曰：于各各有情界，各各有情之生、出现，即诸蕴之现行、诸处之聚得，此谓生。因有之集，而有生之集；因有之灭，而有生之灭。其八支圣道，即可达生灭之道，即正见……乃至……正定也。圣弟子如是知生、如是知生之集、如是知生之灭、如是知达生灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”
“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更发问曰：“尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？”［舍利弗曰：］“然！有。诸贤！若圣弟子知有、知有之集、知有之灭、知达有灭之道者，如是者，圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是有？如何是有之集？如何是有之灭？如何是达有灭之道？曰：此等有三有，欲有、色有、无色有也。因取之集，而有有之集也。因取之灭，而有有之灭也。其八支圣道，是达有灭之道。即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知有、如是知有之集、如是知有之灭，如是知达有灭之道，被普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”
“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？”［舍利弗曰：］“然！有。诸贤！若圣弟子知取、知取之集、知取之灭、知达取灭之道，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是取？如何是取之集？如何是取之灭？如何是达取灭之道？曰：此等有四取，爱取、见取、戒禁取、我论取也。因渴爱之集，而有取之集；因渴爱之灭，而有取之灭。其八支圣道者，是达取灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知取、如是知取之集、如是知取之灭、如是知达取灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”
“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？”［舍利弗曰：］“然！有。诸贤！若圣弟子知渴爱、知渴爱之集、知渴爱之灭、知达渴爱灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。诸贤！如何是渴爱？如何是渴爱之集？如何是渴爱之灭？如何是达渴爱灭之道？曰：此等有六渴爱聚：色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱。因受之集，而有渴爱之集；因受之灭，而有渴爱之灭。其八支圣道者，是达渴爱灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知渴爱之集、如是知渴爱之灭、如是知达渴爱灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”
“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者！圣弟子正见……乃至……达此正法，更有其他之法门否？”［舍利弗曰：］“然！有。诸贤！若圣弟子知受、知受之集、知受之灭、知达受灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是受？如何是受之集？如何是受之灭？如何是达受灭之道？曰：此等有六受聚：眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受。因触之集，而有受之集。因触之灭，而有受之灭。其八支圣道者，可达受灭之道也，即正见……乃至……正定也。诸贤！圣弟子如是知受、如是知受之集、如是知受之灭、如是知达受灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”
“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者！圣弟子具正见而……乃至……达此正法，更有其他之法门否？”［舍利弗曰：］“然！有。诸贤！若圣弟子知触、知触之集、知触之灭、知达触灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是触？如何是触之集？如何是触之灭？如何是达触灭之道？曰：此等有六触聚：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。因六处之集，而有触之集；因六处之灭，而有六触之灭。其八支圣道者，可达触灭之道也，即正见……乃至……正定也。诸贤！圣弟子如是知触、如是知触之集、如是知触之灭、如是知达触灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见而……乃至……则达此正法者也。”
“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？”［舍利弗曰：］“然！有。诸贤！若圣弟子知六处、知六处之集、知六处之灭、知达六处灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是六处？如何是六处之集？如何是六处之灭？如何是达六处灭之道？曰：此等有六处：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。因有名色之集，而有六处之集；因有名色之灭，而有六处之灭。其八支圣道者，是达六处灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知六处、如是知六处之集、如是知六处之灭，如是知达六处灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”
“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？”［舍利弗曰：］“然！有。诸贤！若圣弟子知名色、知名色之集、知名色之灭、知达名色灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是名色？如何是名色之集？如何是名色之灭？如何是达名色灭之道？受、想、心、触、作意，是谓名；四大及四大所造色，是谓色；如是此之名、此之色、谓之名色。因有识之集，而有名色之集，因有识之灭，而有名色之灭。其八支圣道者，是达名色灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知名色、如是知名色之集、如是知名色之灭、如是知达名色灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”
“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？”［舍利弗曰：］“然！有。诸贤！若圣弟子知识、知识之集、知识之灭、知达识灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是识？如何是识之集？如何是识之灭？如何是达识灭之道？诸贤！此等有六识聚：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。因行之集，而有识之集；因行之灭，而有识之灭。其八支圣道者，是达识灭之道，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知识、如是知识之集、如是知识之灭、如是知达识灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”
“善哉！尊者！”彼等比丘信受舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者！圣弟子具正见……乃至……能达此正法，更有其他法门否？”［舍利弗曰：］“然！有。诸贤！若圣弟子知行、知行之集、知行之灭、知达行灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。诸贤！如何是行？如何是行之集？如何是行之灭？如何是达行灭之道？诸贤！此等有三行：身行、口行、意行也。因无明之集，而有行之集；因无明之灭，而有行之灭。其八支圣道者，是达行灭之道也，即正见……乃至……正定。圣弟子如是知行、如是知行之集、如是知行之灭、如是知达行灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”
“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？”［舍利弗曰：］“然！有。诸贤！若圣弟子知无明、知无明之集、知无明之灭、知达无明灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法也。诸贤！如何是无明？如何是无明之集？如何是无明之灭？如何是达无明灭之道？诸贤！不知于苦、不知于苦之集、不知于苦之灭、不知于达苦灭之道，此谓无明。因漏之集，而有无明之集；因漏之灭，而有无明之灭。其八支圣道者，是达无明灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知无明、如是知无明之集、如是知无明之灭、如是知达无明灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”
“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：“尊者！圣弟子具正见……其见正直，对于法绝对持净信，［为］达此正法，更有其他法门否？”［舍利弗曰：］“然！有。诸贤！若圣弟子知漏、知漏之集、知漏之灭、知达漏灭之道者，如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法。诸贤！如何是漏？如何是漏之集？如何是漏之灭？如何是达漏灭之道？诸贤！此等有三漏：欲漏、有漏、无明漏也。因无明之集，而有漏之集；因无明之灭，而有漏之灭。其八支圣道者，是达漏灭之道，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸贤！圣弟子如是知漏、如是知漏之集、如是知漏之灭、如是知达漏灭之道，彼普舍贪随眠、除瞋随眠、除去‘予有’见之慢随眠，舍无明，令明起，于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。”
尊者舍利弗如是说已，彼等比丘欢喜信受尊者舍利弗之所说。
第十 念处经
如是我闻。————
一时，世尊在库卢国康摩萨单摩之聚落。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！”彼等比丘应世尊言：“世尊！”世尊乃曰：
“诸比丘！于此，为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之获得、涅槃之作证，此有一法，即四念处也。四者何耶？曰：比丘！于此，于身随观身，热心而注意，甚深持念，于世间除去贪忧。于受随观受，热心而甚注意，有持念，于世间除去贪忧。于心随观心，热心而甚注意，有持念，于世间除去贪忧。于法随观法，热心而甚注意，有持念，于世间除去贪忧。［如是谓四念处］。
诸比丘！如何是比丘于身随观身耶？诸比丘！于此，比丘或行于闲林、或行于树下、或行于空闲处，结跏趺坐，以身正直，当前立念。彼念而出息，念而入息。或长出息，知‘予长出息’；或长入息，知‘予长入息’；或短出息，知‘予短出息’；或短入息，知‘予短入息’。或修观‘予觉一切身而出息’；或修观‘予觉一切身而入息’。又修观‘予令静止身行而出息’；或修观‘予令静止身行而入息’。诸比丘！恰如精巧之辘轳工或辘轳工之弟子，或长旋转而知‘予长旋转’，或短旋转而知‘予短旋转’，如是，比丘或长出息而知‘予长出息’……乃至……修观‘予令静止身行而出息’。如是，于内身而随观身，于外身而随观身，于内外身而随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现‘身是存在’之念，如是资其慧，资其思念。彼无有依止而住，即不执着世间。如是，比丘则于身随观身也。
诸比丘！复次，比丘或行，而知‘予在行’，或立而知‘予在立’，或坐而知‘予在坐’，或卧而知‘予在卧’。如彼身之所示，其知如是。如是，于内身而随观身……不执着世间也。如是，比丘于身随观身而住。
诸比丘！复次，比丘是往、是归，善识之；前观、后观，善识之；欲屈、欲伸，善识之；欲持大衣、衣钵，善识之；在啖，饮、嚼、味，善识之；大小便时，善识之；在行、住、坐、眠、寤、言、默，善识之而住。如是，于内身随观身……不执世间也。如是，比丘于身随观身而住。
复次，诸比丘！比丘善观此身，从头顶至足底止，皆为皮肤所覆，其中充满种种不净，即：‘于此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、小便也。’诸比丘！恰如有两口之袋，以充［填］种种谷物，即：稻、粟、绿豆、豆颗、胡麻、米。以此，具眼者出而观察‘此是稻、此是粟、此是绿豆、此是豆颗、此是胡麻、此是大米也。’如是，比丘善观此身，从头顶至足底止，为皮肤所覆，其中充满种种不净，即：‘此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、胃、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、小便也。’如是，于内身随观身……不执着世间。如是，比丘于身随观身而住。
复次，诸比丘！比丘以此身，其如所置、如其所示，以观察界，即：‘此身有地界、水界、火界、风界。’诸比丘！恰如熟练之屠牛者或屠牛者之弟子，于衢屠牛，坐干路口，一分一分以割其体。如是，比丘以界观察此身，其如所置、如其所示，以观察界，即：‘此身有地界、水界、火界、风界也。’如是，于内身随观身……不执着世间。如是，比丘于身随观身而住。
复次，诸比丘！譬如比丘，见死尸被遗弃于墓地，或经一日、或二日、或三日，膨胀而变色青黑，分化腐烂，彼致念此身：‘观此身亦如是法，成为如是，难免如此之状况。’如是，于内身随观身……不执着世间。复次，诸比丘！譬如比丘见死尸被遗弃于墓地，或被鸟、兀鹰、鹫野狗、豺或被种种虫类啄啖，彼致念此身：‘观此身亦如是法，成为如是，彼难免如是之状况。’如是，于内身随观身……不执着世间。复次，诸比丘！比丘见死尸被遗弃于墓地，骸骨之连锁，尚带血肉，被筋连缚。又，连锁之骸骨（已经）肉隤血污，被筋连缚。又，血肉皆无，唯筋连缚。又，骨节解散，散乱诸方，手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等，各于异处。彼致念此身：‘此身亦如是之法、成为如是，彼难免如此之状况。’如是，于内身随观身……而不执着世间。复次，诸比丘！比丘见死尸被遗弃于墓地，其骨白似螺色，经年堆积，又腐烂而为碎，彼致念此身：‘观此身亦如是之法，成为如是，彼难免如此之状况。’如是，于内身随观身、于外身随观身、于内外身随观身而住。于身随观集法、于身随观灭法、于身随观集灭之法而住。彼现‘身存在’之念，如是资其慧，资其思念。彼无有依止而住，不执着世间，如是，比丘于身随观身而住。
诸比丘！比丘如何于受随观受而住耶？于此，比丘受乐受而知：‘予受乐受。’受苦受而知：‘予受苦受。’受不苦不乐受而知：‘予受不苦不乐受。’受物质之乐受而知：‘予受物质之乐受。’受非物质之乐受而知：‘予受非物质之乐受。’受物质之苦受而知：‘予受物质之苦受。’受非物质之苦受而知：‘予受非物质之苦受。’受物质之不苦不乐受而知：‘予受物质之不苦不乐受。’受非物质之不苦不乐受而知：‘予受非物质之不苦不乐受。’如是，于内受而随观受，于外受而随观受，于内外受而随观受。于受而随观集法、于受而随观灭法、于受而随观集灭之法而住。若彼现‘受存在’之念，如是资其慧，资其思念，彼无有依止而住。不执着世间。如是，比丘于受随观受而住。
诸比丘！比丘如何于心随观心而住耶？于此，比丘有贪欲心而知：‘有贪欲心。’无贪欲心而知：‘无贪欲心。’有瞋恚心而知：‘有瞋恚心。’无瞋恚心而知：‘无瞋恚心。’有愚痴心而知：‘有愚痴心。’无愚痴心而知：‘无愚痴心。’摄心而知：‘摄心。’散心而知：‘散心。’高广心而知：‘高广心。’非高广心而知：‘非高广心。’有上心而知：‘有上心。’无上心而知：‘无上心。’定心而知：‘定心。’非定心而知：‘非定心。’解脱心而知：‘解脱心。’非解脱心而知：‘非解脱心。’如是，于内心随观心，于外心随观心，于内外心随观心而住。于心而随观集法，于心而随观灭法，于心而随观生灭之法而住。彼现‘心存在’之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执着世间。如是，比丘于心随观心而住。
诸比丘！比丘如何于法随观法而住耶？曰：于此，比丘于五盖法随观法而住。比丘如何于五盖法随观法而住耶？诸比丘！于此，比丘内存有爱欲而知：‘予内存有爱欲。’若内无爱欲而知：‘予内无爱欲。’未生之爱欲生起者，其知之；已生之爱欲舍离者，其知之；所舍离之爱欲于未来不生者，其知之。又，于内有瞋恚而知：‘予内有瞋恚。’内无瞋恚而知：‘予于内无瞋恚。’有未生之瞋恚生起者，其知之；有已生瞋恚之舍离者，其知之；所舍离之瞋恚于未来不生者，其知之。于昏沉、睡眠、调悔、及疑，亦如是。如是，于内法随观法、于外法随观法于内外法随观法而住。于法随观集法而住，于法随观灭法而住，于法随观集灭之法而住。彼现‘法存在’之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执着世间。如是，比丘于五盖法随观法而住。
复次，诸比丘！比丘于五取蕴之法随观法而住。诸比丘！比丘如何于五取蕴之法随观法而住耶？于此，比丘于：‘有如是色、有如是色之集、有如是色之没。有如是受、有如是受之集、有如是受之没。有如是想……［乃至］……想之没。有如是行……［乃至］……行之没。有如是识、有如是识之集、有如是识之没。’如是，于内法随观法……不执着世间。如是，比丘于五取蕴之法随观法而住。
复次，诸比丘！比丘于六内外处之法随观法而住。诸比丘！比丘如何于六内外处之法随观法而住耶？于此，比丘知眼、知色、知缘此两者而生结。未生之结生起者，其知之；已生之结舍离者，其知之；所舍离之结于未来不生者，其知之。知耳、知声、知缘此两者而生结……乃至……知鼻、知香、知缘此两者而生结……知舌、知味、知缘此两者而生结……知身、知触、知缘此两者而生结……知意、知法、知缘此两者而生结。未生之结生起者，其知之；已生之结舍离者，其知之；已舍离之结于未来不生者，其知之。如是，于内法随观法而住……不执着世间。如是，比丘于六内外处之法随观法而住。
复次，诸比丘！比丘于七觉支法随观法而住。诸比丘！比丘如何于七觉支法随观法而住耶？诸比丘！于此，比丘内有念觉支而知：‘予内有念觉支。’内无念觉知而知：‘予内无念觉支。’若未生念觉支有生起者，其知之；有已生念觉支修习完满者其知之。内有择法觉支而知：‘予内有择法觉支。’内无择法觉支而知：‘予内无择法觉支。’未生之择法觉支有生起者，其知之；有已生之择法觉支修习完满者，其知之。……［乃至］……知精进觉支……［乃至］……喜觉支……［乃至］……轻安觉支……［乃至］……定觉支……［乃至］……舍觉支。如是，于内法随观法……不执着世间。如是，比丘于七觉支之法随观法而住。
复次，诸比丘！比丘于四圣谛法随观法而住。比丘如何于四圣谛法随观法而住耶？诸比丘！比丘于此如实知‘此是苦’，如实知‘此是苦之集’，如实知‘此是苦之灭’，如实知‘此是致苦灭之道’。如是，于内法随观法而住、于外法随观法而住、于内外法随观法而住。于法随观集法、于法随观灭法、于法随观集灭之法而住。彼现‘法存在’之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执着世间。如是，比丘于四圣谛法随观法而住。
诸比丘！此等四念处如是修习七年者，彼于二果中可豫期一果，即：于现法得究竟智、又，若有依者，则不还位也。虽不至七年、六年、五年、四年、三年、二年、或一年，修习此四念处者，不，虽不至一年，于七个月修习此四念处者，彼于二果中可豫期一果。于现法得究竟智，若有依者，则不还位也。不，虽不至七月，实于六月、五月、四月、三月、二月、一月，或半月！不，虽不至半月，仅七日修习此四念处者，彼于二果中可豫期一果，即于现法得究竟智。又，若有依者，则不还位也。
如此说：‘诸比丘！于此，为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之到达、涅槃之作证，有此一法，即四念处也。’是缘此而说之也。”
世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说。