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第一〇一 天臂经
如是我闻。————
一时，世尊住释迦国。释迦国有一名天臂之聚落。时，世尊告比丘曰：“诸比丘！”彼等比丘向世尊应曰：“世尊！”于是世尊曰：
“诸比丘！有某沙门婆罗门，作如是说，如是见，即：‘凡此人所经受之乐或苦或不乐不苦，其一切皆以前世之所业为因，由此苦行，则故业坏灭。由不作新业，则不残余影响于未来，由不残余影响于未来，则有业之灭，由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有受之灭。由受之灭，则有一切苦之灭。’诸比丘！尼干作如是说。诸比丘！我去至作如是说之尼干处。作如次曰：‘贤者尼干！人之乐、苦或不乐不苦之经验，其一切皆以前世之所业为因。依此苦行，则故业坏灭。由不作新业，则不残余影响于未来。由不残余影响于未来，则有业之灭。由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有一切苦之灭。如是说，如是见之所传为真实耶？’诸比丘！彼尼干对我作如是问，自认为：‘诚然。’我对彼作如次曰：‘诸贤尼干！若然，汝等知我等于前世为存在，非不存在，汝等知之耶？’‘贤者！不知。’
‘诸贤尼干！若然，汝等知我等于前世为作恶业，非不作。汝等知之耶？’‘贤者、不知。’
‘诸贤尼干！若然，或又作如是之恶业，汝等知之耶？’‘贤者！不知。’
‘诸贤尼干！若然，唯此之苦为灭，或唯此之苦为应灭，或唯此之苦灭时，应为一切之苦灭，汝等知之耶？’‘贤者！不知。’
‘诸贤尼干！若然，于现法，对不善法之舍离，善法之具足，汝等知之耶？’‘贤者、不知。’
‘诸贤尼干！如是，实则汝等————对前世我等存在非不存在者，为不知。又————对前世我等作恶业，非不作者————为不知。乃至……于现法，对不善法之舍离、善法之具足，亦不知。若如是，尊者尼干————凡此人或乐或苦或不乐不苦之经验其一切，皆以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭————作此解答为不适宜。诸贤尼干！若汝等知————我等于前世为存在、非不存在————知之……又————前世我等作恶业、非不作————知之……乃至……于现法对不善法之舍离，善法之具足知之。若如是，尊者尼干！凡此人，或乐或苦或不苦不乐之经验，其一切以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭————作此解答乃为适。
诸贤尼干！譬如涂以剧毒之箭，射中人体，彼因箭生痛，感受剧烈苦受，彼之友人、朋友、亲族、血缘迎请外科医师。彼外科医师以利刀切开其伤口，彼因以利刀切开伤口，感受剧烈苦受。彼外科医师探取其箭，彼因探取其箭而感剧烈苦受。彼外科医师拔去其箭，彼因拔去其箭感受剧烈苦受。彼外科医师于其伤口将炭火之药涂布，彼因伤口涂布炭火药而感受剧烈苦受。彼后来由伤口平愈，由痊愈而无病。安乐、自由、自在、得行所欲行。彼谓：我曾被涂以剧毒之箭射中，其我，由箭生痛，感受剧烈苦受。友人、朋友、亲戚、血缘为我迎来外科医师，彼外科医师以利刀切开我伤口、我因利刀切开伤口，感受剧烈苦受。彼外科医师探取其箭、我因探取其箭，感受剧烈苦受。彼外科医师拔去其箭，我因拔去其箭，感受剧烈苦受。彼外科医师用炭火之药涂布其伤口，我因用炭火之药涂布伤口、感受剧烈之苦受。我今伤口已平愈，由于痊愈而得无病、安乐、自由、自在而行所欲行。如是，诸贤尼干！汝等若知————我等前世存在，非不存在也————又能知————我等前世作恶业，非不作也————，……乃至……于现法，知不善法之舍离，善法之具足，若如是，尊者尼干————凡此人，或乐、或苦、或不苦不乐之经验，其一切皆以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭————作此解答为适宜。诸贤尼干！然汝等若不知————我等前世为存在，非为不存在也————，又————我等不知前世作恶业、非不作也————，……乃至……于现法、不知不善法之舍离，善法之具足，尊者尼干————凡此人、或乐、或苦、或不苦不乐之经验，其一切是以前世之所业为因，依此之苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭、则有一切苦之灭————作此之解答应为不适宜。’
诸比丘！作如是说时，彼尼干告我曰：‘贤者！尼干为一切知一切见者。自认具完全之知见：“我行、住、眠、寤、常恒知见现于前。”彼作如是言：“诸贤尼干！汝等前世作恶业。对此，将依此激烈之难行、予坏灭。又，如今于兹以身防护，以口防护，以意防护，其于未来不令作恶业。由此苦行，则故业坏灭。由不作新业，不残余影响于未来。由不残余影响于未来，有业之灭。由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有受之灭。由受之灭，则有一切苦之灭。”此为我等所悦豫、所首肯，依此我等得欢喜。’
诸比丘！作如是说时，我告彼等尼乾曰：‘诸贤尼干！此等之五法于现法有两种果报。如何为五耶？信、喜、随闻、相省虑、见欢受是。诸贤尼干！此等五法于现法有两种果报。兹于尊者尼干之师，过去有如何信、如何喜、如何随闻、如何相省虑、如何见欢受耶？’诸比丘！我作如是说，不见尼干正当卫护自说。诸比丘！复次，我对彼等尼干作如是曰：‘诸贤尼干！汝等对其如何思量耶？汝等有剧精进、剧精勤时、彼时感受剧痛苦、剧烈受、又汝等无剧精进、无剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受耶？’
‘贤者瞿昙！我等剧精进、剧精勤时，彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，我等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受。’
‘贤者尼干！如是，汝等有剧精进、剧精勤时、彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受。如是尊者尼干————凡此人或乐、或苦、或不乐不苦之经验，其一切系以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭、则有一切苦之灭————作此之解答为适宜耶？贤者尼干！汝等有剧精进、剧精勤时、彼时剧痛苦、剧烈受，则止；又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时剧痛苦、剧烈受，欲则不止。如是者，尊者尼干————凡此人或乐、或苦，或不苦不乐之经验，其一切系以前世之所业为因，由此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭、则有一切苦之灭————作此之解答为适宜。贤者尼干！汝等有剧精进，剧精勤时，彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受故，而汝等感受剧痛苦、剧烈受时————凡此人或乐、或苦、或不苦不乐之经验、其一切乃以前世之所业为因，由斯苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭————此所谓唯是无明、无知、愚昧之结果。’诸比丘！我虽如是说，不见尼干有正当之卫护自说。
复次，比丘！我对彼等尼干告曰：‘诸贤尼干！对其作如何思量耶？凡此业之现法所受者，或为由精进，或为由精勤成为未来之所受者，为可能耶？’‘贤者！是为不然。’
‘若然，凡此业之未来所受者，或为由精进，或为由精勤，成为现法所受者、为可能耶？’‘贤者！是为不然。’
‘贤者尼干！对其作如何思量耶？凡此业之乐所受者，或为由精进，或为由精勤，成为苦所受者，为可能耶？’‘贤者！是为不然。’
‘若然，凡此业之苦所受者，或为由精进，或为由精勤，成为乐所受者，为可能耶？’‘贤者！是为不然。’
‘贤者尼干！对其作如何思量耶？凡此业之已熟所受者，或为由精进，或为由精勤，成为未熟所受者，为可能耶？’‘贤者！是为不然。’
‘若然！凡此业之未熟所受者，或为由精进，或为由精勤，成为已熟所受者之事，为可能耶？’‘贤者！是为不然。’
‘贤者尼干！对其作如何思量耶？凡此业之多所受者，或为由精进，或为由精勤，成为少所受者之事、为可能耶？’‘贤者、是为不然。’
‘若然，凡此业之少所受者、或为由精进、或为由精勤、成为多所受者之事，为可能耶？’‘贤者！是为不然。’
‘贤者尼干！对其作如何思量耶？凡此业之所受者，或为由精进，或为由精勤，成为不所受之事、为可能耶？’‘贤者！是为不然。’
‘若然，凡此业之不所受者，或为由精进，或为由精勤，成为所受者之事，为可能耶？’‘贤者！是为不然。’
‘贤者尼干！如是，凡此业之现法所受者，或为由精进，或为由精勤，成为未来所受之事，为不可能。凡此业之未来所受者，或为由精进，或为由精勤，成为现法所受者之事，为不可能。……乃至……凡此业之不所受者，或为由精进、或为由精勤，成为所受者之事，为不可能。’如是，尊者尼干之精进无益，精勤亦无益。诸比丘！尼干作如是说。诸比丘！如是说之尼干，乃对十种正当之说，予以诽难者。
诸比丘！若有情以前世之业为因，感受苦乐，诸比丘！今感受如是剧烈之苦受者，其实尼干，乃前世作恶业者。诸比丘！若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，诸比丘！今感受如是剧烈之苦受者！其实尼干，乃所化作之恶自在者。诸比丘！若有情以结合之状态为因，感受苦乐。诸比丘！今感受如是剧烈、苦受者，其实尼干，乃恶结合者。诸比丘！若有情以阶级为因，感受苦乐，诸比丘！今感受如是剧烈苦受，实尼干，乃恶阶级者。诸比丘！若有情以现法之行动为因，感受苦乐。诸比丘！今感受如是剧烈、苦受，其实尼干，乃现法恶行动者。诸比丘！若有情以前世之所业为因，感受苦乐，尼干予难诘。若有情以前世之所业为因，无苦乐之感受，尼干亦予难诘。诸比丘！若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，尼干予难诘，若有情以自在者之化作为因，无苦乐感受，尼干亦予难诘。……乃至……诸比丘！若有情以现法之行动为因，感受苦乐，尼干予难诘，诸比丘！若有情以现法之行动为因，无苦乐之感受，尼干亦予难诘。诸比丘！尼干作如是说。诸比丘！如是说之尼干，对此等十种正当说，予以诽难者。诸比丘！如是之精进为无益，精勤为无益。
诸比丘！若然，如何之精进为有益，精勤为有益耶？诸比丘！此处有比丘，以无秽之己依苦不为秽，不舍如法之乐，不执其乐，彼如是知：‘我念此等苦因之诸行时，由对诸行之念达于无欲。又，我舍此等之苦因时，由舍之修习达于无欲。’彼向念苦因之诸行时，由念诸行如达于无欲，彼时乃向念诸行。又，彼舍苦因时、由舍之修习如达于无欲！其时乃为修习舍。彼向念苦因之诸行时，由向念诸行而达于无欲，如是彼之苦坏灭，彼舍苦因时，由舍之修习达于无欲。如是彼之苦坏则灭。
诸比丘！譬如有一男子，对一女人染着、爱着、深爱慕，深恋慕。彼不欲见彼女子与他男子共立、共话、共戏、共笑？诸比丘！对彼作如何思量耶？彼见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、彼男子生愁、悲、苦、忧、恼耶？”
“世尊！诚然。所以者何？世尊！彼男子对彼女人染着、爱着、深爱慕，深恋慕，是故见彼女人与他男子共立、共话、共戏笑、生愁、悲、苦、忧、恼。”
“诸比丘！彼时，彼男子自思：‘我对彼女人染着、爱着、深爱慕，深恋慕，我见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑，则生愁、悲、苦、忧、恼，我对彼女人舍离欲贪则作如何耶？’于是，彼对彼女人舍离欲贪，彼于他日见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑，诸比丘！对彼作如何思量耶？彼见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、生愁、悲、苦、忧、恼，耶？”
“世尊！不然。所以者何？世尊！彼男子对彼女人是离欲。是故见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、不生愁、悲、苦、忧、恼。”
“诸比丘！如是，其实彼即以不秽己，依苦不为秽，不舍如法之乐，不执其乐，彼如是知：‘我向念此等苦因之诸行时，由向念诸行达于无欲。……乃至……彼能舍苦因时，由舍之修习达于无欲。如是彼之苦则坏灭。’诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
诸比丘！复次，有比丘如是思惟：‘我住乐时，不善法增长，善法减退。又，我向念苦时，不善法减退，善法增长？我今念苦则如何？’彼向念苦，彼向念苦时，不善法减退，善法增长。彼他日不向念苦。所以者何？诸比丘！彼比丘向念苦之目的已达。是故彼他日无向念苦。诸比丘！譬如箭匠，将箭镞于二火烬中加热，遍热后矫之，成为得用者。诸比丘！箭匠将箭镞于二火烬中加热，遍热后矫之，成为得用者后，彼箭匠于他日又将箭镞于二火烬中加热，遍热后矫之，未能成为得用之物。所以者何？诸比丘！彼箭匠于二火烬中将箭镞加热，遍热后矫之，成为得用者，其目的已达。是故他日箭匠将箭头于二火烬中加热，遍热后矫之，未能成得用者。诸比丘！如是，有比丘如是思惟：‘我住乐时、不善法增长，善法减退，又，我向念苦时，不善法减退，善法增长。我今向念苦则如何？’彼向念苦，彼向念苦时，不善法减退，善法增长。彼他日无向念苦。所以者何？诸比丘！彼比丘之向念苦，其目的已达。是故彼他日无须向念苦。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，汝等比丘！前如来为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊、出于世间……［中部经典一三二页十三行．三二四页九行参照］……心净化。
彼舍此等之五盖，舍：心秽、慧羸、离欲、离不善法、有寻、有伺，住于成就由离生喜乐之初禅。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，诸比丘！比丘寻伺已息故，为达内净，心一向成就，无寻、无伺，住于成就由定生喜乐之第二禅。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，诸比丘！比丘离喜故，住于舍，以正念、正智之身正受于乐，住于成就圣者所谓‘舍、念、乐住’之第三禅。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，诸比丘！比丘舍乐、舍苦，先灭己之喜忧故，住于成就不苦不乐、舍念清净之第四禅。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
彼等持如是之心……［同三二五页十三行．三二六页六行参照］……忆念种种之宿命。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
彼等持如是之心。……［同三二六页九行．三二七页四行参照……］知随于业。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
彼等持如是之心……［同三二七页七行．十一行参照］……如实知。诸比丘！如是，精进为有益，精勤为有益。
诸比丘！如来为如是说，诸比丘！如来如是说，称赞十种之正当事。
诸比丘！若有情以前世之所业为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受无漏之乐受，实如来前生为善业者。诸比丘！若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，诸比丘！今如是感受之无漏乐受，实如来前生为化作善自在者。诸比丘！若有情以结合之状态为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受之无漏乐受，实如来为良结合者。诸比丘！若有情以阶级为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受之无漏乐受，实如来为良阶级者。诸比丘！若有情以现法之行动为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受之无漏乐受，实如来为现法良行动者。诸比丘！若有情以前世之所业为因，感受苦乐，如来予称赞。若有情以前世之所业为因，未感受苦乐，如来亦予称赞。诸比丘！若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，如来予称赞，若有情以自在者之化作为因，未感受苦乐，如来亦称赞。诸比丘！若有情以结合为因感受苦乐，如来予称赞，若有情以结合为因，未感受苦乐、如来亦称赞。若有情以阶级为因感受苦乐，如来予称赞，若有情以阶级为因，未感受苦乐，如来亦予称赞。若有情以现法之行动为因，感受苦乐，如来予称赞，若有情以现法之行动为因，未感受苦乐、如来亦予称赞。诸比丘！如来为如是说：诸比丘！如来如是说此等十种之正当予以称赞。”
世尊为是说已。彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。
第一〇二 五三经
如是我闻。————
一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！”彼等比丘应诺世尊曰：“世尊！”世尊乃曰：“诸比丘！有某沙门婆罗门，考虑未来，对未来抱有见解，对有关未来作种种之浮说：‘我无病，死后有想。’兹某者说：‘我无病，死后无想。’兹某者说：‘我无病，死后非有想非无想。’兹某者说或说：‘于现今生存之有情断灭、消失和死灭。’或某者又说：‘现法涅槃。’或者说：‘我无病，死后有如是继续之生存。’又有说：‘生存于现今之有情断灭、消失和死灭。’或某者又说：‘现法涅槃。’如是此等为五而三、三而五。是即五三之总说。
诸比丘！兹沙门婆罗门说：‘我无病、死后有想。’彼等尊者沙门婆罗门或说：‘我无病、死后有想有色。’彼等尊者婆罗门或说：‘我无病，死后有想无色……’说：‘有色又无色……’说：‘亦无有色，亦无无色……’说：‘有一想者……’说：‘有异想者……’说：‘有少想者……’说：‘有无异想者。’某者说：‘或为超遍识、法无量、不动。’诸比丘！即如来知之————尊者沙门婆罗门说：‘我无病，死后为有想。’彼等尊者沙门婆罗门或说：‘我无病，死后为有想有色。’彼等尊者婆罗门或说：‘我无病，死后为有想无色……’说：‘有色又无色……’说：‘亦无有色又亦无无色……’说：‘有一想者……’说：‘有异想者……’说：‘有少想者……’说：‘有无量想者。或又若色想、若无色想、若一想、若异想、是称之为清净、最胜、第一、无上。’或者说：‘“何者皆不存”之无所有处，为无量不动。’然而此为有为、粗，诸行之有灭。如是有，如是知，如来见其出离超于彼。
诸比丘！兹沙门婆罗门说：‘我无病，死后无想。’彼等尊者沙门婆罗门或说：‘我无病，死后为无想有色。’彼等尊者婆罗门或说：‘我无病，死后为无想无色，……’说：‘为有色又无色，……’说：‘为亦无有色，亦无无色。’诸比丘！兹沙门婆罗门对说：‘我无病，死后为有想者。’此等之人予以非难。所以者何？想是病，想是疸，想是箭。寂静殊妙即是无想。诸比丘！即如来知之————沙门婆罗门说：‘我无病，死后无想。’彼等尊者沙门婆罗门或说：‘我无病，死后为无想有色。’彼等尊者沙门婆罗门或说：‘我无病，死后为无想无色，……’说：‘为有色又无色。……’说：‘为亦无有色亦无无色。’诸比丘！沙门婆罗门说：‘我于色之外，受之外，想之外，行之外，识之外，来往、死生、增大、增长、广大’之说，无有是处。是为有为、粗。有诸行灭，如是知有此，如来见其出离超于彼。
诸比丘！兹沙门婆罗门说：‘我无病，死后为非有想非无想。’彼等尊者沙门婆罗门或说：‘我无病、死后为非有想、非无想而有色。’彼等尊者沙门婆罗门说：‘我无病，死后为非有想、非无想而无色。……’说：‘为有色，又无色。……’说：‘为亦无有色，亦无无色。’诸比丘！兹沙门婆罗门说：‘我无病，死后为有想者。’此等之人予以非难。又，沙门婆罗门对我说：‘无病，死后为无想者。’此等之人予以非难。所以者何？想为病，想为疸，想为箭，无想为迷乱。寂静而殊妙，即是非有想、非无想。诸比丘！即如来知之————沙门婆罗门说：‘我无病，死后为非有想、非无想。’彼等尊者沙门婆罗门或说：‘我无病，死后为非有想、非无想、有色。’彼等尊者沙门婆罗门或说：‘我无病、死后为非有想、非无想、无色。……’说：‘为有色又无色……’说：‘为无有色，亦无无色。’诸比丘！沙门婆罗门若说：‘应见闻思识，唯依诸行，圆满其处。’诸比丘！此为说圆满其处之损亡。诸比丘！是故说处由行等至不能得达。诸比丘！说处由行有余等至可得达。是为有为、粗，有诸行之灭，如是而知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘！兹沙门婆罗门说：‘生存于现今之有情断灭、消失、死灭者中。’诸比丘！对沙门婆罗门说：‘我无病，死后为有想者。’予以非难。又对尊者沙门婆罗门说：‘我无病，死后为无想者。’亦予以非难。又对尊者沙门婆罗门说：‘我无病，死后为非有想、非无想者。’亦予以非难。所以者何？盖此等尊者沙门婆罗门说转变、执着：‘我死后应如是有，我死后应如是有。’譬如行商之人，于行商时思惟：‘我于此处将有此，依彼而得此。’如是此等尊者沙门婆罗门宛如商人思惟：‘我死后应如是有，我死后应如是有。’诸比丘！即如来知之————尊者沙门婆罗门说：‘生存于现今之有情之断灭、消失、死灭’者，对自身怖畏、嫌恶，故对自身予随逐，予随转。譬如：狗缚以坚固之棒或杙，对其棒或杙随逐、随转。如是此等之尊者沙门婆罗门，则怖畏自身、嫌恶自身，故对自身随逐，随转。是为有为、粗。有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离超于彼。
诸比丘！沙门或婆罗门思考未来，抱持对未来之见作有关未来种种之浮说、凡说此等之五界，或说其中之一。
诸比丘！某沙门婆罗门思考过去，抱持对过去之见，说有关过去之浮说。某者如是说：‘我与世界为常住，只此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为无常，唯此为真实、他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为常住又无常，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为非常住，非无常。唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为无限，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有限又无限，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为非有限、非无限，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有一想者，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有异想者，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有少想者，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有无量想者，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有一向乐者，唯此为真实，他为虚妄也。’又某者如是说：‘我与世界为有一向苦者，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有苦乐者，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有不苦不乐者，唯此为真实，他为虚妄。’诸比丘！兹沙门婆罗门抱持：‘我与世界为常住，唯此为真实，他为虚妄’之如是说、如是见者，实为无信、无喜、无随闻、无相省虑、无见欢受、而达于独智清净皎洁，无有是处。诸比丘！又不达独智清净皎洁时，尊者沙门婆罗门于其中，只使智之一部得达成皎洁，此谓为彼等尊者沙门婆罗门之取着，是为有为、粗、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离超于彼。
诸比丘！兹沙门婆罗门抱持：‘我与世界为无常……为常住而无常……为非常住、非无常……为有限……为无限……为有限而又无限……非有限、非无限……为有一想者……为有异想者……为有少想者……为有一向乐者……为有一向苦者……为有苦乐者……为有不苦、不乐者、唯此为真实，他为虚妄也。’之如是说、如是见者，实为无信、无喜、无随闻、无相省虑、无见欢受，得成独智清净皎洁者，则无有是处。诸比丘！又不得独智清净皎洁时，尊者沙门婆罗门唯使智之一部得成皎洁者，此谓彼等尊者沙门婆罗门之取着，是为有为、粗、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘！今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，住于具足远离之喜，寂静而殊妙，此即我之住于具足远离之喜。彼其远离之喜灭，由远离之喜灭而生恼，由恼之灭而生远离之喜。诸比丘！譬如无日荫处遍为阳光，无阳光处遍为日荫。诸比丘！如其由远离之喜灭而生恼，由恼灭而生远离之喜。诸比丘！即如来知之————彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，住于具足远离之喜。我住于具足远离之喜，此为寂静，此为殊妙。彼其远离之喜灭，由远离之喜灭而生恼，由恼灭而生远离之喜。是为有为、粗、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘！又，今某沙门或婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超于远离之喜故，住于具足无染污之乐。寂静而殊妙即为住于我之具足无污染之乐。彼其无污染之乐灭，由无污染之乐灭，而生远离之喜。由远离之喜灭，而生无污染之乐。诸比丘！譬如无日荫处遍为阳光，无阳光处遍为日荫。诸比丘！如是，由无污染之乐灭而生远离之喜，由远离之喜灭、而生无污染之乐。诸比丘！即如来知之————彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故、超于远离之喜故，住于具足无污染之乐。寂静而殊妙，此即我之住于具足无污染之乐。彼其无污染之乐灭，由无污染之乐灭，而生远离之喜，由远离之喜灭，而生无污染之乐。是为有为、粗、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘！今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，住于具足不苦不乐之受。寂静而殊妙，此即我之住于具足不苦不乐之受。彼其不苦不乐之受灭，由不苦不乐之受灭，而生无污染之乐，由无污染之乐灭，而生不苦不乐之受。诸比丘！譬如无日荫处，阳光遍照，无阳光处，遍为日荫。诸比丘！如是灭由不苦不乐之受灭，而生无污染之乐，由无污染之乐灭，而生不苦不乐之受。诸比丘！即如来知之————彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，完全无欲结之偏见故；超越远离之喜故，超越无污染之乐故，住于具足不苦不乐之受。寂静而殊妙，此即我之住于具足不苦不乐之受。彼不苦不乐之受灭，由不苦不乐之受灭，而生无污染之乐，由无污染之乐灭————而生不苦不乐之受。是为有为、粗有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘！又今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，超不苦不乐之受故，我为寂静，我为寂灭，我无取着，作如是观。诸比丘！即如来知之————彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，超不苦不乐之受故，我为寂静，我为寂灭，我无取着，作如是观。其实彼尊者说相应于涅槃之道。然彼尊者沙门婆罗门对过去见固执取着，对未来见固执取着，对欲结固执取着，对远离之喜固执取着，对无染污之乐固执取着，对不苦不乐之受固执取着。然彼尊者以观我为寂静，我为寂灭，我无取着，此谓之此等尊者沙门婆罗门之取着。是为有为、粗、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘！依如来此之无上、寂静、最胜道，为现等觉。即对六触处之集、灭、味、患、出离，如实知之，不取着故而解脱。诸比丘！即依如来之无上、寂静、最胜道，为现等觉，即六触处之集、灭、味、患、出离，知如实不取着故而解脱。”
世尊为是说已，彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。
第一〇三 如何经
如是我闻。————
一时，世尊住拘尸那揭罗之巴利哈拉那林。时，世尊谓诸比丘曰：“诸比丘！”彼等比丘应诺世尊曰：“世尊！”世尊曰：“诸比丘！汝等对我作如何思量耶？沙门瞿昙或为衣说法，或为食说法，或为床座说法，或为如是种类之事说法。”
“世尊！对世尊，我等不如是思虑：‘沙门瞿昙为衣说法……为如是种类之事说法。’”
“诸比丘！汝等对我：‘沙门瞿昙为衣说法……为如是种类之事说法。’若不作如是思，若然，诸比丘！汝等对我作如何思量耶？”
“世尊！我等对世尊作如是思量：‘世尊以利他，垂慈悲而说法。’”
“诸比丘！汝等对我，以‘世尊以利他，垂慈悲而说法。’作如是思量耶？”
“诸比丘！若然，我说示自证之法————即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道，皆为和合、同庆、无诤，汝等宜修学。诸比丘！汝等修学和合、同庆、无诤时有二比丘对胜法欲为异说，若今汝等作如是思：‘此等之尊者于义为异说，又于文为异说。’汝等宜至较柔顺之比丘处，作如是言：‘尊者等于义为异说，又于文为异说。尊者等，如何于义有异说、于文有异说耶？应知之。尊者等勿为诤事。’时，汝等于他之反对比丘众中，宜至较柔顺之比丘处，为如是言：‘尊者等，于义为异说，于文为异说。尊者等，如何于义有异说，又于文有异说耶？应知之。尊者等勿为诤也。’如是为以误解而持为误解，以误解而持为误解则应说一切法、一切律者。若汝等作如是思：‘此等之尊者于义为异说，于文为一致。’则汝等应至较柔顺之比丘处，作如是言：‘尊者等，于义为异说，于文一致，尊者等，如何于义为异说，于文为一致耶？应知之。尊者等勿为诤。’时汝等于他之反对比丘众中，宜至较柔顺比丘处，作如是言：‘尊者等，于义为异说，于文为一致，尊者等，如何于义有异说，于文为一致耶？应知之，尊者等勿为诤。’如是应以误解持为误解，以正解持为正解。以误解持为误解，以正解持为正解，应说一切法、一切律。若汝等，作如是思：‘此等尊者于义一致，于文为异说。’则汝等宜至较柔顺之比丘处，作如是言：‘尊者等，于义一致，于文为异说，尊者等，如何于义为一致、于文有异说耶？应知之。此文为轻微。尊者等，以轻微故勿为诤。’时，汝等于他之反对比丘众中，至较为柔顺之比丘处作如是言：‘尊者等，于义一致，于文为异说。尊者等，如何于义一致，于文有异说耶？应知之，此文轻微。尊者等，以轻微故勿为诤。’如是，以正解持为正解，以误解持为误解。以正解持为正解，以误解持为误解，应说一切法、一切律。兹若汝等作如是思：‘此等之尊者，于义一致、于文一致。’汝等则至较从顺之比丘处，作如是言：‘尊者等，于义一致，于文一致。尊者等如何于义一致，于文一致耶？应知之。尊者等勿为诤。’时，汝等于他之反对比丘众中，至较柔顺之比丘处，作如是言：‘尊者等，于义一致，于文一致。尊者等，如何于义一致，于文一致耶？应知之，尊者等勿为诤也。’如是以正解持为正解。以正解持为正解，应说一切法、一切律。诸比丘！汝等学和合、和睦、无诤时，有一比丘犯戒、违犯。诸比丘！彼时不宜急予诃责。人应省察‘如是，对我应无害，又对他人应无损，是故，他人无恨、无忿、无见痴，易于舍离。而我对彼人得使离不善而住于善。’诸比丘！若如是，则可以与言。诸比丘！又若如是————‘对我无害，然对他人有损害。是故，他人有忿、有恨、虽有见痴，易于舍离，而我对彼人得使离不善，而住于善。他人之损害虽轻微，然我得使彼人离不善，而得住于善为重要。’若如是，则可以与言。诸比丘！又若如是————‘对我有害，然对他人无损害，是故，他人不忿、不恨、不见痴、难于舍离，而我对他人可使离不善，而得住善。我之损害虽轻微，然我对他人使得离不善，而得住于善，是为重要。’若如是，则可以与言。诸比丘！又若如是————‘对我有害，对他亦有害，是故，他人有忿、有恨、见痴、难于舍离，但我对他人得使离不善，而得住于善，是为重要。’若如是，则可以与言。诸比丘！又若如是————‘对我有害，对他人亦有害，是故，他人有忿、有恨、见痴、难于舍离。而我对他人不得使离不善，而住于善。’诸比丘！对如是人不应舍之、轻蔑之。诸比丘！汝等学和合、同庆、无诤时，而生相互之口角，顽固之见，心之嫌恨、忧恼、忿怒，彼时对一方之比丘中，汝宜至一较为柔顺之比丘处，作如是言：‘诸贤！我等学和合、同庆、无诤时、而生相互之口角、顽固之见，心之嫌恨、忧恼、忿怒、知是者沙门应予非难。’诸比丘！正确解答之比丘，应如是解答：‘诸贤！我等和合……乃至……应予非难。’‘诸贤！若然，不舍此法，不得证涅槃耶？’诸比丘！正确解答之比丘如是解答：‘诸贤！不舍此法，则不应证涅槃。’次于他之反对比丘众中、汝思及较柔顺之比丘，而至其处作如是言：‘诸贤！我等和合……乃至……应予非难。’诸比丘！正确解答之比丘作如是答：‘我等合和……乃至……应非难之。’‘诸贤！若然，不舍此法，不得证涅槃耶？’诸比丘！正确解答之比丘如是解答：‘诸贤！不舍此法、则不应证涅槃。’诸比丘若他者对彼比丘如是问：‘尊者可使此等比丘去不善而住于善耶？’诸比丘！正确解答之比丘如是解答：‘诸贤！我今诣世尊处。世尊对我说法、我闻其法告彼等诸比丘。彼等诸比丘闻其法，离不善而住于善。’诸比丘！如是解答之比丘，不赞自、不毁他，彼对有关之法通法，对正当之说不予以非离。”
世尊为是说已，彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。
第一〇四 舍弥村经
如是我闻。————
一时，世尊住释迦国之舍弥村。尔时，尼乾子于波和命终。因彼之死，尼干分裂为二派，议论、斗诤、论诤勃起、相互舌锋交对：“汝不知此法、律，我知此法、律。汝如何知此法、律耶？汝为邪行，我为正行，我言相应，汝言不相应。应言前者言于后，应言后者言于前。汝之主张为覆。汝之说为破。汝应堕于负处，为脱汝之说宜游方。若可能，当自解。”尼乾子如一行杀戮者，尼乾子之在家白衣弟子，对尼乾子生厌恶、嫌忌、反意、宛如其非正说、为误说、不尊于寂静、非由等正觉者所说、坏塔，对之视为不得为归依处者。
尔时，周那沙弥于波和夏期安居已过，去至舍弥村尊者阿难处。至已，礼敬阿难，坐于一面。坐于一面之周那沙弥问阿难曰：“尊者！尼乾子正于波和命终。因彼之死，尼干分裂为二派，议论、斗诤、论诤，相互尖锐舌锋交对……乃至……如对坏塔，不得归依者。”如是告时，尊者阿难告周那沙弥言：“贤者周那！应将此话题告于世尊。贤者周那！我等往世尊处，将此缘由告之于世尊。”周那沙弥答尊者阿难曰：“尊者！唯然！”
时，尊者阿难与周那沙弥至世尊处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难白世尊言：“世尊！此周那沙弥作如是言：‘尊者！尼干于波和正命终……乃至……对之不得为归依处者。’世尊！我作如是思：‘世尊入灭后，僧伽将不生诤论。’彼之诤论导致众多人之不益、众多人之不乐，众多人之不利、人天之不益，是为苦”。
“阿难！汝作如何思量耶？我说示得证之法，即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。于此等之诸法，阿难！汝二比丘视为异说耶？”“世尊！世尊之说示得证之法，即四念处……于此等之诸法，我二比丘不视为异说。然世尊！此祇对住于尊崇世尊之人；于世尊入灭后，关于僧伽之增上活命、增上波罗提木叉将生诤论。彼之诤论致众多之人不益、众多之人不乐、众多之人不利、人天之不益，是为苦。”“阿难！有关增上活命、增上波罗提木叉之诤论为轻少。阿难！有关僧伽之道，或行道将生诤论，彼之诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、众多人之不利、人天之不益，是为苦。”
“阿难！是等为六诤根。如何为六？阿难！兹有比丘有忿有恨。阿难！彼之比丘因有忿、有恨，对彼大师亦不恭敬，住不尊崇。对法亦不恭敬，住不尊崇。对僧伽亦不恭敬，住不尊崇，对学不为圆满。阿难！比丘对大师不恭敬，住不尊崇。对法……对僧伽不恭敬，住不尊崇。对学不为圆满，对彼僧伽不得生诤论。其诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、致众多人之不利、人天之不益，是为苦。阿难！汝等或内、或外，倘见如是之诤根，阿难！尔时汝等为断此恶诤根，应事精勤。阿难！汝等或内、或外，未见如是之诤根，阿难！尔时汝等应为此恶诤根于未来不起而慎行，如是此恶诤根断，如是此恶诤根于未来不起。
阿难！复次有比丘，有覆、有恼……乃至……有嫉、有悭……乃至……有谄、有诳……乃至……有恶欲、有邪见……乃至……取着自见、起坚固执、难弃舍。阿难！彼比丘，取着自见，起坚固执、难弃舍，则对彼大师不恭敬，住不尊崇。对法亦不恭敬，住不尊崇。对僧伽亦不恭敬，住不尊崇，对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论，其诤论将导致众多人不益、众多人不乐、众多人不利、人天之不益，是为苦。阿难！汝等或内、或外，倘见如是之诤根，阿难！尔时汝等为断彼恶诤论，应事精勤。阿难！汝等或内、或外，未见如是之诤根。阿难！汝等应为此恶诤根于未来不起而慎行。如是断此恶诤根，如是此恶诤根于未来不起。阿难！此等为六诤根。
阿难！有此等之四诤事。如何为四？论诤事，非难诤事、罪诤事、行诤事。阿难！此等为四诤事。
阿难！又对已生之诤事，予以制止，有此等之七灭诤。即应施与现前毗奈耶，忆念毗奈耶，不痴毗奈耶。应为自言，多人语，求彼语，如草覆地。阿难！如何为现前毗奈耶？阿难！此处有比丘等诤论，或言法，或言非法，或言律，或言非律。阿难！彼诸比丘悉应为和合而集。集之，应以法之规矩为适用。以法之规矩为适用，应一致从之，可止息诤论。阿难！如是为现前毗奈耶。但又如是止息某诤论，即依现前毗奈耶。
阿难！如何为多人语耶？阿难！若彼等诸比丘之诤论，于其住处不得止息，则应行至较彼等诸比丘更多之诸比丘居住处，于其处彼等悉应为和合而集。既集，应以法之规矩予适用，依法之规矩，一致从之，可止息诤论。阿难！如是为多人语。但又如是之某诤论，为依多人语而止息。
阿难！复次如何为忆念毗奈耶？阿难！兹比丘等，或为波罗夷，或为近波罗夷，如是重犯故，一比丘被呵责。‘尊者！或波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重犯与以忆念耶？’彼答言：‘贤者！我不忆念或波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重犯。’阿难！如是对彼比丘应与以忆念毗奈耶。阿难！如是为忆念毗奈耶。又如是某诤论，为依忆念毗奈耶得止息。
阿难！复次如何为不痴毗奈耶？阿难！兹比丘等，或为波罗夷、或为近波罗夷，如是重犯故，一比丘被呵责：‘尊者或波罗夷、或近波罗夷，对犯重犯者予以忆念耶？’彼答言：‘贤者！我不忆念或波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重犯。’对彼应自白追及曰：‘尊者！或波罗夷、或近波罗夷，汝对犯如是之重犯忆念与否、应善知。’彼答言：‘贤者！我心狂乱、颠倒，因狂乱故，我多为非沙门之所行、所言，对彼我不忆念。依痴我为之。’阿难！对如是之比丘应与不痴毗奈耶。阿难！如是为不痴毗奈耶，又如是某诤论为依不痴毗奈耶得止息。
阿难！次如何应为自言耶？阿难！兹比丘或受呵责，或未受呵责，对己罪忆念、发露、自白。彼至较彼比丘年长比丘处，遍袒一肩，礼足、长跪，合掌告是言曰：
‘尊者！我为此等之犯戒也，我将对之告白。’彼问曰：‘汝见之耶？’‘我见之。’‘于未来护律仪耶？’‘我对律仪应护持。’阿难！如是应为自言。又如是，某诤论为依自言可止息。
阿难！复次如何为求彼罪耶？阿难！兹比丘等，或波罗夷、或为近波罗夷，如是重犯故，呵责一比丘：‘尊者！或波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重罪忆念否？’彼答曰：‘贤者！我不忆念或波罗夷、或近波罗夷，犯如是之重罪。’对彼应自白追及之曰：‘尊者！或波罗夷，或近波罗夷，汝对犯如是之重罪忆念与否？应善知。’彼答曰：‘贤者！我不忆念或波罗夷、或近波罗夷，犯如是之重罪。贤者！我忆念犯如是之轻罪。’对彼应自白追及曰：‘贤者！或波罗夷、或近波罗夷、汝对犯如是之重犯忆念与否，应善知之。’彼答言：‘贤者！我对此轻犯者、自认而不与问，我如何对或波罗夷或近波罗夷犯如是之重罪，问之而不自认耶？’彼告曰：‘贤者！汝对犯此之轻犯不问而可不自认，如何对或波罗夷或近波罗夷犯如是之重罪问之而欲自认耶？’‘尊者！汝或波罗夷或近波罗夷、犯如是之重罪，忆念与否，应善知。’彼答曰：‘贤者！或波罗夷、或近波罗夷、对犯如是之重罪我忆念。或波罗夷、或近波罗夷、对犯如是之重罪我不忆念，如是言之我为嬉戏。我为躁急。’阿难！如是为求彼罪。又如是某诤论为依求彼罪止息之。
阿难！复次如何为如草覆地耶？阿难！兹比丘等住于议论、斗诤、论诤时，多行非比丘之所行、所言。阿难！彼等诸比丘悉为和合而来集，集之后，于一方之比丘众中、较聪明之比丘由座起立。偏袒上衣一肩，合掌对比丘唱曰：‘尊者！愿僧伽听我言，我等住于议论、斗诤、论诤时，多作非沙门之所行、所言，若对僧伽有机可乘，则此等尊者之所有犯戒与己之所有犯戒，为此等尊者，又亦为己，我于僧伽中以如草覆地指示。唯重罪与在家相应者除外。’复次，他之反对比丘众中、较聪明之比丘由座起立，偏袒上衣一肩，合掌、对僧伽唱曰：‘尊者！愿僧伽听我言，我等住于议论、斗诤……唯重罪与在家相应者除外。’阿难！如是为如草覆地，又如是某诤论为依如草覆地止息。
阿难！有此等之六可念法，能使可爱，能使尊敬、善摄取，不诤、和合、导于一趣。如何为六也。阿难！兹有比丘对同梵行者，或显或隐现起慈身业。此为能使可爱，能使尊敬，善摄取。无诤、和合，导于一趣之可念法。阿难！复次又有比丘，对同梵行者或显或隐现起慈口业。此亦为能使可爱……乃至……导于一趣之可念法。阿难！复次又有比丘，对同梵行者，或显或隐，现起慈意业，此亦为能使可爱……乃至……导于一趣之可念法。阿难！复次又有比丘，所有如法之利，如法之利养，下至钵中之受量、此之利养与持戒，同梵行者得共享用，绝不分开受用。此亦为能使可爱……乃至……导于一趣之可念法。阿难！复次又有比丘，所有无缺、无隙、无杂、无秽、无碍、智者所赞、无执、引发三摩地之戒、于其戒、戒性相等、或显或隐、与同梵行者俱住。此亦多能使可爱……乃至……导于一趣之可念法。阿难！复次又有比丘，为圣能使出离，使起之者见正达苦尽、于其见，见性相等，或显或隐与同梵行者俱住。此亦为能使可爱、能使尊敬、善摄取、无诤、和合、导于一趣之可念法。
阿难！此等为能使可爱、能使尊敬、善摄取、无诤、和合、导于一趣之六可念法。阿难！汝等若受持此等六可念法修行，阿难！如汝等不耐，有见说或密或粗之语者否？”
“世尊！无也。”“阿难！是故此等六可念法应受持修行、其为汝等将致长夜之利益与安乐。”
世尊为是说已，尊者阿难欢喜、信受于世尊之所说。————
第一〇五 善星经
如是我闻。————
一时，世尊住毗舍离城大林之重阁讲堂。尔时，众多比丘于世尊面前，叙述所证曰：“此生已尽，梵行已成，所作已办，了知再不到此存在。”离车之子，善星如是闻得：“众多比丘于世尊之面前……乃至……了知不再至此存在。”时，善星来至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之善星告世尊言：“世尊！我曾闻此事：‘众多比丘于世尊之面前……乃至……了知不再至此存在。’世尊！彼等比丘，于世尊面前，叙述所证：‘知生已尽，梵行已成，所作已办，了再不至此存在。’世尊！彼等比丘，所述为正确之所证耶？或其为比丘依增上慢叙述之所证耶？”
“善星！彼等比丘于我面前叙述所证：‘知生已尽……乃至……不再至此存在’者之中，某比丘叙述是正确之所证，然某比丘则为依增上慢对其所证而叙述。善星！其中，彼等比丘正确所证之叙述者，尚为可。善星！其中，彼等比丘依增上慢对所证而叙述者，善星！如来于是作如是思惟：‘应向彼等说法。’善星！于是如来如是思惟：‘应向彼等说法。’然此处或有愚人，持一所疑问近如来而问。彼时，善星！以‘如来将为之说法’作如是思惟者，此为异。”
“世尊！此正其时。善逝，此正其时。闻世尊之说法。将使诸比丘得受持。”
“善星！若然，谛听，善思，我为之说。”
“世尊！承知遵命。”善星应诺世尊。
世尊作如次说示曰：“善星！有此等五种欲。如何为五？眼可识色，对之而有欲、所爱、所好、可爱之相，而伴欲唆情者。耳可识声……乃至……鼻可识香、舌可识味，于身所可触之所触，而所欲、所爱、所好，可爱之相而伴欲，唆情者。善星！此等为五种之欲。
善星！次有某人倾心于世间之欲。善星！倾心于世间欲之人，对之生与之相应谈话，对其有关之事随思、随欢、与彼人交，依彼而得欢喜。然作有关不动之谈话时，则不谛听、不倾耳、不向慧心、不与彼人交、依彼不得欢喜。善星！譬如有人，由己村里或聚落长期他行在外、彼见由其村里或聚落离去不远之他人，彼问其人、其村里或聚落之安稳、富有、无病否？彼人对彼答示其村里或聚落之安稳、富有、无病之事。善星！汝对其作如何思量耶？对彼人之所述宜谛听、倾耳、心向于慧、与彼人交、依彼将得欢喜耶？”
“世尊！诚然。”
“如是，善星！有人倾心于世间之欲。善星！倾心于世间欲之人，对其生相应之谈话……乃至……依彼不得欢喜，彼为‘倾心于世间欲之人’应如是知。
善星！又此处有人倾心于不动。善星！倾心于不动之人，对其生相应之谈话。对其有关之事随思、随欢、与彼人交、依彼得欢喜。然为有关世间欲之谈话时，则不谛听、不倾耳、心不向慧，不与彼人交... -->>
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