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第一 根本五十［经］品
第一 无常品
［一］第一 无常（一）内
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独长者之游园。
二
于此处，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”诸比丘奉答世尊曰：“大德！”
三
世尊作是言：“诸比丘！眼为无常，凡无常者，其为苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
四
耳是无常，凡无常者……
五
鼻是无常，凡无常者……
六
舌是无常，凡无常者……
七
身是无常，凡无常者……对此应如是以正智慧如实观。
八
意是无常，凡无常者，是苦。凡苦者，是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，有闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于耳、厌嫌于鼻、厌嫌于舌、厌嫌于身、厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，由于解脱‘我解脱’之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。”
［二］第二 苦（一）内
※三
“诸比丘！眼是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
四～七
耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦……
八
意是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：‘此非我所、此非我、此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”
［三］第三 无我（一）内
※三
“诸比丘！眼是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
四～七
耳是无我……鼻是无我……舌是无我……身是无我……
八
意是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”
［四］第四 无常（二）外
※三
“诸比丘！色是无常，凡无常者，是为苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
四～七
声……香……味……触……
八
法是无常，凡无常者，是为苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于色、厌嫌于声、厌嫌于香、厌嫌于味、厌嫌于触、厌嫌于法，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，谓于解脱‘我解脱’之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。”
［五］第五 苦（二）外
※三
“诸比丘！色是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
四～七
声是……香是……味是……触是……
八
法是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”
［六］第六 无我（二）外
※三
“诸比丘！色是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
四～七
声是……香是……味是……触是……
八
法是无我，凡无我者是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”
［七］第七 无常（三）内
※三
“诸比丘！过去、未来之眼是无常，何况现在之眼耶？
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼亦无悦乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行［道］。
四～五
过去、未来之耳是无常……过去、未来之鼻是无常……
六
过去、未来之舌是无常，何况于现在之舌耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子对过去之舌无所期望，对未来之舌亦不悦乐，于现在之舌为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行［道］。
七
过去、未来之身是无常……
八
过去、未来之意是无常，何况于现在之意耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之意无所期望，对未来之意不生悦乐，于现在之意为厌离、为离欲、为灭尽而履行［道］。”
［八］第八 苦（三）内
※三～七
“诸比丘！过去、未来之眼是苦，何况现在之眼耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼不生悦乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行［道］。过去、未来之耳是……过去未来之鼻是……过去未来之舌是……过去未来之身是……
八
过去、未来之意是苦，何况于现在之意耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之意无所期望，于未来之意不生悦乐，于现在之意为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行［道］。”
［九］第九 无我（三）内
※三
“诸比丘！过去、未来之眼是无我，何况现在之眼耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼不生悦乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行［道］。
四～七
过去、未来之耳是……过去、未来之鼻是……过去、未来之舌是……过去、未来之身是……
八
过去、未来之意是无我，何况于现在之意耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之意无所期望，于未来之意不悦乐，于现在之意为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行［道］。”
［一〇］第十 无常（四）外
※三
“诸比丘！过去、未来之色是无常，何况现在之色耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行［道］。
四～七
过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是……
八
过去、未来之法是无常，何况现在之法耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行［道］。”
［一一］第十一 苦（四）外
※三
“诸比丘！过去、未来之色是苦，何况于现在之色耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行［道］。
四～七
过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是……
八
过去、未来之法是苦，何况于现在之法耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行［道］。”
［一二］第十二 无我（四）外
※三
“诸比丘！过去、未来之色是无我，何况于现在之色耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行［道］。
四～七
过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是……
八
过去、未来之法是无我，何况于现在之法耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行［道］。”
无常品第一（终）
其摄颂：
无常苦无我
三者有内外
依无常说三
各各有内外
第二 双双品
［一三］第一 由于正觉（一）
一
舍卫城。
二
“诸比丘！余正觉以前，为未成正觉之菩萨［时］，生如是念：‘以何为眼之甘味？以何为患难？以何为出离？何为耳之……何为鼻之……何为舌之……何为身之……何为意之甘味？何为患难？何为出离？’
三～七
诸比丘！余生如是念：‘凡缘眼所起之安乐喜悦，是眼之甘味。凡眼之无常、苦、变坏之法，此为眼之患难。凡对眼制止欲贪、舍去欲贪，此为眼之出离。凡耳……凡鼻……凡舌……凡身……
八
凡缘意所起之安乐喜悦，此为意之甘味。凡意之无常、苦、变坏之法，此为意之患难。凡对意制止欲贪，舍去欲贪，此为意之出离。’
九
诸比丘！余不如实知如是此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘！其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正等觉。
一〇
诸比丘！余因如实知如是此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离，诸比丘！依此，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，则宣示无上正等觉。
一一
而于余起智与见：‘确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生也。’”
［一四］第二 由于正觉（二）
※二
“诸比丘！余正觉以前，为未成正觉之菩萨［时］，以生如是念：‘以何为色之甘味？以何为患难？以何为出离？以何为声之……以何为香之……以何为味之……以何为触之……以何为法之甘味？以何为患难？以何为出离？’
三
诸比丘，余如是念：‘凡缘色所起之安乐喜悦，此为色之甘味。凡色之无常、苦、变坏之法，此为色之患难。凡对色制止欲贪、舍去欲贪、此为色之出离。
四～七
凡以声……凡以香……凡以味……凡以触……
八
凡缘法所起之安乐喜悦，此为法之甘味，凡法之无常、苦、变坏之法，此为法之患难。凡对法制止欲贪、舍去欲贪、此为法之出离。’
九～一〇
诸比丘！余未如实知如是此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉……则宣示……
一一
而于余起智与见：‘确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生也。’”
［一五］第三 由于甘味（一）
※二
“诸比丘！余寻觅巡行眼之甘味，终于发见眼之甘味，此余以智慧善观眼之甘味故。诸比丘！余寻觅巡行眼之患难，诸比丘！余终于发见眼之患难，此余以智慧善观眼之患难故。诸比丘！余寻找巡行眼之出离，终于发见眼之出离，此余以智慧善观眼之出离故。
三～六
诸比丘！余耳之……诸比丘！余鼻之……诸比丘！余舌之……诸比丘！余身之……
七
诸比丘！余寻觅巡行意之甘味，终于发见意之甘味，此余以智慧善观意之甘味故。诸比丘！余寻觅巡行意之患难，终于发见意之患难，此余以智慧善观意之患难故。诸比丘！余寻觅巡行意之出离，终于发见意之出离，此余以智慧善观意之出离故。
八～九
诸比丘！余不能如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘！其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉。……则宣示……
一〇
而于余起智与见：‘确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生。’”
［一六］第四 由于甘味（二）
※二
“诸比丘！余寻觅巡行色之甘味终发见色之甘味，此余以智慧善观色之甘味故。诸比丘！余寻觅巡行色之患难，终于发见色之患难，此余以智慧善观色之患难故。诸比丘！余寻觅巡行色之出离，终于发见色之出离，此余以智慧善观色之出离故。
三～六
诸比丘！余声之……香之……味之……触之……
七
诸比丘！余寻觅巡行法之甘味，终于发见法之甘味，此余以智慧善观法之甘味故。诸比丘！余寻觅巡行法之患难，终于发见法之患难，此余以智慧善观法之患难故。诸比丘！余寻觅巡行法之出离，终于发见法之出离，此余以智慧善观法之出离故。
八～九
诸比丘！余未如实知此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘！其间，余于含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉……则宣示……
一〇
而于余起智与见：‘确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生。’”
［一七］第五 若无者（一）
※二
“诸比丘！若于此眼无甘味者，此等有情则于眼无爱着。然诸比丘！于眼有甘味故，有情于眼有爱着。
三
诸比丘！若于此眼无患难者，此等有情则于眼无厌嫌。然诸比丘！于眼有患难故，有情于眼有厌嫌。
四
诸比丘！若于此眼无出离者，此等有情则于眼无出离。然诸比丘！于眼有出离故，有情出离于眼。
五～七
诸比丘！若于此耳无甘味者，则……患难……无出离者……
八～一〇
诸比丘！若于此鼻无甘味者，则……患难……无出离者……
一一～一三
诸比丘！若于此舌无甘味者，则……患难……无出离者……
一四～一六
诸比丘！若于此身无甘味者，则……患难……无出离者……
一七
诸比丘！若于此意无甘味者，此等有情则于意无爱着。然诸比丘！于意有甘味故，有情则于意有爱着。
一八
诸比丘！若于此意无患难者，此等有情则于意无厌嫌。然诸比丘！于意有患难故，有情则厌嫌于意。
一九
诸比丘！若于此意无出离者，此等有情则于意无出离。然诸比丘！于意有出离故，有情则出离于意。
二〇
诸比丘！诸有情未如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘！有情则含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不得由集而令出离，离系、解放、以无取着之心过活。
二一
然诸比丘！诸有情因如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离。诸比丘！有情等则得含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，由集而令出离、离系、解放、以无取着之心过日。”
［一八］第六 若无者（二）
※二
“诸比丘！若于此色无甘味者，此等有情则于眼无爱着。然诸比丘！因色有甘味故，有情爱著于色。
三
诸比丘！若于此色无患难者，此等有情则于色无厌嫌。然诸比丘！于色有患难故，有情则厌嫌于色。
四
诸比丘！若于此色无出离者，此等有情则于色无出离。然诸比丘！于色有出离故，有情则出离于色。
五～七
诸比丘！若于此声无甘味者……患难……无出离者……
八～一〇
诸比丘！若于此香无甘味者……患难……无出离者……
一一～一三
诸比丘！若于此味无甘味者……患难……无出离者……
一四～一六
诸比丘！若于此触无甘味者……患难……无出离者……
一七
诸比丘！若于此法无甘味者，此等有情则于法无爱着。然诸比丘！于法有甘味故，有情则于法有爱着。
一八
诸比丘！若于此法无患难者，此等有情则于法无厌嫌。然诸比丘！于法有患难故，有情则于法有厌嫌。
一九
诸比丘！若于此法无出离者，此等有情则于法无出离。然诸比丘！于法有出离故，有情则由法有出离。
二〇
诸比丘！诸有情不如实知此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘！诸有情则含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不得由集而令出离、离系、解放、以无取着之心过日。
二一
然而，诸比丘！诸有情因如实知此外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离，则得含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，由集而令出离，离系、解放、以无取着之心过日。”
［一九］第七 因欢悦（一）
※二
“诸比丘！欢悦于人之眼者，则为欢悦彼苦。欢悦于人之苦者，则不能离脱彼苦……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……欢悦于人之意者，则欢悦彼之苦。欢悦于人之苦者，则不得离脱彼之苦。
三
诸比丘！不欢悦于人之眼者，则不欢悦彼之苦。不欢悦人之苦者，此已由彼之苦离脱……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……不欢悦人之意者，则不欢悦于彼之苦。不欢悦人之苦者，此已由彼之苦离脱。”
［二〇］第八 因欢悦（二）
※二
“诸比丘！欢悦于人之色者，则欢悦于彼之苦。欢悦人之苦者，则未能离脱彼之苦。我谓：人之声……人之香……人之味……人之触……欢悦人之法者，则欢悦彼之苦。欢悦人之苦者，则不能离脱彼之苦。
三
诸比丘！不欢悦人之色者，则不欢悦彼之苦，不欢悦于人之苦者，此已由彼之苦离脱，我谓不欢悦于人之声……人之香……人之味……人之触……不欢悦人之法者，则不欢悦于彼之苦。予谓不欢悦人之苦者，此已由彼之苦解脱。”
［二一］第九 因生起（一）
※二
“诸比丘！眼之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。
三～四
耳之生起……鼻之生起……
五～六
舌之生起……身之生起……
七
意之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。
八
诸比丘！眼之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之止息、老死之消失。
九～一三
耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。”
［二二］第十 因生起（二）
※二
“诸比丘！色之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。
三～四
声之生起……香之生起……
五～六
味之生起……触之生起……
七
法之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。
八
诸比丘！色之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。
九～一三
声之……香之……味之……触之……法之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。”
双双品第二（终）
其摄颂：
正觉以云二
甘味更有二
若无者于二
欢悦又更二
生起亦云二
此品因此，名为双双品。
第三 一切品
［二三］第一 一切
一
舍卫城……于其处……曰：
二
“诸比丘！我为汝等说一切，且谛听。
三
诸比丘！何者为一切耶？眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法是。诸比丘！此名之为一切。
四
诸比丘！若人有如是言：‘余弃此之一切，令知他之一切’者，则彼仅为言说，逢他人之问，则无能作答，则更陷于苦难。何以故？诸比丘！此犹如［对］相违之境［故］。”
［二四］第二 舍弃（一）
※二
“诸比丘！我为汝等说一切舍弃之法，且谛听。
三
诸比丘！以何为一切舍弃之法耶？
四～八
诸比丘！眼应舍弃，色应舍弃，眼识应舍弃，眼触应舍弃，凡缘此眼触所生之受或乐、或苦、或非苦非乐，此亦应舍弃……耳应舍弃……鼻……舌……身……
九
意应舍弃，法应舍弃，意识应舍弃，意触应舍弃，凡缘此意触所生之受或乐、或苦、或非苦非乐，此亦应舍弃。
一〇
诸比丘！此为一切舍弃之法。”
［二五］第三 舍弃（二）
※二
“诸比丘！我为汝等说，由知解、晓了一切而应舍弃之法，且谛听。
三
诸比丘！何者为由知解、晓了一切而应舍弃之法耶？
四～八
诸比丘！由知解、晓了于眼而应舍弃，由知解、晓了于眼识而应舍弃，由知解、晓了于眼触而应舍弃，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，于此亦应舍弃……耳是……鼻是……舌是……身是此……
九
由知解、晓了于意而应舍弃，由知解、晓了于意识而应舍弃，由知解、晓了于意触而应舍弃，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，于此应舍弃。
一〇
诸比丘！此为由知解、晓了一切而应舍弃之法。”
［二六］第四 晓了（一）
※二
“诸比丘！于一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能尽苦。
三
诸比丘！对任何之一切，不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦。
四～八
诸比丘！于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦，于色……于眼识……于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦……于耳……于声……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于触……
九
于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦，于法……于意识……于意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不知解、不晓了、不离欲、不舍弃此等者，则不得尽苦。
一〇
诸比丘！于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，谓不得尽苦。
一一
诸比丘！于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。
一二
诸比丘！云何于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，而善能尽苦耶？
一三～一七
诸比丘！于眼知解、晓了、离欲、舍弃，则善能尽苦。于色……于眼识……于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。……于耳……于声……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于触……
一八
于意知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。于法……于意识……于意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。
一九
诸比丘！于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则谓善能尽苦。”
［二七］第五 晓了（二）
※二
“诸比丘！于一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能善尽苦。
三
诸比丘！云何于一切，不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能善尽苦耶？
四～八
凡眼、凡色、凡眼识、凡依眼识所识知之法，凡耳、凡声……凡鼻……凡香……凡舌……凡味……凡身……凡触……
九
凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。
一〇
诸比丘！于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，谓之不能善尽苦。
一一
诸比丘！于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则为善能尽苦。诸比丘！云何于一切，为知解、晓了、离欲、舍弃者，堪善能尽苦耶？
一二～一六
诸比丘！凡于眼、凡于色、凡于眼识，凡依眼识所识知之法，凡耳、凡声……凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡触……
一七
凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。
一八
诸比丘！于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，谓之善能尽苦。”
［二八］第六 燃烧
一
尔时，世尊住伽耶象头山，与一千比丘等俱。
二
于此处，世尊对诸比丘曰：“诸比丘！一切为烧。诸比丘！云何一切为烧耶？
三～七
诸比丘！眼为烧、色为烧、眼识为烧、眼触为烧，凡缘此眼触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，此亦为烧。缘何为烧耶？我说因贪欲之火、因瞋恚之火、因愚痴之火高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。耳是……鼻是……舌是……身是……
八
意是烧、法是烧、意识是烧、意触是烧，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦为所烧。缘何而烧耶？我说因贪欲之火、因瞋恚之火、因愚痴之火高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子于眼亦生厌嫌、于色亦生厌嫌、于眼识亦生厌嫌、于眼触亦生厌嫌，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生厌嫌。于耳亦……于鼻亦……于舌亦……于身亦……于意亦……凡缘此意所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦生厌嫌，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱则‘我解脱’之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。”
一〇
世尊言此，彼等比丘心生欢喜，欢受世尊之所说。
一一
然而宣说此教法已，使彼等比丘无所取着，其心已由诸漏解脱。
［二九］第七 盲闇
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林，迦兰陀园。
二
于此处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！一切是盲闇。诸比丘！何者是盲闇耶？
三～五
诸比丘！眼是盲闇，色是盲闇，眼识是盲闇，眼触是盲闇，凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦、非乐，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶？我谓：因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲闇。耳是……鼻是……
六
舌是盲闇，味是盲闇，舌识是盲闇，舌触是盲闇，凡缘此舌触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶？我谓：因生、老、死、因忧、悲、苦恼、绝望而致盲闇。
七
身是盲闇……
八
意是盲闇，法是盲闇，意识是盲闇，意触是盲闇，缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦，非乐，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶？我谓：因生、老、死、因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲闇。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此……乃至……缘意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，因解脱而‘我解脱’之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。”
［三〇］第八 适宜
※二
“诸比丘！我为汝等，说灭除一切思量适宜之道，且谛听，善思惟，我当说。
三
诸比丘！以何为灭除一切思量适宜之道耶？
四～六
诸比丘！此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼为我有。不思量色，不思量有色，不因色而思量，不思量色为我有。不思量眼识，不思量有眼识，不因眼识而思量，不思量眼识为我有。不思量眼触，不思量有眼触，不因眼触而思量，不思量眼触为我有。凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。对耳……对鼻……
七～八
不思量舌，不思量有舌，不因舌而思量，不思量舌为我有。不思量味，不思量有味，不因味而思量，不思量味为我有。不思量舌识，不思量有舌识，不因舌识而思量，不思量舌识为我有。不思量舌触，不思量有舌触，不因舌触而思量，不思量舌触为我有。凡缘舌触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量有此，不因此而思量，亦不思量此为我有。于身……
九
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量意触为我有。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，不思量有此，不因此而思量，不思量此为我有。
一〇
不思量一切，不思量有一切，不因一切而思量，不思量一切为我有。
一一
彼无如是之思量，而对世不予执着一物，无执着则无爱慕，无爱慕而独自入于涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
一二
诸比丘！此为灭除一切思量适宜之道。”
［三一］第九 有验（一）
※二
“诸比丘！我为汝等说灭除一切思量有验之道，且谛听。
三
诸比丘！何者为灭除一切思量有验之道耶？
四～八
诸比丘！此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼为我有。不思量色……不思量眼识……不思量眼触……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，有此亦不思量，因此亦不思量，亦不思量此为我有。诸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有，由此而有不安、变异，由此不安、变异者而有着，世人唯有欢喜此执着。于耳……于鼻……于舌……于身……
九
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量意触为我有。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。诸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有。由此而有不安、变异，由此不安、变异而有着，世人唯有欢喜此执着。
一〇
诸比丘！于蕴、界、处，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。彼无如是思量，不执着世之一物，无执着则无爱慕，无爱慕则独自入于涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
一一
诸比丘！此为灭除一切思量有验之道。”
［三二］第十 有验（二）
※二
“诸比丘！我为汝等说灭除一切思量有验之道，对此且谛听。
三
诸比丘！何者为灭除一切思量有验之道耶？
四～八
诸比丘！汝等于此作如何思量，眼是常住耶？抑是无常耶？”
“大德，是无常。”
“凡物之无常者，是苦耶？抑是乐耶？”
“大德，是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶？”
“不也，大德！此非是。”
“色……眼识……眼触是常住耶？抑是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其为常住耶？抑是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡物之无常，此是苦耶？抑为乐耶？”
“大德，此是苦。”
“凡物是无常、苦而变坏之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶？”
“不也，大德！此非是。”
耳是……鼻是……舌是……身是……
九
“意……法……意识……意触是常耶？抑是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此是常耶？抑无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡物之无常，是为苦耶？抑是乐耶？”
“大德，此是苦。”
“凡物之苦而变坏之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶？”
“不也，大德！此非是。”
一〇
“诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，厌嫌于彼。于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意、厌嫌于法、厌嫌于意识、厌嫌于意触，凡缘此意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于彼。因厌嫌而离欲，因离欲得解脱，于解脱则‘我解脱’之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
一一
诸比丘！此为灭除一切思量有验之道。”
一切品第三（终）
其摄颂曰：
一切二舍弃
他二之晓了
燃烧与盲闇
适宜二有验
是称一切品
第四 生法品
［三三］第一 生
一
舍卫城。于此处彼等……
二
“诸比丘！一切是生之法。诸比丘！何等之一切是生之法耶？
三～七
诸比丘！眼是生之法，色是生之法，眼识是生之法，眼触是生之法，凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非乐非苦，此亦生之法。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
八
意是生之法，法是生之法，意识是生之法，意触是生之法，凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生之法。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、证知……不为如是再生。”
［三四］第二 老
“诸比丘！一切是老之法。”
［三五］第三 病
“诸比丘！一切是病之法。”
［三六］第四 死
“诸比丘！一切是死之法。”
［三七］第五 忧
“诸比丘！一切是忧之法。”
［三八］第六 污秽
“诸比丘！一切是污秽之法。”
［三九］第七 破坏
“诸比丘！一切是破坏之法。”
［四〇］第八 消亡
“诸比丘！一切是消亡之法。”
［四一］第九 生起
“诸比丘！一切是生起之法。”
［四二］第十 灭尽
“诸比丘！一切是灭尽之法。”
生法品第四（终）
此摄颂曰：
生老与病死
以及忧污秽
坏消亡生起
灭尽合为十
第五 无常品
舍卫城。于此处彼等……
［四三］第一 无常
“诸比丘！一切是无常。”
［四四］第二 苦
“诸比丘！一切是苦。”
［四五］第三 无我
“诸比丘！一切是无我。”
［四六］第四 应所了解
“诸比丘！一切是应所了解。”
［四七］第五 应所知悉
“诸比丘！一切是应所知悉。”
［四八］第六 应所舍弃
“诸比丘！一切是应所舍弃。”
［四九］第七 应所实证
“诸比丘！一切是应所实证。”
［五〇］第八 应所知解而晓了
“诸比丘！一切是应所知解而晓了。”
［五一］第九 所累
“诸比丘！一切是所累。”
［五二］第十 所压
※二
“诸比丘！一切为所压。诸比丘！何者为所压耶？
三～六
诸比丘！眼为所压，色为所压，眼识为所压，眼触为所压，缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦为所压。耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……
七
意为所压，法为所压，意识为所压，意触为所压，缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦为所压。
八
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色，证知……不为如是再生。”
无常品第五（终）
其摄颂曰：
无常苦无我
应知解晓了
应舍弃实证
所知解晓了
所累及所压
其摄颂曰：
所闻品与若无者
一切品及生类品
无常品为五十经
如是称为第五品
第二 五十［经］品
第一 无明品
舍卫城
［五三］第一 无明
※二
尔时，有一比丘来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘白世尊曰：“大德！如何知、如何见者，得消灭无明而生起明耶？”
四
“比丘！知、见眼是无常者，则消灭其无明而生起明。知、见色是无常者，则消灭其无明而生起明。眼识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无常者，则消灭其无明而生起明。
五～八
耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……
九
知、见意是无常者，则消灭其无明而生起明。知、见法是无常者，则消灭其无明而生起明。意识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，知、见彼亦是无常者，则消灭无明而生起明。
一〇
诸比丘！如是知、如是见者，则消灭其无明而生起明。”
［五四］第二 系缚（一）
※三
“大德！如何知、如何见者，则消灭其系缚耶？”
四～九
“比丘！知、见眼是无常者，则消灭其系缚。色……眼识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，知、见彼亦无常者，则消灭其系缚。耳……鼻……舌……身……意……
一〇
诸比丘！如是知、如是见者，则消灭其系缚。”
［五五］第三 系缚（二）
※三
“大德！如何知、如何见者，能达至除却其系缚耶？”
四～九
“比丘！知、见眼是无我者，则达至除却其系缚。色……眼识……眼触……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见彼是无我者，则达至除却彼系缚。
一〇
比丘！如是知、如是见者，则达至除却彼系缚。”
［五六、五七］第四、第五 诸漏（一～二）
三～一〇
“大德！如何知、如何见者，则消灭其诸漏耶？”
“……达至除却其诸漏。”
［五八、五九］第六、第七 随眠（一～二）
※三
“大德！如何知、如何见者，则消灭其随眠……达至除却……。”
四～八
“诸比丘！知见眼是无我者，则得除却其随眠。色……耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……
九
意……法……意识……意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知见此是无我者，则得除却其随眠。
一〇
诸比丘！如是知、如是见者，则得除却随眠。”
［六〇］第八 晓了
※二
“诸比丘！我为汝等说一切取晓了之法，且谛听。
三
诸比丘！何者为一切取晓了之法耶？
四
缘眼与色生起眼识，三者会合为眼触，缘眼触生受。诸比丘！如是知见，有闻圣弟子，于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于眼触亦厌嫌、于受亦厌嫌。厌嫌则离欲，因离欲得解脱，由解脱证知‘我晓了于取。’
五～八
缘耳与声，生起耳识……缘鼻与香，生起鼻识……缘舌与味，生起舌识……缘身与触，生起身识……
九
缘意与法，生起意识，三者会合为意触，缘意触生受。诸比丘！如是知见，有闻圣弟子，于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌则离欲，由离欲得解脱，由解脱证知‘我晓了于取。’
一〇
诸比丘！此为一切取晓了之法。”
［六一］第九 了悟（一）
※二
“诸比丘！我为汝等说一切取了悟之法，且谛听。
三
诸比丘！何者为一切取了悟之法耶？
四～八
缘眼与色生起眼识，三者会合为眼触，缘眼触而有受。诸比丘！如是知见，有闻圣弟子，于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，由解脱而证知‘我了悟取。’缘耳与声生起耳识……缘鼻与香生起鼻识……缘舌与味生起舌识……缘身与触生起身识……
九
缘意与法生起意识，三者会合为意触，缘意触而有受。诸比丘！如是知见，有闻圣弟子于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，由解脱而证知‘我了悟取。’
一〇
诸比丘，此为一切取了悟之法。”
［六二］第十 了悟（二）
※二
“诸比丘！我为汝等说一切取了悟之法，且谛听。
三
诸比丘！何者为一切取了悟之法耶？
四
诸比丘！汝等于此作如何思耶？眼是常住耶？抑是无常耶？”
“大德！彼是无常。”
“凡物之无常，彼是苦耶？抑是乐耶？”
“大德！彼是苦。”
“凡物之无常、苦而为变坏之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶？”
“不也，大德！此非是。”
“色……眼识……眼触……缘眼触……是常耶？抑是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“……
五～八
耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
九
意是……法是……意识是……意触是……凡缘此意触所生之受、或乐、或苦、或非苦非乐，此是常住耶？抑是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡物之无常，此是苦耶？抑是乐耶？”
“大德，此是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶？”
“不也，大德！此非是。”
一〇
“诸比丘！如是观之有闻圣弟子，厌嫌于眼、亦厌嫌于色、亦厌嫌于眼识、亦厌嫌于眼触。……缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱乃有‘我解脱’之智。证知：‘生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。’
一一
诸比丘！此为一切取了悟之法。”
无明品第一（终）
此摄颂曰：
无明二系结
诸漏亦为二
他二为随眠
二悉知了悟
以此为品名
第二 鹿网品
［六三］第一 鹿网（一）
一
舍卫城因缘。
二
尔时，尊者弥迦奢罗来诣世尊居处……
三
坐于一面之尊者弥迦奢罗白世尊言：“大德！所称单独住者、单独住者。大德！如何为单独住者？又如何为随伴住者耶？”
四
“弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念。有比丘若喜悦于此、赞美于此，对此存念恋着，以喜悦、赞美于此，恋著于此而住者，彼则心生喜悦，有喜悦之心者，则有爱染心，有爱染心者，则有系缚。弥迦奢罗！如是被缚于悦喜、系缚之比丘者，称为随伴住者。
五～八
弥迦奢罗！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
九
弥迦奢罗！有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。有比丘若喜悦、赞美于此、恋着此者，则喜悦、赞美于此、恋著于此而住，于彼心生喜悦，有喜悦心者，则有爱染心，有爱染心者，则有系缚。弥迦奢罗！此为悦喜系缚之比丘，称为随伴住者。
一〇
弥迦奢罗！如是住之比丘，即使于林间、深林边土、声音稀少、大气寂静、远离世人之处而卧，虽适于独坐冥想，乐于居住，但彼仍称为随伴住者。
一一
何以故？渴爱为彼之第二友伴者，彼于此尚未除灭故，彼仍称随伴住者。
一二～一七
弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。比丘若不喜悦此、不赞美此、不存念恋著于此者，则于彼喜悦心灭，若无喜悦心者，则无爱染心，若无爱染心者，则无系缚。弥迦奢罗！于此悦喜系缚解脱之比丘，称为单独住者。
一八
弥迦奢罗！如是住之比丘，虽住于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王大臣、外道、外道弟子群之村内，但彼亦称为单独住者。
一九
何以故？渴爱为彼之第二友伴者，彼已除灭此故，彼称为单独住者。”
［六四］第二 鹿网（二）
※二
尔时，尊者弥迦奢罗，来诣世尊居处……
三
坐于一面之尊者弥迦奢罗白世尊言：“大德！愿世尊为我略说法，我听此法将远离其他，唯独热诚专心精勤而住。”
四～八
“弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，存念恋著于此者，则喜悦、赞美于此，存念恋著于此，于彼心生喜悦。弥迦奢罗！我谓：因起喜悦心而生起苦。弥迦奢罗！有耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
九
弥迦奢罗！有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有比丘若喜悦、赞美于此，而存念恋着此者，则于彼心生喜悦。弥迦奢罗！我谓因起喜悦心而生起苦。
一〇～一四
弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有比丘若不喜悦、赞美于此，不存念恋着此者，于彼则灭喜悦心。弥迦奢罗！我谓，因喜悦心灭则苦灭。弥迦奢罗！有耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
一五
弥迦奢罗！有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有比丘若不喜悦、不赞美此，不存念恋着此者，于彼则喜悦心灭。弥迦奢罗！我谓因喜悦心灭则苦灭。”
一六
时，尊者弥迦奢罗！欢悦、随喜于世尊之所说，从座而起，礼拜世尊，行右绕礼而离去。
一七
依此，尊者弥迦奢罗远离其他，唯独热诚专心不放逸而住，以善家之男子由在家而出家，得度为无家之身，对无上梵行之究竟为目的，则不久之后于现生自证知实现、逮得而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
一八
尊者弥迦奢罗则成为阿罗汉之一。
［六五］第三 三弥离提（一）
一
尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
二～三
时，尊者三弥离提来诣世尊之处……白世尊言：“大德！魔罗、所称魔罗，如何为魔罗、或魔罗之名义耶？”
四～八
“三弥离提！凡有眼、有色、有眼识，以眼识所识知之法，则有魔罗、或为魔罗之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……
九
有意，有法，有意识，有以意识所识知之法，则有魔罗，或为魔罗之名义。
一〇～一四
三弥离提！凡无眼，无色，无眼识所识知之法，则无魔罗，或魔罗之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……
一五
无意，无法，无意识，无意识所识知之法，则无魔罗，或无魔罗之名义。”
［六六］第四 三弥离提（二）
※三～一五
“大德！有情、所称有情者。大德！如何为有情、或有情之名义耶？”……
［六七］第五 三弥离提（三）
※三～一五
“大德！苦、所称苦者，大德！如何为苦、或苦之名义耶？”
……
［六八］第六 三弥离提（四）
※三
“大德！世间、所称世间者，如何为世间、或世间之名义耶？”
四～九
“三弥离提！凡有眼，有色，以眼识所识知之法，则为世间或世间之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，有法，有意识所识知之法，则为世间或世间之名义。
一〇～一五
三弥离提！凡无眼，无色，无眼识，无眼识所识知之法，则无世间或世间之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……无意，无法，无意识，无以意识所识知之法，则无世间或世间之名义。”
［六九］第七 优波先那
一
尔时，尊者舍利弗与尊者优波先那，住王舍城之寒林蛇头岩窟中。
二
然则其时，毒蛇落于尊者优波先那之身。
三
时，尊者优波先那，告诸比丘言：“来，汝等将余此身置于卧台运出室外，此身于此处，恰如一握之糠，立即散失。”
四
如是言时，尊者舍利弗告尊者优波先那曰：“然而我等亦不认为尊者优波先那身之异态，诸根之变坏。”
五
然而，其时，尊者优波先那如是作言：“来，汝等将余此身置于卧台，运出室外，此身于此处，恰如一握糠，立即散失。”
六
“友，舍利弗！若有人言：‘余是眼也’，或‘此为余之眼’……‘余为耳……鼻……舌……身……意’，或‘此为余之意’，有如是之心者。友舍利弗！则彼或有身之异态，或有诸根之变坏。友舍利弗！余无如是言：‘余是眼’，或‘此为余之眼’……‘余是耳……鼻……舌……身……意’，或‘此为余之意’。友舍利弗！云何余有身之异态，或诸根变坏耶？”
七
如是尊者优波先那，久已根绝我见、我所见、憍慢、随眠，故尊者优波先那于“余是眼”，或“此为余之眼”……“余是耳……鼻……舌……身……意”，或“此为余之意”无如是之心。
八～九
时，彼诸比丘将尊者优波先那之身置于卧台运出室外，尊者优波先那之身，于其处，恰如一握之糠散失。
［七〇］优波婆那
※二
时，尊者优波婆那来诣世尊住处……
三
坐于一面之尊者优波婆那，白世尊言：“大德！现生之法，所称现生之法，大德！如何称此现生之法，为即时者，来见［可示导于涅槃，］智者一一可自知法耶？”
四
“优波婆那！此处有比丘以眼见色，感知色，且对色感知之染心，对色有染心，而觉知：‘我对色有染心。’优波婆那！若比丘以眼见色，感知色，且对色感知有染心，彼对色有染心，而觉知：‘我对色有染心。’如是，优波婆那！现生之法为即时者，来见［可示导于涅槃，］智者应一一自知者。
五～九
优波婆那！复次又有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法。彼感知法且对法感知有染心，对法有染心，而觉知：‘我对法有染心。’优波婆那！若比丘以意识法，感知法，且对法感知有染心，彼对法有染心，而觉知：‘我对法有染心。’如是，优波婆那！现生之法为即时者，来见［可示导于涅槃，］智者应一一自知者。
一〇
优波婆那！然此处有比丘，以眼见色，感知彼色，然对色不感知有染心，对色无染心，彼觉知：‘我对色无染心。’优波婆那！若比丘以眼见色，虽感知色，若对色不感知染心者，则彼对于色无染心，觉知：‘我对于色无染心。’如是，优波婆那！现生之法为即时者，来见［可示导于涅槃，］智者应一一自知者。
一一～一五
优波婆那！复次又有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，虽感知彼法，然对于法感知不染心，对于法无染心，彼觉知：‘我对于法无染心。’优波婆那！若比丘以意识法，虽对于法感知，而对于法感知不染心，彼对于法无染心，则觉知：‘我对于法无染心。’如是，优波婆那！现生之法为即时者，来见［可示导于涅槃者，］智者应一一自知者。”
［七一］第九 六触处（一）
※二
“诸比丘！任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，则彼尚未果其梵行，离此法、律犹远。”
三
如是言时，有一比丘白世尊曰：“大德！此处某者心不能平。大德！此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”
四～九
“比丘！汝对此作如何思惟耶？汝视眼，‘此为我所，此是我，此是我之我’，如是观照耶？”
“不也，大德！此不然。”
“善哉，比丘！于此，汝视眼，‘此非我所，此非我，此非我之我’，如是以正智慧对此作如实观者，则此为苦之终。汝视耳……视鼻……视舌……视身……视意‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是观照耶？”
“不也，大德！此不然。”
“善哉！比丘！于此，汝视眼，‘此非我所，此非我，此非我之我’，如是以正智慧，对此如实观，此即苦之终尽。”
［七二］第十 六触处（二）
※二
“诸比丘！于任何比丘，不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，为尚未果其梵行，离此法犹远矣！”
三
如是言时，有一比丘白世尊曰：“大德！此处某者心不平。大德！此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”
四～九
“比丘！汝对此作如何思惟耶？汝视眼，‘此非我所，此非我，此非我之我’，如是观照耶？”“大德！诚然！”“善哉！比丘！于此，比丘！汝视眼，‘此非我所，此非我，此非我之我’，如是以正智慧如实观此，如是，汝之灭除此第一触处，将来不再令生起。汝视耳……视鼻……视舌……视身……视意，‘此非我所，此非我，此非我之我’，如是观照耶？”
“大德！诚然。”
“善哉，比丘！于此，比丘，汝视意，‘此非我所，此非我，此非我之我’，如是以正智慧，如实观者，如是汝则灭除此第六触处，将来不再生起。”
［七三］第十一 六触处（三）
※二
“诸比丘！任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，为尚未果其梵行，离此法犹远矣！”
三
如是言时，有一比丘白世尊曰：“大德！此处某者心不平。大德！此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”
四
“比丘！汝对此作如何思惟耶？‘眼是常住耶？抑是无常耶？’”
“大德！此是无常。”
“凡物之无常，彼是苦耶？抑为乐耶？”
“大德！彼是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是认识耶？”
“不也，大德！非然。”
五～九
“耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶？抑是无常耶？”
“大德，是无常。”
“凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是认识耶？”
“不也。大德！非然。”
一〇
“比丘！如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼……厌嫌于意，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱有解脱之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
鹿网品第二（终）
此摄颂：
说鹿网二经
于三弥离提
以说为四经
优婆先那者
及优波婆那
六触处有三
第三 病品
［七四］第一 病（一）
一
舍卫城因缘。
二
其时，有一比丘来诣世尊住处……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德！如是之精舍有一比丘，因是新参所知甚少，陷于病、苦、恼之状态。大德！愿世尊垂慈愍，赴彼比丘之住处。”
四
时，世尊闻新参者之语，与罹病之语，知“比丘所知甚少”，乃往彼比丘住处。
五
彼比丘见世尊由远处来，见已，由床台移动身体。
六
时，世尊告此比丘曰：“止之，比丘！汝勿于卧床移动身体，此有设座，余可坐此处。”世尊就坐于所设之座。
七
坐已，世尊告此比丘曰：“比丘！汝之病有少愈否？食养物充分否？苦痛之感觉减退而无增加，感减退而不感其增进耶？”
“大德！余之病未少愈，食养物不充足，余增加强烈之苦感而无减退，唯感其增加而不感其减退。”
八
“比丘！汝有无何等之恶作耶？有无何等之后悔耶？”
“大德！诚然，我有大恶作、有大后悔。”
九
“但，汝有无以戒故，而自为难耶？”
“大德！不然。”
一〇
“比丘！汝若言不以戒故而自为难者，然则比丘！汝恶作于何事？以何为汝之后悔耶？”
“大德！余尚不知世尊为持戒清净所说之法。”
一一
“比丘，汝言尚不知余为持戒清净所说之法，然则如今，比丘！汝知余为何说法耶？”
“大德！我知世尊为舍离染欲而说法。”
一二
“比丘！善哉，善哉！比丘汝知余为舍离染欲而说法则可。比丘！余之所说者此法为舍离染欲。
一三
比丘！汝对此作如何思量耶？眼是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡无常者，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是认识耶？”
“大德！不然。”
一四
“比丘！如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼、于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，由厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱而有解脱之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
一五
世尊说此已。彼比丘欢喜、欢喜信受世尊之所说。而此所宣之教法，彼比丘生远尘离垢而生法眼，乃曰：“凡生起之法，此皆灭尽之法。”
［七五］第二 病（二）
一～一〇
［全文同于前经］
一一
“比丘！汝言尚不知余为持戒清净所说之法，然则如今，汝知余为何说法耶？”
“大德！我知。世尊为无取着般涅槃而说法。”
一二
“比丘！善哉，善哉！比丘！汝知余为无取着般涅槃而说法则可。比丘！余之所说者此法为无取着、般涅槃。”
一三～一四
［全文同与前经］
一五
世尊宣说已。彼比丘欢喜、欢受于世尊之所说。而此宣说之教法，彼比丘之心无所取着，而解脱诸漏。
［七六］第三 罗陀（一）
※二
时，尊者罗陀……
三
坐于一面之尊者罗陀，白世尊曰：“大德！愿世尊为我略说法要，我听此法以远离其他，单独热诚，专心于精勤而住。”
四
“罗陀！凡无常者，对此汝应舍欲贪。
五～九
罗陀！何者是无常？罗陀！眼是无常者，对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无常，对此汝应舍欲贪。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
一〇
意是无常者，对此汝应舍欲贪。法是……意识是……意触是……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无常者，对此汝应舍欲贪。
一一
罗陀！凡无常者，对此汝应舍欲贪。”
［七七］第四 罗陀（二）
※四
“罗陀！凡无常者，对此汝应舍欲贪。
五～一〇
罗陀！何者是苦？罗陀！眼是苦者，对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……乃至……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是苦者，对此汝应舍欲贪。
一一
罗陀！凡苦者，对此汝应舍欲贪。”
［七八］第五 罗陀（三）
※四
“罗陀！凡无我者，对此汝应舍欲贪。
五～九
罗陀！何者是无我？罗陀！眼是无我者，对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……凡此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无我者，对此汝应舍欲贪。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
一〇
意是无我者，对此汝应舍欲贪。法是……意是……意识是……意触是……凡此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无我者，对此汝应舍欲贪。
一一
罗陀！凡无我者，对此汝应舍欲贪。”
［七九］第六 无明（一）
※二
时，有某比丘来诣世尊住处……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德！若舍此者，比丘之无明则消失而生明，有如是之一法耶？”
“比丘！有一法，若舍此者，比丘之无明则消失而生明。”
四
“然则，大德！若舍何者，比丘之无明则消失而生明之一法耶？”
“比丘！无明是一法，舍此一者，比丘之无明则消失而生明。”
五
“然而，大德！如何知，如何见之比丘，其无明消失而生明耶？”
六
“比丘！知、见于眼是无常之比丘，则无明消失而生明。色……缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦知、见是无常之比丘，则无明消失而生明也。
七～一一
耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……意……法……
一二
比丘！如是知，如是见之比丘，则无明消失而生明。”
［八〇］第七 无明（二）
一～五
［全文同于前经］
六
“比丘！此处有比丘，有如是之所闻：‘法不适于偏执。’比丘！若比丘之所闻：‘法不适于偏执。’如是者，彼则知解一切法。以知解一切法，则晓了一切法。晓了一切法，则见一切微象与他相异。见眼与他相异……色……眼识……眼触……乃至……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦见与他相异。
七
比丘！如是知，如是见之比丘，则无明消失而生明。”
［八一］第八 比丘
※二
时，众多之比丘等来诣世尊住处……
三
坐于一面之此等比丘，白世尊曰：“大德！于此处有外道普行沙门等如是问我等：‘诸友！于沙门瞿昙之处，修梵行有何之效耶？’大德！受如是问……为苦之晓了……。”
四
“诸比丘！实则汝等受如是问，而作如是答者，此乃复说余之所说，非以非实诬谤我，乃以法随法作释。又，此与法相同之大小言说，皆不蒙受任何非难。诸比丘！汝等为晓了苦而在余处修梵行故。
五
诸比丘！外道普行沙门等，若如斯问汝等：‘汝等言为苦之晓了于瞿昙沙门处修梵行，其如何为苦耶？’诸比丘！汝等对彼外道普行沙门应作如是答：
六～一一
‘诸友等！眼是苦，为晓了于此，我等于世尊处修梵行。色是苦……凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，为晓了此等亦是苦，我等于世尊处修梵行。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦……凡以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其亦是苦，为晓了于此，我等于世尊处修梵行。友等！此即是苦，为晓了于此，我等于世尊处修梵行。’
一二
受如是问，诸比丘！汝等对彼外道普行沙门，应作如是答。”
［八二］第九 世间
※二
尔时，有一比丘来诣世尊住处……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德！所称‘世间、世间者’，大德！于何意义称之为世间耶？”
“比丘！破坏，是故称之为世间。是何物之破坏？
四～九
诸比丘！眼是破坏，色是破坏，眼识是破坏，眼触是破坏，耳是……鼻是……舌是……身是……以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是破坏。
一〇
比丘！破坏，其故称之为世间。”
［八三］第十 颇勒具那
※二
尔时，尊者颇勒具那……
三
坐于一面之尊者颇勒具那，白世尊言：
四～八
“大德！有如是之眼耶？以教示过去入灭诸佛之教示以断渴爱之障碍、断渴爱之行路，以了断轮回，超越一切苦恼……以耳……以鼻……以舌……以身……
九
大德！有如是之意耶？以教示过去入灭诸佛之教示，断渴爱之障碍、断渴爱之行路，了断轮回，超越一切苦恼。”
一〇～一四
“颇勒具那！非如是之眼，以教示过去入灭诸佛之教示，以断渴爱之障碍，断渴爱之行路，以了断轮回，超越一切苦恼。……无耳……无鼻……无舌……无身……
一五
颇勒具那！无如是之意，以教示过去入灭诸佛之教示，断渴爱之障碍，断渴爱之行路，了断轮回，超越一切苦恼。”
病品第三（终）
此摄颂曰：
于病说二经
罗陀说他三
无明又说二
比丘与世间
颇勒具那者
亦说为三经
第四 阐陀品
［八四］第一 败坏
※二
尔时，尊者阿难来诣世尊住处……
三
坐于一面之阿难白世尊言：“大德！所称‘世间、世间者。’大德！于何之意义，以称之为世间耶？”
四
“阿难！凡败坏之法，于圣者之律，则称之为世间。阿难！何者为败坏之法耶？
五～九
阿难！眼是败坏之法，色是败坏之法，眼识是败坏之法，眼触是败坏之法也。凡以此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦败坏之法……耳是……鼻是……舌是……身是……
一〇
意是败坏之法，法是败坏之法，意识是败坏之法，凡以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦败坏之法。
一一
阿难！凡败坏之法，于圣者之律，此称之为世间。”
［八五］第二 空
※二～三
尔时，尊者阿难……白世尊言：“大德！所称‘空世间、空世间者。’大德，于何之意义，以称之为空世间耶？”
四
“阿难！于我、或于我所是空，是故称之为空世间。阿难！何者于我、或于我所是空耶？
五～一〇
阿难！眼于我、或于我所是空。色于我、或于我所是空。眼识于我、或于我所是空。眼触于我、或于我所是空。……耳……鼻……舌……身……意……凡以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此于我、或于我所亦是空。
一一
阿难！于我、或于我所是空故，是故，称之为空世间。”
［八六］第三 简约
※三
坐于一面之尊者阿难……白世尊言：“大德！愿世尊为我说示简约之法，我闻世尊此法，一人远离其他，不放逸，热诚专心而住。”
四～九
“阿难！汝以此如何思量：眼是常住耶？抑为无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是认识耶？”
“大德！不然。”
“色是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“眼识是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是认识耶？”
“大德！不然。”
“耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……意是……法是……”
“凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是认识耶？”
“大德！不然。”
一〇
“阿难！如是观者，有闻圣弟子，厌嫌于眼……厌嫌于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此。由厌嫌而离欲，由离欲以得解脱，谓有‘解脱’之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作，不为如是再生。”
［八七］第四 阐陀
一
尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
二
尔时，尊者舍利弗与尊者大准陀及尊者阐陀住灵鹫山。
三
尔时，尊者阐陀罹病，陷于严重之苦恼状态。
四
时，尊者舍利弗夕时从静座而起，至尊者大准陀处，如次谓彼曰：“友，准陀！同赴尊者阐陀之处探病！”
“友！唯然。”尊者大准陀答尊者舍利弗。
五
于是，尊者大准陀与尊者舍利弗，共赴尊者阐陀之处。至已，就坐于所设之座。
六
着座已，尊者舍利弗语尊者阐陀言：“友阐陀！汝病有少愈耶？食养物充足耶？苦痛之感觉减退而无加增，感觉其减退，不感觉其增进耶？”
七
“友舍利弗！余之病未见有少愈，食养物不充足。余强烈之苦感，加增而无减退，唯感其增进，不感其减退。
八
友！譬如强力之勇士，以锐刃截头。如是友！过度之体风，以害余之头。友！余之病不见有少愈，食养物不充足……不感觉其减退。
九
友！譬如有力之勇士，以布片强力缠缚头上。友！如是过度之体风，使余感苦痛。友！余之病不见有少愈，食养物不充足……不感其减退。
一〇
友！譬如熟巧屠牛者、或屠牛者弟子，以锐利之牛刀，戳贯腹部。友！如是过度之体风贯戳余腹。友！余之病不见有少愈，食养物不充足……不感其减退。
一一
友！譬如二强力之勇士，捕捉弱者之腕，各执其一以炙烤于炭火上。友！如是，余身体有过度之热。友！余之病不见有少愈，食养物不充足……不感其减退。
一二
友舍利弗！持刀刃来与余，余不欲存活。”
一三
“尊者阐陀！勿持刀刃来，尊者阐陀当续存活，我等愿尊者阐陀续存活。若尊者阐陀无适宜之食物者，我为尊者阐陀寻来适宜之食物。若尊者阐陀无适宜之药物者，我为尊者阐陀寻来适宜之药物。若尊者阐陀无适宜之看护者，我为尊者阐陀看护。尊者阐陀勿谓持刃物来，尊者阐陀当续存活！我等愿尊者阐陀续存活！”
一四
“友舍利弗！余非无适宜之食物，余有适宜之食物。余非无适宜之药物，余有适宜之药物。余非无适宜之看护者，余有适宜之看护者。然而友！余长时无有不可意，以可意而奉侍大师。友！此实于佛弟子之最适宜。奉侍大师以可意而无有不可意事，此应无再有矣。阐陀比丘谓持刀刃来，友舍利弗！请如是了解。”
一五
“尊者阐陀！若愿释答我等质问之义，我等则以二、三点问于尊者阐陀。”
“友舍利弗！请问，由闻我等将知此义矣。”
一六
“友阐陀！汝以眼、以眼识、以眼识所识之法：‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识耶？以耳……以鼻……以舌……以身……友阐陀！汝以意、以意识、以意识所识之法：‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识耶？”
一七
“友舍利弗！余以眼、以眼识、以眼识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我。’如是以认识。以耳……以鼻……以舌……以身……友舍利弗！余以意、以意识、以意识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我。’如是以认识。”
一八
“友阐陀！汝于眼、于眼识、于眼识所识之法，以何见、何知耶？以眼、以眼识、以眼识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我。’如是以认识耶？于耳……于鼻……于舌……于身……友阐陀！汝于意、于意识、于意识所识之法，以何见、何知耶？以意、以意识、以意识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我。’如是以认识耶？”
一九
“友舍利弗！余于眼、于眼识、于眼识所识之法，见灭，知灭。以眼、以眼识、以眼识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我。’如是以认识。于耳……于鼻……于舌……于身……友舍利弗！余于意、于意识、于意识所识之法，见灭，知灭，以意、以意识、以意识所识之法：‘此非我所，此非我，此非我之我。’如是以认识。”
二〇
如是说已，尊者大准陀语尊者阐陀言：“友阐陀！然者，以彼世尊之此教，应常时善予思量。于依止者有动转，无依止者则无动转。无动转则有轻安，有轻安者则无喜悦，无喜悦者则无来往，无来往者则无生死，无生死者则无此世、无来世、无两界之中间，此始为苦恼之灭尽。”
二一
时，尊者舍利弗与尊者大准陀以此教诫，教诫尊者阐陀之后，起座离去。
二二
时，尊者阐陀于尊者等离去未久，即持刀刃自刎。
二三
于是，尊者舍利弗来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
二四
坐于一面之尊者舍利弗，白世尊言：“大德！尊者阐陀持刀自刎，彼之所趣，彼之来世为何耶？”
“舍利弗！阐陀比丘于前与汝，非说无应受之身耶？”
二五
“大德！有名为弗婆伊奢那之跋耆族村，于该处有尊者阐陀之友家，亲善之家、有往来之家。”
二六
“舍利弗！此等确为尊者阐陀比丘之友家、亲善之家、往来之家。然而舍利弗，余不说此为‘有应受之身’。舍利弗！凡人弃其身，受他身，余称此为‘有应受之身’，然而阐陀比丘则非此。故阐陀比丘不再有矣，舍利弗应当如是见。”
［八八］第五 富楼那
※二
时，尊者富楼那来诣世尊住处。诣已……
三
坐于一面之尊者富楼那，白世尊言：“大德！愿世尊为我说示简略之法，我闻世尊之法，则一人以远离其他，不放逸，热诚专心而住。”
四
“富楼那！以眼识知有色，快意、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若存念喜、赞、恋著于此者，则存念喜、赞、恋着，于彼则起喜悦心，由生起喜悦心，则有苦之生起，富楼那！余作是言。富楼那！以耳识知有声……以鼻识知有香……以舌识知有味……以身识知有触……富楼那！以意识知有法，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜、赞、恋著于此者，则存念喜、赞、恋着，于彼生起喜悦心，因生起喜悦心，则有苦之生起，富楼那！余作是言。
五
富楼那！以眼识知有色，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜、不赞、不恋着此者，以不喜、不赞、不恋着此，于彼喜悦心则灭，因喜悦心之灭，则有苦之灭。富楼那！余作是言……乃至……富楼那！以意识知有法，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若不喜、不赞、不恋着此者，则不喜、不赞、不恋着此，于彼喜悦心则灭，因喜悦心之灭，则有苦之灭。富楼那！余作是言。
六
富楼那！余以此简约之教诫，而予教诫。汝将住于何处耶？”
“大德！有名为须那巴兰陀地方，余将住彼处。”
七
“富楼那！须那巴兰陀人凶恶。富楼那！须那巴兰陀人粗暴。富楼那！若须那巴兰陀人嘲骂汝，富楼那！于汝应如何耶？”
“大德！须那巴兰陀人若嘲骂我，于我应作如是：‘实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善，彼等不至以掌打我。’世尊！于此应如是，善逝！于此应如是。”
八
“然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以掌打汝，富楼那！汝应如何耶？”
“大德！须那巴兰陀人若以掌打我，于此我应如是：‘实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至用土块打我。’世尊！于此应作如是，善逝！于此应作如是。”
九
“然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以土块打汝，富楼那！于此汝应如何耶？”
“大德！须那巴兰陀人，若以土块打我，于此我应作如是：‘实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以杖打我。’世尊！于此应作如是，善逝！于此应作如是。”
一〇
“然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以杖打汝，富楼那！于此汝应作如何耶？”
“大德！须那巴兰陀人，若以杖打我，于此我应作如是：‘实则此须那巴兰陀人当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以刀剑击我。’世尊！于此应作如是，善逝！于此应作如是。”
一一
“然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以刀剑击汝，于此汝应如何耶？”
“大德！须那巴兰陀人，若以刀剑击我，于此我应作如是：‘实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以刀剑夺我之生命。’世尊！于此应作如是，善逝！于此应作如是。”
一二
“然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以刀剑夺汝之生命，于此汝应如何耶？”
“大德！须那巴兰陀人民，若以利刃夺我之生命，于此我应作如是：‘彼世尊之诸弟子，以身以命为恼、为郁、为厌、以求持利刃者，对彼等之持此利刃者，我乃不求而得。’世尊！于此应作如是，善逝！于此应作如是。”
一三
“善哉，善哉！富楼那！汝具有此自调与安息，汝能住须那巴兰陀地方。富楼那！此是其时。”
一四
其时，尊者富楼那欢受、随喜于世尊之语，从座而起，礼拜世尊，行右绕礼，收座卧具携衣，向须那巴兰陀地方游方而去。次第游方，到达须那巴兰陀地方，尊者富楼那于须那巴兰陀地方住下。
一五
时，尊者富楼那遂于次期之雨季令五百信士归佛，于同雨季证得三明。于其同雨季入涅槃。
一六
因此，众多之比丘等，来诣世尊之住处……
一七
坐于一面此等之比丘，白世尊曰：“大德！名为富楼那彼乃良家之子，为世尊以简约之教诫所教诫，彼已殁矣！彼之所趣为何？彼之来世耶？”
“诸比丘！良家之子富楼那是贤明。随法行法，以法之故，不令余苦。诸比丘！良家之子富楼那入般涅槃矣。”
［八九］第六 婆醯迦
※二
时，尊者婆醯迦来诣世尊之住处……
三
坐于一面之尊者婆醯迦，白世尊曰：“大德！愿世尊为我简约说法，我闻世尊之法，独自一人将远离其他，不放逸，精进专心而住。”
四～八
“婆醯迦！汝对此如何思惟：眼是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“而凡物之无常者，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“而凡无常、苦而变坏之法以‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是认识否？”
“大德！不然。”
“色是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“眼识是……眼触是……耳是……鼻是……舌是……身是……
九
凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦为常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“而凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“而凡物之无常、苦而变坏之法以‘此是我所，此是我，此是我之我’，如是认识否？”
“大德！不然。”
一〇
“婆醯迦！如是观之，有闻圣弟子于眼、于色、于眼识……于眼触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，于此亦厌嫌，由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱而解脱智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不再为如是再生。”
一一
因此，尊者婆醯迦欢受、随喜于世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，行右绕之礼离去。
一二
时，尊者婆醯迦独自一人，远离其他，不放逸，精进专心而住。不久，良家之子等，为此乃从在家而出家得度，对无上梵行之终末（罗汉果）于现法自证知、实现、逮达而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作，不再为如是再生。
一三
而尊者婆醯迦，即成为阿罗汉之一。
［九〇］第七 动着（一）
※二
“诸比丘！动着是疾病，动着是肿物，动着是刺箭。然则诸比丘！如来于此，以无动着，离刺箭而住。
三
然而诸比丘！比丘于此应期望我为无动着，离刺箭而住。
四
应不思量眼，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色，于色有不令思量，不依色而思量，不思量色是我有。不思量眼识，不思量有眼识，不依眼识而思量，不思量眼识是我有。不思量眼触，不思量有眼触，不依眼触而思量，不思量眼触为我有。凡此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。
五～八
以耳……以鼻……以舌……以身……
九
不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不从法而思量，不思量法是我有。不思量意识，不思量有意识，不依意识而思量，不思量意识是我有。不思量意触，不思量有意触，不依意识而思量，不思量意触是我有。凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。
一〇
不思量一切，不思量有一切，不依一切而思量，不思量一切是我有。
一一
彼无如是之思量，对世之［任何］一物亦不生执着，无执着则不生爱慕，无爱慕则独自入涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不再为如是再生。”
［九一］第八 动着（二）
※二
“诸比丘！动着是疾病，动着是肿物，动着是刺箭。然则诸比丘！如来于此无动着、离刺箭而住。
三
诸比丘！比丘于此，应期望我无动着，离刺箭而住。
四～八
不思量眼，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色，不思量眼识，不思量眼触，凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。诸比丘！凡或思量于物，或思量有物，或依物而思量，或思量物是我有，此与彼是异，因异而著于有之世间，则以有而喜于此，以耳……以鼻……以舌……以身……
九
不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意为我有。不思量法、不思量意识，不思量意触，凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦不思量，亦不思量此有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。诸比丘！凡或思量于物，或思量有物，或依物思量，或思量物是我有，此与彼物是异，因异而著于有之此世间，则以有而喜于此。
一〇
诸比丘！于蕴、界、处，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。彼无如是之思量，则对世之［任何］一物亦不生执着，无所执着则不生爱慕，无所爱慕则独自入涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
［九二］第九 二法（一）
※二
“诸比丘！为汝等说二法，对此当谛听。诸比丘！以何为二法耶？
三
眼与色，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法是。诸比丘！此称为二法。
四
诸比丘！或有如是言：‘余置此之二法，以示说他之二法。’此唯是彼之语量。虽遇他之问，而亦难圆其所答，更陷于困迷。
五
何以故？诸比丘！此犹如处于非境。”
［九三］第十 二法（二）
※二
“诸比丘！缘二法而生识。诸比丘！如何缘二法而生识耶？
三
以眼与色为缘而生眼识。眼是无常、变坏、异变之质；色亦是无常、变坏、异变之质。如是此等二法为动转、消散、无常、变坏、异变之质。则眼识是无常、变坏、异变之质。凡于眼识之生起为因为缘，其因与缘亦无常、变坏、异变之质。诸比丘！依无常之缘所起之眼识如何成为常住耶？诸比丘！凡此等三法之合会、集结、和合，诸比丘！称此为眼触。眼触亦是无常、变坏、异变之质。凡于眼触之生起为因为缘，此因与缘亦是无常、变坏、异变之质。而诸比丘！依无常之缘所起之眼触如何为常住耶？诸比丘！触而感受、触而思考、触而识知，如是此等之法亦为动转、消散、无常、变坏异变之质。
四
以耳与声为缘而生耳识……
五
以鼻与香为缘而生鼻识……
六
以舌与味为缘而生舌识……
七
以身与触为缘而生身识……
八
以意与法为缘而生意识。意是无常、变坏、异变之质。色亦是无常、变坏、异变之质。如是此等二法是动变、消散、无常、变坏、异变之质。意识亦为无常、变坏、异变之质。凡于意识之生起为因为缘，其因与缘亦为无常、变坏、异变之质。诸比丘！依无常之缘所起之意识如何是常住耶？诸比丘！凡此等三法之合会、集结、和合，诸比丘！称此为意触。意触亦是无常、变坏、异变之质。凡于意触之生起为因为缘，其因与缘亦为无常、变坏、异变之质。而诸比丘！依无常之缘所起之意触如何为常住耶？诸比丘！触而感受，触而思考，触而识知，如是此等之法亦动转、消散、无常、变坏、异变之质。
九
诸比丘！如是缘二法而生识。”
阐陀品第四（终）
其摄颂曰：
败坏空简约
阐那富楼那
以及婆醯迦
再说二动着
依二说他二
第五 弃舍品
［九四］第一 所摄取（一）
※二
“诸比丘！于此等六触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼者。以何者为六耶？
三～七
诸比丘！于眼之触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼。于耳之触处……鼻之触处……舌之触处……身之触处……
八
诸比丘！于意之触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼。
九
诸比丘！于此等之六触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼。
一〇
诸比丘！于此等之六触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。以何者为六耶？
一一～一五
诸比丘！于眼之触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。于耳之触处……鼻之触处……舌之触处……身之触处……
一六
诸比丘！于意之触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。
一七
诸比丘！于此等之六触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。”
一八
世尊宣说于此……师更作此语曰：
（一）“诸比丘！于触处有六种，无摄护于此者，则逢苦；得其摄护者，则以信为友，无漏而住。
（二）见可意之色，又见不可意之色，对可意之色应防染心之路；对不可意，以此非我所爱，不得污于意。
（三）于第二，闻可爱、不可爱之声，则不惑于可爱之声，更应慎于不怀瞋于不爱之声，此非我所爱，不污于意。
（四）可意之香，更又嗅不净、不快之香，则对不快者以防怒，对快者勿引欲念。
（五）味甘美之味，其次，又味一时不味之味，于甘美之味莫恋着，对不味亦勿停迹于愤恚。
（六）触于快触，亦不醉于快乐，触于苦者，亦不摇动。二种之触，对乐与苦，心处中性，无任何喜与怒。
（七）迷想之人，有迷执、有想，往赴卑陋之轮回。依意所成五欲之家者，依舍却而出离。
（八）如是，意若有修练六处者，则虽触此亦心不摇。诸比丘！克此等之贪瞋，始为到达生死彼岸之人。”
［九五］第二 所摄取（二）
※二
时，尊者摩罗迦子，来诣世尊住处……
三
坐于一面之摩罗迦子，白世尊曰：“大德！愿世尊为我简约说法，我闻世尊所说之法，当独自远离其他，不放逸，精进专心而住。”
四
“于此摩罗迦子！汝年老朽，已达寿高年迈之老龄，年少比丘若请‘垂教简约之教诫’，则我对彼等，当以何相告耶？”
五
“大德！我虽年老朽，已达寿高年迈之老龄，大德！仍请世尊简约说法，善逝！简约说示法。想当了知我世尊所说之意义，想当为我世尊所说之法嗣者。”
六
“摩罗迦！汝于此作如何思惟？对此等未见、未曾见之眼所识之色，汝今亦未曾见、以后对此等亦未曾见，于此，汝有起欲念、染心、爱情否？”
“大德！不然。”
七～一〇
“对此等未闻、未曾闻之耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
一一
此等未识、未曾识之意所识之法，汝今亦未曾识、以后亦未曾识此等，于此，汝有起欲念、染心、爱情否？”
“大德！不然。”
一二
“摩罗迦子！又此，汝于法见闻感识，所见为如所见，所闻为如所闻，所感为如所感，所识为如所识。
一三
摩罗迦子！汝于法见闻感识，见者即如所见，闻者即如所闻，感者即如所感，识者即如所识。是故，摩罗迦子！汝不为贪瞋痴所累，摩罗迦子！汝以不为贪瞋痴所累，汝不恋著于此见闻感识。因此，摩罗迦子！汝不在此世、不在来世、不在两界之中间，此为苦恼之灭尽。”
一四
“大德！我世尊简约所说之意义，已精细识知。
（一）怀爱相于胸者，见色则失正念，感而执著于心，又对此存念恋慕。由色生其种种痛苦、贪欲，害心增加，彼心受恼苦。如是积苦，称为远离涅槃。
（二）怀爱相于胸者，闻声则失正念，感而执著于心，又对此存念恋慕。由声生其种种痛苦、贪欲，害心增加，彼心受恼苦。如是积苦，称为远离涅槃。
（三）怀爱相于胸者，嗅香则失正念……
（四）怀爱相于胸者，味味则失正念……
（五）怀爱相于胸者，触触则失正念……
（六）怀爱相于胸者，知法则失正念……
（七）彼于色不为所染，见色而护念，感色而无执心，又对此不存念恋着。恰如见色，如行出世间之受者，彼之苦消灭而无积。彼如是以正念游行，如是于苦无积，称为近于涅槃。
（八）彼于声不为所染，闻声而护念……
（九）彼于香不为所染，嗅香而护念……
（一〇）彼于味不为所染，味味而护念之……
（一一）彼于触不为所染，触触而护念之……
（一二）彼于法不为所染，识法而护念之……
大德！我世尊所简约说示之意义，于是已精细了知。”
一五
“善哉，善哉！摩罗迦子！汝摩罗迦子对余简约所说之意，已精细了知是为甚善。
（一）怀爱相于胸者，见色而失正念，执着心而感色，又对此存念恋慕。由色生种种痛苦、贪欲、害心增加、彼心受恼苦，如是积苦、称为远离涅槃。……乃至……
（※二）彼于法不染，识法则护念，无执心以感法，又对此不存恋着。恰如识法，行出世间之受，彼之苦消灭无积。如是彼以正念而游行，如是无积苦，称为近于涅槃。
摩罗迦子！对余此简约所说之意义，应如是精细而见。”
一六
时，尊者摩罗迦子欢受、随喜世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，行右绕礼离去。
一七
时，尊者摩罗迦子独自一人，远离其他者，不放逸，精进专心而住。不久，良家之子等，为此能由在家而出家得度，对无上梵行之终末（罗汉果），于现法实现、自证知，于此逮得而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
一八
尊者摩罗迦子，成为阿罗汉之一。
［九六］第三 退
※二
“诸比丘！我为汝等说退法与不退法与六胜处。
三
诸比丘！如何为退法耶？
四
诸比丘！此处有比丘，以眼见色，邪恶不善，而有忆念志望，彼起系缚可缘之法。比丘若认是于此，不舍、不排、不坏、不使归无，诸比丘！此比丘当自退堕于我善法。此为世尊对此所说示之退［法］应如是知。
五～九
复次，诸比丘！比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善而有忆念志望，彼起系缚可缘之诸法。比丘若认是于此，不舍、不排、不坏、不使归于无，诸比丘！此比丘当自退堕于我善法。此乃世尊所说示之退［法］，应如是知。
一〇
诸比丘！退法者，当即如是。
一一
诸比丘！如何为不退法耶？
一二
诸比丘！此处有比丘，以眼见色，邪恶不善，而有忆念志望，彼起系缚可缘之诸法。比丘若不认是于此，则舍此、排、坏、使归于无，诸比丘！此比丘当自不由我善法退堕。此为世尊对此所说之不退［法］。应如是知。
一三～一七
复次，诸比丘！比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善，而有忆念志望，彼起系缚可缘之诸法。比丘若不认是于此，则舍此、排、坏、使归于无，诸比丘！此比丘当自不由我善法退堕，此乃世尊所说示之不退［法］。应如是知。
一八
诸比丘！不退法者，当即如是。
一九
诸比丘！如何是六胜处耶？
二〇
诸比丘！此处有比丘，以眼见色，邪恶不善而有忆念志望，彼若不起系缚可缘之法，此比丘当知：‘此是最胜，此即是处，此乃世尊所说之胜与处。’应如是知。
二一～二五
复次，诸比丘！以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善有忆念志望，彼若不起系缚可缘之法，则此比丘当知：‘于此是处、是胜，此乃世尊所说之胜处［法］。’应如是知之。
二六
比丘等，此等称之为六胜处。”
［九七］第四 不放逸住者
一
舍卫城因缘。……
二
“诸比丘！我为汝等，说放逸住者与不放逸住者。且谛听。
三
诸比丘！如何为放逸住者耶？
四
诸比丘！不摄护眼而所住者，其心为眼所识之色境所污，彼心为所污无喜乐，若无喜乐则无欢悦，若无欢悦则无轻安，若无轻安则所住皆苦，有苦者之心不得定，心若不得定，则诸法不现，诸法若不现者，则称为放逸住者。
五～九
诸比丘！不摄护耳根……不摄护鼻根……不摄护舌根……不摄护身根……不摄护意根而住者，其心为意所识之法［境］所染污，心为染污者，彼无喜乐，无喜乐者即无欢悦，若无欢悦者即无轻安，若无轻安之住即苦，有苦者心不得定，心不得定则诸法不现前，诸法不现前者，则称为住放逸者。
一〇
诸比丘！放逸者为如是。
一一
诸比丘！如何为不放逸者耶？
一二
诸比丘！摄护眼根而住者其心，不为眼所识之色境所污，彼心不污生喜乐，于有喜乐者，生欢悦，于心欢悦者，则身有轻安，于身有轻安者，则住安乐，安乐者之心得定，心得定者，则诸法现前，诸法现前则称为不放逸住者。
一三～一七
诸比丘！摄护耳根……摄护鼻根……摄护舌根……摄护身根……摄护意根而住者，其心不为意所识之法境所污，彼心不污生喜乐，于有喜乐者，生欢悦，于心有欢悦者，则身有轻安，于身有轻安者，则住安乐，有安乐者之心，则得定，心得定者，则诸法现，诸法现前者，则称为不放逸住者。
一八
诸比丘！如是为不放逸住者。”
［九八］第五 摄护
二
“诸比丘！我为汝等说摄护与不摄护，且谛听。
三
诸比丘！如何为不摄护耶？
四
诸比丘！眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若悦赞于此，恋著于此而住者，诸比丘！此比丘则应自知：‘我由善法退堕，此乃世尊所说示之退［法］。’应如是知。
五～九
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若悦赞于此，恋著于此而住者，诸比丘！此比丘当自知：‘我由善法退堕，此乃世尊所说示之退［法］。’应如是知。
一〇
诸比丘！如是为不摄护。
一一
诸比丘！如何为摄护耶？
一二
诸比丘！眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不悦不赞于此，不恋著于此而住者，诸比丘！此比丘当自知：‘我不由善法退堕，此世尊所说示之不退［法］。’应如是知。
一三～一七
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。若比丘不悦不赞于此，不恋著于此而住者，诸比丘！此比丘当自知：‘我不由善法退堕，此世尊所说示之不退［法］。’应如是知。
一八
诸比丘！如是为摄护。”
［九九］第六 三昧
※二
“诸比丘！当增修于定（三昧）。诸比丘！心具定之比丘，可如实知事物。
三
如何如实知事物耶？
四
如实知‘眼是无常’，如实知‘色为无常’，如实知‘眼识是无常’，如实知‘眼触是无常’，如实知‘凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常。’
五～九
如实知‘耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常’，如实知‘法是无常’，如实知‘意识是无常’，如实知‘意触是无常’，如实知‘凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常。’
一〇
诸比丘！当增修于定，心具定之比丘，可如实知事物。”
［一〇〇］第七 独想
※二
“诸比丘！当致力于独想。诸比丘！独想之比丘，如实知事物。
三
如何而得如实知事物耶？
四～九
如实知‘眼是无常’，如实知‘色是无常’，如实知‘眼识是无常’，如实知‘眼触是无常’，如实知‘凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常’，如实知‘耳是……鼻是……舌是……身是……意是……。’
一〇
诸比丘！当致力于独想。诸比丘！独想之比丘，如实知事物。”
［一〇一］第八 非汝等有（一）
※二
“诸比丘！凡非汝等之所有者，此应摒弃，摒弃于此乃为汝等之利益安乐。
三
如何是非汝等之所有者？
四
诸比丘！眼非汝等之所有者，应摒弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。色非汝等之所有者，应摒弃此等，摒弃此乃为汝等之利益安乐。眼识非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。眼触非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有者，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。
五～九
耳非汝等之所有……鼻非汝等之所有……舌非汝等之所有……身非汝等之所有……意非汝等之所有……当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。法非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。意识非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。意触非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。
一〇
诸比丘！凡于此逝多林所存之草薪枝叶，人人得将运去、燃烧，或随各自所好而处置，于汝等亦有：‘众人将我等运去、燃烧，或随各自所好，将我等处［置］，有如是之心耶？’”
“大德！不然。”
“此何故耶？”
“大德！此我等之我，亦非我所有。”
一一～一六
“诸比丘！正是如此，眼非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。色非汝等之所有……眼识……眼触……凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。”
［一〇二］第九 非汝等有（二）
※二～九
［与前经之二～九全同，惟缺一〇～一六。］
［一〇三］第十 优陀罗
※二
“诸比丘！罗摩子郁陀迦作如是之语：
余实明智者
实一切胜者
不为所掘取
余掘取苦根
然而，诸比丘！此罗摩子郁陀迦为不明智者，却云：‘余为明智者。’不为一切胜者，却云：‘余为一切胜者。’不掘取苦根，却云：‘余掘取苦根。’
三
于此诸比丘！应作如是言曰：
余实明智者
余一切胜者
不为所掘取
余掘取苦根
四
诸比丘！如何比丘是明智者耶？
诸比丘！比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出离故。诸比丘！如是比丘是明智者。
五
诸比丘！如何之比丘是一切胜者耶？
诸比丘！比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出离故。诸比丘！如是比丘是一切胜者。
六
诸比丘！如何之比丘是不掘取，而掘取苦根耶？
诸比丘！苦为此四大所属，父母所生，饭粥所积，无常、蚀坏、磨消、破损、溃灭之法，为此身之别名，诸比丘！苦根为此渴爱之别名。诸比丘！比丘之抛弃渴爱，断苦根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法故，诸比丘！如是比丘不为所掘取，而掘取苦根。
七
诸比丘！罗摩子郁陀迦作如是语：
余实明智者
实一切胜者
不为所掘取
余掘取苦根
然而诸比丘！此罗摩子郁陀迦为不明智者，却云：‘余是明智者。’不为一切胜者，却云：‘余为一切胜者。’为未掘取苦根，却云：‘余掘取苦根。’
八
于此诸比丘等，当如是说：
余实明智者
实一切胜者
不为所掘取
余掘取苦根”
弃舍品第五［终］
其摄颂：
二所摄取退
放逸者摄护
三昧与独想
非汝优陀罗
［六处相应］第二 五十品
此品之摄颂：
无明与鹿网
病第四阐陀
弃舍五十经
此二五十品
第一百经［终］
第三 五十［经］品
第一 安稳者品
［一〇四］第一 安稳者
※二
“诸比丘！我为汝等说安稳者之教、法教，且谛听。
三
诸比丘！何为安稳者之教耶？
四
诸比丘！眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念。此等为如来所舍弃、断根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之舍弃，如来说示适宜之教，故如来称为安稳者。
五～九
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。此等为如来所舍弃，断根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之舍弃，如来说示适宜之教，故如来称为安稳者。
一〇
诸比丘！此为安稳者之教、法教。”
［一〇五］第二 执取
※二
“诸比丘！何者之存在，何者之执取，生起内部之乐苦耶？”
三
“大德！我等之法，乃以世尊为根据。”
四
“诸比丘！眼之存在，执取于眼而汝等生起内部之乐苦。耳、鼻、舌、身、意之存在，执取于意，汝等生起内部之苦乐。
五
诸比丘！汝等于此作如何思惟之：眼是常耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“然而凡物之无常，此是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“然则！凡物之无常、苦而变坏之法，不予执取，而生起内部之乐苦否？”
“大德！不然。”
六～一〇
“耳是……鼻是……舌是……身是……意是常耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“然则凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“然则凡物之无常、苦而变坏之法，不予执取，而生起内部之苦乐否？”
“大德！不然。”
一一
“诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳、鼻、舌、身、意，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱乃生：‘我解脱’之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
［一〇六］第三 苦
※二
“诸比丘！我说苦之生起与灭没，且谛听。
三
诸比丘！何为苦之生起耶？
四～九
以眼与色为缘生眼识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱，此苦之生起。以耳与声……以鼻与香……以舌与味……以身与触……以意与法为缘生意识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱。诸比丘！此乃苦之生起。
一〇
诸比丘！何为苦之灭没耶？
一一
以眼与色为缘生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，由取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽，此乃苦之灭没。
一二～一五
以耳与声为缘生耳识……以鼻与香为缘生鼻识……以舌与味为缘生舌识……以身与触为缘生身识……
一六
以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，依取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽。诸比丘！此乃苦之灭没。”
［一〇七］第四 世间
※二
“诸比丘！说世间之生起与灭没。且谛听。
三
诸比丘！以何为世间之生起耶？
四
以眼与色为缘，而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依爱之缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望，此即世间之生起。
五～八
以耳与声为缘……以鼻与香为缘……以舌与味为缘……以身与触为缘……
九
以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依爱之缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望。此即世间之生起。
一〇
以何为世间之灭没耶？
一一～一六
以眼与色为缘生眼识，三者和合为触。依触之缘生受，依受之缘而爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽……如是灭尽此一切苦蕴。
一七
比丘等！此即世间之灭没。”
［一〇八］第五 胜
※二
“诸比丘！何者之存在，以执取于何者，恋著于何者，有人或以‘余为胜者’或‘余为同等’或‘余为劣者’耶？”
三
“大德！我等之法，乃以世尊为根据。”
四
“诸比丘！眼之存在，以执取于眼，恋著于眼，有人或以‘余为胜者’或‘余为同等’或‘余为劣者。’
五～九
耳之存在……鼻之存在……舌之存在……身之存在……意之存在，以执取于意，恋著于意，有人或以‘余为胜者’或‘余为同等’或‘余为劣者。’
一〇
诸比丘！汝等于此作如何思惟：眼是常住耶？抑无常耶？”
“大德！是无常。”
“凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常，苦而变坏之法，而不予执取，有人或以‘余为胜者’或‘余为同等’或‘余为劣者’耶？”
“大德！不然。”
一一
“耳是常住耶？抑无常耶？”……
一二
“鼻是常住耶？抑无常耶？”……
一三
“舌是常住耶？抑无常耶？”……
一四
“身是常住耶？抑无常耶？”……
一五
“意是常住耶？抑无常耶？”……
“大德！是无常。”
“凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？”
“大德！是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，而不予执取，有人或以‘余为胜者’或‘余为同等者’或‘余为劣者’耶？”
“大德！不然。”
一六
“诸比丘！如是观之，有闻之圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱而‘我解脱’之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”
［一〇九］第六 系缚
※二
“诸比丘！为说可系缚之法与系缚，且谛听。
三
比丘等，何者为可系缚之法耶？何者为系缚耶？
四
诸比丘！眼为可系缚之法，凡对此生欲染，于此即是系缚。
五～九
耳是……鼻是……舌是……身是……意为可系缚之法也，凡对此生欲染，于此即是系缚。
一〇
诸比丘！此等称为可系缚之法，以此称为系缚。”
［一一〇］第七 执取
※二
“诸比丘！为说可执取之法与执取，且谛听。
三
诸比丘！何者为可执取之法耶？何者为执取耶？
四
诸比丘！眼为可执取之法，凡对此生欲染，于此是执取。
五～九
耳是……鼻是……舌是……身是……意为可执取之法，凡对此生欲染，于此即是执取。
一〇
诸比丘！此等称为可执取之法，于此称为执取。”
［一一一］第八 了知（一）
※二～七
“诸比丘！于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。于耳……于鼻……于舌……于身……于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。
八～一三
诸比丘！于眼知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼，于耳……于鼻……于舌……于身……于意知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。”
［一一二］第九 了知（二）
※二～七
“诸比丘！于色不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。于声……于香……于味……于触……于法不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。
八～一三
诸比丘！于色知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。于声……于香……于味……于触……于法知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。”
［一一三］第十 侍闻
一
一时，世尊住那提卡砖堂。
二
时，独坐冥想之世尊，宣说此教法曰：
三
“缘眼与色而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘，依爱之缘……［参照一〇七、四］……如是则生起一切苦蕴。
四～八
缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法生意识，三者和合为触，缘触生受，缘受生爱，缘爱生取……［参照一〇七、九］……如是则生起此一切苦蕴。
九
缘眼与色而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依此爱无余离却灭尽，则有取之灭尽……［参照一〇六、一一］……如是此一切苦蕴灭尽。
一〇～一四
缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法而生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而生爱，依此爱之无余离却灭尽，则有取之灭尽……［参照一〇六、一六］……如是则此一切苦蕴之灭尽。”
一五～一七
其时有一比丘侍闻世尊而立。世尊见此比丘侍闻而立，见已，乃对此比丘曰：
“比丘！汝闻此教法否？”
“大德！唯然，我闻此。”
“比丘，汝当习此教法。比丘！汝须通达此教法。比丘！汝须受持此教法，比丘！此教法为梵行之根本者。”
其摄颂：
安稳者执取
苦世间与胜
结缚与执取
二了知侍闻
第二 世间欲类品
［一一四］第一 魔索（一）
※二～七
“诸比丘！以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋著于此者，诸比丘！此比丘可称为入魔之住屋，屈服于魔之权力。彼之颈，被魔索所缠络，彼即被魔缚所缚，而顺波旬之意欲……诸比丘！意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋着此者，诸比丘！此比丘则称为入魔之住屋，屈服于魔之权力。彼之颈被魔索所缠络，彼被魔缚所缚，而顺于波旬之意欲。
八～一三
诸比丘！以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋著于此而住者，诸比丘！此比丘可称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力。彼之颈脱于魔索，彼解魔系缚，不顺于波旬之意欲。……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋著于此者，诸比丘！此比丘可称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力。彼之颈脱于魔索，彼解离魔缚，不顺于波旬之意欲。”
［一一五］第二 魔索（二）
※二～七
“诸比丘！以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋著于此而住者，此比丘则被缚于眼所识之色，可称为入魔之住屋，屈服于魔之权力，以顺于波旬之意欲。意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋著于此而住者，诸比丘！此比丘则被缚于意所识之法，称为入魔之住屋，屈服于魔之权力，以顺于波旬之意欲。
八～一三
诸比丘！以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋著于此而住者，诸比丘！此比丘则不被缚于眼所识之色，称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力，不顺于波旬之意欲……诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋著于此而住者，诸比丘！此比丘则称为不被缚于意所识之法，不入魔之住屋，不屈服于魔之权力，不顺于波旬之意欲。”
［一一六］第三 世间欲类（一）
※二
“诸比丘！余不言，依行往世间之终而可知可见世间之终，然则诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可到达苦之终。”宣说此后，世尊则从座起，而入精舍。
三
时，世尊离去不久，此等之比丘心生思念：“诸友！世尊为我等说：‘诸比丘！余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是略说此教，而未精细解说其意义，即从座起，而入精舍。对世尊所略说，有谁能详细解说此教之意义耶？”
四
时，此等比丘心生思念：“此尊者阿难，乃大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难于世尊所略说未精细解说之意义，能精细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难处。诣已，向尊者阿难，可问此之意义。”
五
于是，此等比丘来诣阿难处。诣已，与尊者阿难共相问讯，交谈亲爱、恳勤之语已，坐于一面。
六
坐于一面之此等比丘，向尊者阿难曰：“友阿难！世尊为我等说：‘诸比丘！余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则，诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是略说此教，而未精细解说此教之意义，即从座起，而入精舍。友！世尊去后不久，吾等比丘心生思念：‘诸友！世尊为我等说：“诸比丘！余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则，诸比丘！余亦不言不达世间之终，可得达苦之终。”如是略说此教，而未精细解说此教之意义，即从座起，而入精舍。对世尊之略说，而未详细解说者，谁能详细解说此教之意义耶？’友！于此，吾等心生思念：‘诸友，此尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之略说，而未详细解说者，能详细解说此教之意义。吾等来诣尊者阿难处，诣已，可向尊者阿难以问此义。’请尊者阿难，以为解说。”
七
“诸友！譬如有人欲得树心，为求树心、探寻树心而巡行，于有树心之挺拔直立树前，舍其根，舍其干，思向枝叶以探寻树心。当大师现前，于世尊之外，向吾问此意义，汝等尊者之所思，此义亦犹如是。诸友！此世尊，知而示知，见而示见，是眼、是智、是法、是梵、是语者、说者，为赍持利益，是施与甘露味之法主如来。而今正是向世尊奉问此意义之时，世尊为汝等赐予释答，汝等对此应护持。”
八
“实则友阿难！世尊知而示知，见而示见，是眼、是智、是法、是梵、是语者、说者，为赍持利益，是施甘露味之法主如来，而今正是向世尊奉问此义之时。世尊为我等释答，我等当护持于此。然而尊者阿难，为大师所赞扬，有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难对世尊之略说，能以详解此教之意义，而未予详加解说。尊者阿难！当不为难，请为解说。”
九
“然则，诸友！且谛听，善思惟，我当为说。”
“唯然，友！”此诸比丘应答尊者阿难。
一〇
尊者阿难答说，如次曰：“诸友！世尊为汝等说：‘诸比丘！余不言由行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是，诸友！世尊略说示教，而未精细解说其意义，即从座起，而入精舍，对此教之意义，余如是详知：
一一
诸友！凡夫依彼以为世想，若有以为世想者，于圣者之语义彼称之为世。诸友！依何以为世想？以为世思者？诸友！若依眼以为世想，以作为世思者，诸法友！若依耳……依鼻……依舌……依身……诸友！依意，以为世想、以为世思者，于圣者之语义，彼称为世。诸友！若因彼以为世想，以为世思者，于圣者之律，彼称为世。
一二
世尊为汝等说：‘诸比丘！余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是... -->>
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