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sp; 诸比丘!于有善友之比丘,以期修习七觉支、多修七觉支。
诸比丘!有善友之比丘,云何以修习七觉支、多修七觉支耶?
四
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习舍觉支。
诸比丘!有善友之比丘,如是修习七觉支、多修七觉支。”
[四九]第九 支分(一)
※二
“诸比丘!言内支分者,不见其他有一支分,能起七觉支者,比丘!此即如理作意。
三
诸比丘!于如理作意具足之比丘,以期修习七觉支、多修七觉支。
诸比丘!如理作意具足之比丘,云何修习七觉支、多修七觉支耶?
四
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍,以修习舍觉支。
五
诸比丘!如理作意具足之比丘,如是以修习七觉支、多修七觉支。”
[五〇]第十 支分(二)
※二
“诸比丘!言外支分者,不见其他有一支分,能起七觉支者。诸比丘!此即有善友。
三
诸比丘!于有善友之比丘,以期修习七觉支、多修七觉支。
诸比丘!有善友之比丘,云何修习七觉支、多修七觉支耶?
四
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习舍觉支。
诸比丘!有善友之比丘,如是修习七觉支、多修七觉支。”
第五 转轮品(终)
此品之摄颂曰:
类转轮与魔
愚痴与有慧
贫穷及不穷
日轮二支分
共之而为十
第六 觉支总摄品
一 舍卫城因缘。
[五一]第一 食
二
“诸比丘!将说五盖与七觉支之食、不食,且谛听。”
一 盖食
三
“诸比丘!云何为食?使未生之欲贪生,已生之欲贪倍增、增大耶?诸比丘!有净相。多修此非如理作意为食者,则未生之欲贪生,已生之欲贪倍增、增大。
四
诸比丘!云何为食?使未生之瞋恚生,已生之瞋恚倍增、增大耶?诸比丘!有瞋相。多修此非如理作意为食者,则未生之瞋恚生,已生之瞋恚倍增、增大。
五
诸比丘!云何为食?使未生之惛眠生,已生之惛眠倍增、增大耶?诸比丘!有不欣喜、倦怠、郁闷、饱食、心退缩。多修此非如理作意为食者,则未生之惛眠生,已生之惛眠倍增、增大。
六
诸比丘!云何为食?使未生之掉悔生,已生之掉悔倍增、增大耶?诸比丘!有心之非寂止。多修此非如理作意为食者,则未生之掉悔生,已生之掉悔倍增、增大。
七
诸比丘!云何为食?使未生之疑惑生,已生之疑惑倍增、增大耶?诸比丘!有疑惑处之法。多修此非如理作意为食者,则未生之疑惑生,已生之疑惑倍增、增大。”
二 觉支食
八
“诸比丘!云何为食?使未生之念觉支生,已生之念觉支得圆满修习耶?诸比丘!有念觉支处之法。多修此如理作意为食者,则未生之念觉支生,已生之念觉支得圆满修习。
九
诸比丘!云何为食?使未生之择法觉支生,已生之择法觉支得圆满修习耶?诸比丘!有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此如理作意为食者,则未生之择法觉支生,已生之择法觉支得圆满修习。
一〇
诸比丘!云何为食?使未生之精进觉支生,已生之精进觉支得圆满修习耶?诸比丘!发勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意为食者,则未生之精进觉支生,已生之精进觉支得圆满修习。
一一
诸比丘!云何为食?使未生之喜觉支生,已生之喜觉支得圆满修习耶?诸比丘!有喜觉支处之法。多修此如理作意为食者,则未生之喜觉支生,已生之喜觉支得圆满修习。
一二
诸比丘!云何为食?使未生之轻安觉支生,已生之轻安觉支得圆满修习耶?诸比丘!有身轻安、心轻安。多修此如理作意为食者,则未生之轻安觉支生,已生之轻安觉支得圆满修习。
一三
诸比丘!云何为食?使未生之定觉支生,已生之定觉支得圆满修习耶?诸比丘!有寂止相、不乱相。多修此如理作意为食者,则未生之定觉支生,已生之定觉支得圆满修习。
一四
诸比丘!云何为食?使未生之舍觉支生,已生之舍觉支得圆满修习耶?诸比丘!有舍觉支处之法。多修此如理作意为食者,则未生之舍觉支生,已生之舍觉支得圆满修习。”
三 盖之不食
一五
“诸比丘!云何为不食?使未生之欲贪不生,已生之欲贪不得倍增、增大耶?诸比丘!有不净相。多修此如理作意为不食者,则未生之欲贪不生,已生之欲贪不得倍增、增大。
一六
诸比丘!云何为不食?使未生之瞋恚不生,已生之瞋恚不得倍增、增大耶?诸比丘!有慈心解脱。多修此如理作意为不食,则未生之瞋恚不生,已生之瞋恚不得倍增、增大。
一七
诸比丘!云何为不食?使未生之惛眠不生,已生之惛眠不得倍增、增大耶?诸比丘!有发勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意为不食,则未生之惛眠不生,已生之惛眠不倍增、增大。
一八
诸比丘!云何为不食?使未生之掉悔不生,已生之掉悔不倍增、增大耶?诸比丘!有心之寂止。多修此如理作意为不食者,则未生之掉悔不生,已生之掉悔不得倍增、增大。
一九
诸比丘!云何为不食?使未生之疑惑不生,已生之疑惑不倍增、增大耶?诸比丘!有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此如理作意为不食者,则未生之疑惑不生,已生之疑惑不倍增、增大。”
四 觉支之不食
二〇
“诸比丘!云何为不食?使未生之念觉支不生,已生之念觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有念觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者,则未生之念觉支不生,已生之念觉支不得圆满修习。
二一
诸比丘!云何为不食?使未生之择法觉支不生,已生之择法觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此之非如理作意为不食者,则未生之择法觉支不生,已生之择法觉支不得圆满修习。
二二
诸比丘!云何为不食?使未生之精进觉支不生,已生之精进觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有发勤界、精勤界、勤勇界。多修此之非如理作意为不食者,则未生之精进觉支不生,已生之精进觉支不得圆满修习。
二三
诸比丘!云何为不食?使未生之喜觉支不生,已生之喜觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有喜觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者,则未生之喜觉支不生,已生之喜觉支不得圆满修习。
二四
诸比丘!云何为不食?使未生之轻安觉支不生,已生之轻安觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有身轻安、心轻安。多修此之非如理作意为不食者,则未生之轻安觉支不生,已生之轻安觉支不得圆满修习。
二五
诸比丘!云何为不食?使未生之定觉支不生,已生之定觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有寂止相、不乱相。多修此之非如理作意为不食者,则未生之定觉支不生,已生之定觉支不得圆满修习。
二六
诸比丘!云何为食?使未生之舍觉支不生,已生之舍觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有舍觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者,则未生之舍觉支不生,已生之舍觉支不得圆满修习。”
[五二]第二 理趣
※二
时,有众多比丘,晨早时分,着下衣、持衣、钵,入舍卫城乞食。
三
时,彼诸比丘思念:“步行至舍卫城乞食,尚过早,我等可先往异学修习者之园。”
四
时,彼诸比丘至异学修行者之园。至已,与彼异学修行者,互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后,坐于一面。异学修行者,言于坐在一面之诸比丘曰:
五
“友等!沙门瞿昙为弟子如是说法曰:‘诸比丘!汝等欲断心之随烦恼————使慧羸弱、及断五盖,宜如实修习七觉支。’友等!我等亦为弟子如是说法曰:‘友等!汝等欲断心之随烦恼————使慧羸弱、及断五盖,宜如实修习七觉支。’友等!于此,沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫,有何之差别、何之特相、何之殊异耶?”
六
时,彼诸比丘对异学修行者之所说不欢喜、不呵责。不欢喜、不呵责,从座起而离去,曰:“我等唯于世尊之处,知此所说义。”
七
时,彼诸比丘行至舍卫城乞食。食后,由乞食归,诣世尊住处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。
八
坐于一面之彼诸比丘,白世尊曰:
“大德!于此,我等于晨早时分,着下衣、持衣、钵,入舍卫城乞食。大德!其时,我等思念:‘行至舍卫城乞食,为时过早,我等可往异学修行者之园。’大德!时我等至异学修行者之园。至已,与彼异学修行者,互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后,坐于一面。大德!时,彼异学修行者,对坐于一面之我等曰:
九
‘友等!沙门瞿昙为弟子如是说法曰……有何之殊异耶?’
一〇
大德!时,我等对异学修行者之所说,不欢喜、不呵责。不欢喜,不呵责,即从座起而离去,曰:‘我等唯于世尊之处,知此所说义。’”
一一
“诸比丘!异学修行者如是说,则应如是言:‘友等!有理趣,依此理趣,而五盖有十,七觉支为十四。’诸比丘!如是之问,异学修行者则不能答,而生困惑。
一二
何以故?诸比丘!此非其境界。诸比丘!我未见于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中,对于此问,能起应答之心者,但除如来与如来之弟子有闻者。”
一 五成为十
一三
“诸比丘!有何之理趣?依其理趣,五盖成为十耶?
一四
诸比丘!内之欲贪亦盖,外之欲贪亦盖,欲贪盖者,乃依此而说,故依此理趣为二。
一五
诸比丘!内之瞋恚亦盖,外之瞋恚亦盖,瞋恚盖者,乃依此而说,故依此理趣为二。
一六
诸比丘!惛沈亦盖,睡眠亦盖,惛眠盖者,乃依此而说,故依此之理趣为二。
一七
诸比丘!掉举亦盖,追悔亦盖,掉悔盖者,乃依此而说,故依此之理趣为二。
一八
诸比丘!内法之疑惑亦盖,外法之疑惑亦盖,疑惑盖者,乃依此而说,故依此之理趣为二。
一九
诸比丘!有此之理趣,依此之理趣,而五盖为十。”
二 七为十四
二〇
“诸比丘!有何之理趣?依其理趣,七觉支成为十四耶?
二一
诸比丘!内法之念,为念觉支;外法之念,亦为念觉支。念觉支者,则依此而说,故依此理趣为二。
二二
诸比丘!于外法以慧决择、伺察、思虑,为择法觉支;于内法以慧决择、伺察、思虑、亦为择法觉支。择法觉支者,则依此而说,故依此理趣为二。
二三
诸比丘!身之精进,为精进觉支;心之精进,亦为精进觉支。精进觉支者,则依此而说,故依此之理趣为二。
二四
诸比丘!有寻、有伺之喜,为喜觉支;无寻、无伺之喜,亦为喜觉支。喜觉支者,则依此而说,故依此理趣为二。
二五
诸比丘!身之轻安,为轻安觉支;心之轻安,亦为轻安觉支。轻安觉支者,则依此而说,故依此之理趣为二。
二六
诸比丘!有寻、有伺之定,亦为定觉支;无寻、无伺之定,亦为定觉支。定觉支者,则依此而说,故依此之理趣为二。
二七
诸比丘!内法之舍,亦为舍觉支;外法之舍,亦为舍觉支。舍觉支者,则依此而说,故依此之理趣为二。
二八
诸比丘!有此之理趣;依此之理趣,七觉支而为十四。”
[五三]第三 火
※二
时,有众多之比丘,于晨早时分,着下衣、持衣、钵,入舍卫城乞食。
三~一〇
如“理趣经”。
一一
“诸比丘!若异学修行者,如是说者,则应如是言:‘友等!心退缩时,修习何者之觉支,为非时耶?修习何者之觉支,为是时耶?友等!心掉举之时,修习何者之觉支,为非时耶?修习何者之觉支,为是时耶?’诸比丘!如是之问,则异学修行者,将困惑不能作答。
一二
何以故耶?诸比丘!此非其境界。诸比丘!我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中,不见对此问能起回答之心者,但除如来与如来之弟子有闻者。”
一 非时
一三
“诸比丘!心退缩时,修习轻安觉支,为非时;修习定觉支,为非时;修习舍觉支,为非时。何以故耶?诸比丘!退缩心者,以此等诸法甚难发起。
一四
诸比丘!譬如有人,欲令小火炽燃。彼对此投以湿草,投以湿牛粪,投以湿薪,加水、风,撒尘介,彼人得能令小火炽燃耶?”
“大德!不能!”
“诸比丘!如是,心退缩时,修习轻安觉支者,非其时;修习定觉支者,非其时;修习舍觉支者,非其时。何以故耶?诸比丘!退缩心者,以此等诸法甚难发起。”
二 时
一五
“诸比丘!心退缩时,是修习择法觉支之时,修习精进觉支之时,修习喜觉支之时。何以故耶?诸比丘!退缩心者,以此等诸法易于发起。
一六
诸比丘!譬如有人,欲使小火炽燃。彼对此投以干草,投以干牛粪,投以干薪,加吹气,不撒尘介,彼人得令小火炽燃耶?”
“大德!如是。”
“诸比丘!如是心退缩时,是修习择法觉支之时,修习精进觉支之时,修习喜觉支之时。何以故耶?诸比丘!退缩心者,此等以诸法易于发起。”
三 非时
一七
“诸比丘!心掉举时,修习择法觉支非其时,修习精进觉支非其时,修习喜觉支非其时。何以故?诸比丘!掉举心者,以此等诸法甚难使其寂静。
一八
诸比丘!譬如有人,欲灭大火聚。彼对此投以干草,投以干牛粪,投以干薪,加吹风,不撒尘介,彼人得能灭大火之聚耶?”
“大德!不能。”
“诸比丘!如是心掉举时,修习择法觉支非其时,修习精进觉支非其时,修习喜觉支非其时。何以故耶?诸比丘!掉举心者,以此等之诸法甚难使其寂静。”
四 时
一九
“诸比丘!心掉举时,是修习轻安觉支之时,是修习定觉支之时,是修习舍觉支之时。何以故?诸比丘!掉举心者,以此等之诸法易使其寂静。
二〇
诸比丘!譬如有人欲灭大火聚。彼对此投以湿草,投以湿牛粪,投以湿薪,加水、风,撒尘介,则彼人得能灭大火聚耶?”
“大德!如是。”
“诸比丘!如是心掉举时,是修习轻安觉支之时,是修习定觉支之时,是修习舍觉支之时。何以故?诸比丘!掉举心者,以此等之诸法易使寂静。
二一
诸比丘!至于念(觉支),我说:念可常有”。
[五四]第四 慈
一
一时,世尊住于拘利国之一名曰黄枕邑之拘利村。
二
时,有众多之比丘,晨早时分,着下衣、持衣、钵,入黄枕邑乞食。
三
时,彼诸比丘生思念:“行至黄枕邑乞食,为时尚早,我等可往异学修行者之园”。
四
时,彼诸比丘,至异学修行者之园。至已,与彼异学修行者,互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后,坐于一面。彼异学修行者,言坐于一面之诸比丘曰:
五
“友等!沙门瞿昙为弟子如是说法曰:‘诸比丘!汝等欲断心之随烦恼————使慧羸弱、及断五盖,应以慈俱行之心遍满一方而住、第二、第三、第四亦如是;如是对上下傍边所有一切世间,皆以慈俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心遍满而住。以悲俱行之心遍满一方而住、第二、第三、第四、亦如是;如是对上下傍边所有一切世间,以悲俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心遍满而住。以喜俱行之心,遍满一方而住、第二、第三、第四亦如是;如是对上下傍所有一切世间,以喜俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心,遍满而住。以舍俱行之心遍满一方而住、第二、第三、第四亦如是;如是对上下傍边所有一切世间,以舍俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心遍满而住。’
六
友等!我等亦为弟子作如是说法云:‘友等!汝等欲断心之随烦恼————使慧羸弱、及断五盖,应以慈俱行之心遍满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心遍满一方而住、第二、第三、第四亦如是;如是对上下傍边所有一切世间,以舍俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心遍满而住。’
七
友等!于此,沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫,有何之差别、何之特相、何之殊异耶?”
时,彼诸比丘对异学修行者之所说,不生欢喜、不予呵责。不欢喜、不呵责,从座起而离去,曰:“我等唯于世尊之处,知此所说之义。”
八
时,彼诸比丘行至黄枕邑乞食,食后由乞食归,诣世尊住处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。坐于一面之彼诸比丘,白世尊曰:
九
“大德!于此我等于晨早时分,着下衣、持衣、钵,入黄枕邑乞食。大德!其时,我等生斯思念:‘至黄枕邑乞食,为时尚早,我等可往异学修行者之园。’大德!时,我等去至异学修行者之园。至已,与彼学异修行者,互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后,坐于一面。大德!彼异学修行者,言坐于一面之我等曰:
‘友等!沙门瞿昙为弟子作如是说法云:“诸比丘!汝等欲断心之随烦恼————使慧羸弱、及断除五盖,应以慈俱行之心遍满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心遍满一方而住、第二、第三、第四亦如是;如是上下傍边所有一切世间,以舍俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心遍满而住。”友等!我等亦为弟子作如是说法云:“友等!汝等欲断心之随烦恼————使慧羸弱、及断除五盖,应以慈俱行之心遍满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心遍满一方而住、第二、第三、第四亦如是;如是对上下傍边所有一切世间,以舍俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心遍满而住。”友等!于此,沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫,有何之差别、何之特相、何之殊异耶?’
大德!时,我等对彼异学修行者之所说,不生欢喜、不予呵责。不欢喜、不呵责,即从座起而离去,曰:‘我等唯于世尊之处,知此所说义。’”
一〇
“诸比丘!异学修行者若如是说,则宜作如是言:‘友等!云何修习慈心解脱?若修习者,则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?友等!云何修习悲心解脱?若修习者,则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?友等!云何修习喜心解脱?若修习者,则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?友等!云何修习舍心解脱?若修习者,则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?’诸比丘!如是问之,异学修行者,将困惑不能作答。
一一
何以故?诸比丘!此非其境界。诸比丘!我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中,未见对于此问,能生作答之心者,但除如来与如来之弟子有闻者。
一二
诸比丘!云何修习慈心解脱?若修习者,则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习慈俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习慈俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆,以违逆想而住者,则以违逆想而住。若欲于违逆,以非违逆想而住者,则以非违逆想而住。若欲于非违逆与违逆,以违逆想而住者,则以违逆想而住。若欲于违逆与非违逆,以非违逆想而住者,则以非违逆想而住。若欲俱遮非违逆与违逆,以舍正念、正知而住者,则住于舍正念、正知或具足清净解脱而住。诸比丘!慈心解脱,是以清净为其最胜,此比丘未通达更上解脱,而有此之慧。
一三
诸比丘!云何修习悲心解脱?若修习者,则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习悲俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……以修习悲俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆,以违逆想而住者,则以违逆想而住……乃至……若欲俱遮非违逆与违逆,以舍正念、正知而住者,则住于舍正念、正知、或遍超色想,由灭有对想,不作意种种想,则虚空为无边,俱足虚空无边处而住。诸比丘!悲心解脱,是以虚空无边处为其最胜,此比丘未通达更上解脱,而有此之慧。
一四
诸比丘!云何修习喜心解脱?若修习者,则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习喜俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习喜俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆,以违逆想而住者,则以违逆想而住……乃至……若欲俱遮非违逆与违逆,以舍正念、正知而住者,则以舍正念、正知而住,或遍超虚空无边处,为识无边,具足识无边处而住。诸比丘!喜心解脱是以识无边处为其最胜,此比丘未通达更上解脱,而有此之慧。
一五
诸比丘!云何修习舍心解脱?若修习者,则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习舍俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习舍俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆,以违逆想而住者,则以违逆想而住。若欲于违逆,以非违逆想而住者,则以非违逆想而住。若欲于非违逆与违逆,以违逆想而住者,则以违逆想而住。若欲于违逆与非违逆,以非违逆想而住者,则以非违逆想而住。若欲俱遮非违逆与违逆,以舍正念、正知而住者,则以舍正念、正知而住。或遍超识无边处,为无所有,具足无所有处而住。诸比丘!舍心解脱是以无所有处为其最胜,此比丘未通达更上解脱,而有此之慧。”
[五五]第五 伤歌逻
一
舍卫城……
二
时,伤歌逻婆罗门,诣世尊住处。诣已,与世尊互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后,坐于一面。坐于一面之伤歌逻婆罗门,白世尊曰:
三
“尊瞿昙!有何之因、何之缘?有时长夜读诵真言,不得成辩才耶?何况不读诵耶?尊瞿昙!又有何之因、何之缘?有时长夜不读诵真言,得成辩才耶?何况读诵之耶?”
一
四
“婆罗门!为欲贪所缠,以随逐欲贪之心而住,对已生欲贪之出离,不能如实知时,则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见,虽长夜读诵真言,亦不得成辩才,何况不读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵,以赤、黄、青、茜色而浊之,有眼之人,对其中观察己之面相,不得如实知见。婆罗门!如是为欲贪所缠,以随逐于欲贪之心而住,对已生欲贪之出离,不能如实知时,则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见,虽长夜读诵真言,亦不得成辩才,何况不读诵哉!
五
婆罗门!又为瞋恚所缠,以随逐于瞋恚之心而住,对已生瞋恚之出离,不能如实知时,则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见,虽长夜读诵真言,亦不得成辩才,何况不读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵,以火加热,沸腾而汪溢,有眼之人,于其中虽观察己之面相,但不能如实知见。婆罗门!如是为瞋恚所缠,以随逐于瞋恚之心而住,对已生瞋恚之出离,不能如实知时,则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见,虽长夜读诵真言,亦不得成辩才,何况不读诵哉!
六
婆罗门!又为惛眠所缠,以随逐于惛眠之心而住,对已生惛眠之出离,不能如实知时,则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见,虽长夜读诵真言,亦不得成辩才,何况不读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵,为茗草所覆,有眼之人,于其中观察自己之面相,不能如实知见。婆罗门!如是为惛眠所缠,以随逐于惛眠之心而住,对已生惛眠之出离,不能如实知时,则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见,虽长夜读诵真言,亦不得成辩才,何况不读诵哉!
七
婆罗门!又为掉悔所缠,以随逐于掉悔之心而住,对已生掉悔之出离,不能如实知时,则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见,虽长夜读诵真言,亦不得成辩才,何况不读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵,为风煽动而起漂波,有眼之人,于其中观察自己之面相,不能如实知见。婆罗门!如是为掉悔所缠,以随逐于掉悔之心而住,对已生掉悔之出离,不能如实知时,则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见,虽长夜读诵真言,亦不得成辩才,何况不读诵哉!
八
婆罗门!又为疑惑所缠,以随逐疑惑之心而住,对已生疑惑之出离,不能如实知时,则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见,虽长夜读诵真言,亦不得成辩才,何况不读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵,染以浊扰之泥,置于闇处,有眼之人,于其中观察自己之面相,不能如实知见。婆罗门!如是为疑惑所缠,以随逐于疑惑之心而住,对已生疑惑之出离,不能如实知时,则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见,虽长夜读诵真言,亦不得成辩才,何况不读诵哉!
九
婆罗门!有此因、此缘,有时虽长夜读诵真言,亦不得成辩才,何况不读诵哉!”
二
一〇
“婆罗门!不为欲贪所缠,不随逐于欲贪之心而住,对已生欲贪之出离,如实知时,则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见,长夜不读诵真言,亦成辩才,何况读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵,不为赤、黄、青、茜色所浊,有眼之人,于其中观察自己之面相,如实知见。婆罗门!如是不为欲贪所缠,不随逐于欲贪之心而住,对已生欲贪之出离,如实知时……乃至……[何况读诵哉!]
一一
婆罗门!又不为瞋恚所缠,不随逐于瞋恚之心而住……何况读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵,加火热之,未沸腾,未汪溢,有眼之人,于其中观察自己之面相,而如实知见。婆罗门!如是未被瞋恚所缠,[不随逐于]瞋恚之心而住……何况读诵哉!
一二
婆罗门!又不为惛眠所缠,不随逐于惛眠之心而住……何况读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵,未被苔草所覆,有眼之人……婆罗门!如是不为惛眠所缠,不随逐于惛眠之心而住……何况读诵哉!
一三
婆罗门!又不为掉悔所缠,[不随逐于掉悔]之心而住……何况读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵,不为风煽动,不漂不波,有眼之人……婆罗门!如是不为掉悔所缠,不随逐于掉悔之心而住……何况读诵哉!
一四
婆罗门!又不为疑惑所缠,以不随逐于疑惑之心而住,对已生疑惑之出离,如实知时,则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见,虽长夜不读诵真言,亦成辩才,何况读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵,澄清无浊,置于明处,有眼之人,于其中观察自己之面相,如实知见。婆罗门!如是不为疑惑所缠,不随逐于疑惑之心而住,对已生疑惑之出离如实知时,则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见,虽长夜不读诵真言,亦成辩才,何况读诵哉!
一五
婆罗门!有此因、此缘,有时虽长夜不读诵真言,亦成辩才,何况读诵哉!
一六
婆罗门!七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。修习、多修此者,则助于明解脱果之现证。以何为七耶?婆罗门!念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼,对此修习、多修者,则助明解脱果之现证……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支…定觉支]……婆罗门!舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼,对此修习、多修者,则助于明解脱果之现证。”
一七
如是说已,伤歌逻婆罗门白世尊曰————
“妙哉!尊瞿昙!妙哉!尊瞿昙!譬如扶起倒者,如揭露覆者,如对迷者教之以道,如暗中举灯火,使有眼者得见色。如是,尊瞿昙以种种之方便显示法。我于此当归依尊瞿昙与法及比丘众,尊瞿昙容我自今日起至命终,归依为优婆塞。”
[五六]第六 无畏
一
如是我闻。一时,世尊住王舍城耆阇崛山中。
二
时,无畏王子诣世尊住处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。坐于一面之无畏王子白世尊曰:
三
“大德!富兰迦叶作如是言:‘于无智、无见为无因、无缘,无智、无见是无因、无缘。于智、见为无因、无缘,智、见是无因、无缘。’于此,世尊作云何说示耶?”
四
“王子!于无智、无见为有因、有缘,无智、无见是有因、有缘。王子!于智、见为有因、有缘,智、见是有因、有缘。”
一
五
“大德!云何于无智、无见为有因、有缘耶?云何无智、无见是有因有缘耶?”
六
“王子!为欲贪所缠,以随逐于欲贪之心而住,对已生欲贪之出离,不能如实知见时,王子!此为无智、无见之因、之缘,如是无智、无见,为有因、有缘。
七
王子!又为瞋恚所缠,以随逐于瞋恚之心而住……乃至……
八
……为惛眠所缠……
九
……为掉悔所缠……
一〇
为疑惑所缠,以随逐于疑惑之心而住,对已生疑惑之出离,不能如实知见时,王子!此为无智、无见之因、之缘。如是,无智、无见为有因、有缘。”
一一
“大德!此法门当云何名之耶?”
“王子!此名之为盖。”
“实则为盖哉!世尊!实则为盖哉!善逝!大德!譬如为一一之盖所遮伏,即不能如实知见,何况于五盖耶?”
二
一二
“大德!又云何于智、见为有因、有缘耶?云何智、见是有因、有缘耶?”
一三
“王子!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习念觉支。彼以修习念觉支之心,如实知、见。王子!此为智、见之因、之缘。如是,智、见为有因、有缘。
一四~一八
王子!复次,比丘……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……
一九
依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习舍觉支。彼以修习舍觉支之心,如实知见。王子!此为智、见之因、之缘。如是,智、见为有因、有缘。”
二〇
“大德!此法门当云何名之耶?”
“王子!此名之为觉支。”
“实为觉支哉!世尊!实为觉支哉!善逝!大德!譬如成就一一之觉支,即是如实知见,何况于七觉支耶?大德!我登上耆阇崛山,虽身疲劳、心疲劳,然而得轻利,以现观于法。”
摄颂曰:
食及理趣火
慈与伤歌逻
耆阇崛山中
无畏之所问
觉支相应中
觉支相应 第六觉支总摄品(终)
第七 入出息品
[五七]第一 骨
一 大果大功德
一
舍卫城……
二
“诸比丘!若修习、多修骨想者,则有大果大功德。
三
诸比丘!云何修习骨想、云何多修骨想,而有大果大功德耶?
四
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习骨想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修行骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘!如是修习、如是多修骨想者,则有大果大功德。”
二 或者
※二
“诸比丘!若修习、多修骨想者,则可期二果之随一果,于现法开悟,或有余依者,则得不还果。
三
诸比丘!云何修习、云何多修骨想者,则可期二果之随一果,于现法开悟耶?或有余依者,则得不还果耶?
四
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习骨想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘!如是修习、如是多修骨想者,则可期二果之随一果,于现法开悟,或有余依者,则得不还果。”
三 大义利
※二
“诸比丘!修习、多修习骨想者,则资于大义利。
三
诸比丘!云何修习、多修习骨想,则资于大义利耶?
四
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习骨想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘!如是修习、如是多修习骨想者,则资于大义利。”
四 大安稳
※二
“诸比丘!修习、多修习骨想者,则资于大安稳。
三
诸比丘!云何修习、多修习骨想者,则资于大安稳耶?
四
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习骨想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘!如是修习、如是多修习骨想者,则资于大安稳。”
五 大厌背
※二
“诸比丘!修习、多修习骨想者,则资于大厌背。
三
诸比丘!云何修习、多修习骨想者,则资于大厌背耶?
四
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习骨想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘!如是修习、如是多修习骨想者,则资于大厌背。”
六 乐住
※二
“诸比丘!修习、多修习骨想者,则资于大乐住。
三
诸比丘!云何修习、多修习骨想者,则资于大乐住耶?
四
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习骨想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘!如是修习、如是多修习骨想者,则资于大乐住。”
[五八]第二 啖(一~六)
二
诸比丘!修习于啖想……乃至……
[五九]第三 青瘀(一~六)
二
诸比丘!修习于青瘀想……乃至……
[六〇]第四 坏(一~六)
二
诸比丘!于坏想……
[六一]第五 膨胀(一~六)
二
诸比丘!对膨胀想……
[六二]第六 慈(一~六)
二
诸比丘!修习于慈……
[六三]第七 悲(一~六)
二
诸比丘!修习于悲……
[六四]第八 喜(一~六)
二
诸比丘!修习于喜……
[六五]第九 舍(一~六)
二
诸比丘!修习于舍……
[六六]第十 入出息(一~六)
二
诸比丘!修习于入出息……
此品之摄颂曰:
骨啖与青瘀
坏及膨胀慈
悲喜乃至舍
入出息为十
觉支相应之第七入出息品(终)
第八 灭品
[六七]第一 不净(一~六)
二
诸比丘!于不净想……
[六八]第二 死(一~六)
二
诸比丘!于死想……
[六九]第三 违逆(一~六)
二
诸比丘!于食违逆想……
[七〇]第四 不可乐(一~六)
二
诸比丘!于一切世间不可乐想……
[七一]第五 无常(一~六)
二
诸比丘!于无常想……
[七二]第六 苦(一~六)
二
诸比丘!于无常苦想……
[七三]第七 无我(一~六)
二
诸比丘!于苦无我想……
[七四]第八 断(一~六)
二
诸比丘!于断想……
[七五]第九 离贪(一~六)
二
诸比丘!于离贪想……乃至……
[七六]第十 灭
一 大果大功德
※二
诸比丘!若修习、多修灭想者,则有大果大功德。
三
诸比丘!云何修习灭想者……
四
诸比丘!于此有比丘……灭想俱行之……
五
诸比丘!……如是修习之……
二 或者
※二
诸比丘!若修习、多修灭想者,则二果之……
三
诸比丘!云何修习灭想……
四
诸比丘!于此有比丘……灭想俱行之……
五
诸比丘!……如是修习……
三~六 大义利、安稳、厌背、乐住
※二
诸比丘!若修习、多修灭想者,则助于大义利……助于大安稳……助于大厌背……助于大乐住。
三
诸比丘!云何修习、多修灭想者,助于大义利耶?助于大安稳耶?……助于大厌背耶?……助于大乐住耶?
四
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习灭想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习灭想俱行之舍觉支。诸比丘!如是修习灭想、如是多修者,则助于大义利……助于大安稳……助于大厌背……助于大乐住。
此品之摄颂曰:
不净以及死
食违逆不乐
无常苦无我
乃至断离贪
灭等之为十
觉支相应之第八灭品(终)
第九 恒河广说(远离)
[七七]第一
※二
“诸比丘!譬如恒河,趣向于东[、倾向于东、临入于东]。诸比丘!如是比丘,修习七觉支、多修习七觉支者,则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。
诸比丘!比丘云何修习七觉支、多修七觉支者,则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃耶?
三
诸比丘!此处有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习舍觉支。
诸比丘!比丘如是[修习七觉支、多修七觉支者,则趣向涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃]。”
[七八~八八]第二~十二
乃至到寻觅品应广说。
摄颂曰:
向东之有六
趣向海有六
二六之十二
以之说此品
第九恒河广说(终)
第一〇 不放逸品(远离)
[八九~九八]第一~十
诸比丘!诸有情之无足、二足、四足、多足,[于有色、无色、有想、无想,以如来、应供、正等觉者,称为最上。诸比丘!如是,诸善法皆以不放逸为根本,等趣于不放逸,以不放逸称为诸法之最上。]……乃至广说……
摄颂曰:
如来与足迹
屋顶与根核
夏生花王月
日衣等十句
第一一 力所作品(远离)
[九九~一〇〇]第一~一二
二
诸比丘!譬如作诸力所作之事业,皆依于地、立于地,如是作诸力所作之事业……乃至广说……
摄颂曰:
力与种子龙
树瓶乃至芒
虚空与二云
船舶与客河
第一二 寻觅品(远离)
[一〇一~一一〇]第一~一二
二
诸比丘!有三种寻觅。以何为三耶?欲寻、有寻、梵行寻是……乃至广说……
摄颂曰:
寻觅次第漏
有苦碍与垢
摇受二渴爱
第一三 瀑流品(远离)
[一一一~一一九]第一~九
一
舍卫城……
二
诸比丘!瀑流有四种。以何为四耶?欲流、有流、见流、无明流是……乃至广说……
[一二〇]第十 上分[结]
※二
诸比丘!有五上分结。以何为五耶?色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘!此为五上分结。
三
诸比丘!为证知……遍知……遍尽……断此五上分结,应修习七觉支。何为七觉支耶?
四
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……]依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习舍觉支。
五
诸比丘!为证知……遍知……遍尽……断此五上分结,应修习此七觉支。
摄颂曰:
瀑流与轭取
系随眠妙欲
盖蕴上下分
第一四 恒河广说(调伏欲贪)
[一二一]第一
※二
“诸比丘!譬如恒河,趣向东[、倾向东、临入东]。诸比丘!如是比丘,修习七觉支、多修七觉支者,则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。
诸比丘!比丘云何修习七觉支、多修七觉支,则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃耶?
三
诸比丘!于此有比丘,调伏究尽欲贪、调伏究尽瞋恚、调伏究尽愚痴,以修念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……舍觉支。
诸比丘!比丘如是修习七觉支、多修七觉支者,则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。”
[一二二~一三二]第二~一二
如是究尽欲贪,乃至到寻觅品止广说。
摄颂曰:
趣向于东六
趣向于海六
二六之十二
以之说此品
以广说觉支相应之恒河品,用以广说欲贪。
第十四品(终)
第一五 不放逸品(调伏欲贪)
[一三三~一四二]第一~一〇
摄颂曰:
如来与足迹
屋顶与根核
夏生花王月
日衣等十句
以觉支相应之不放逸品,用以广说欲贪。
第十五品(终)
一六 力所作品(调伏欲贪)
[一四三~一五四]第一~一二
摄颂曰:
力与种子龙
树瓶以及芒
虚空及二云
船舶与客河
以觉支相应之力所作品,用以广说欲贪。
第十六品(终)
第一七 寻觅品(调伏欲贪)
[一五五~一六五]第一~一一
摄颂曰:
寻觅次第漏
有三苦碍垢
摇受二渴爱
以觉支相应之寻觅品,用以广说欲贪也。
第十七品(终)
第一八 瀑流品(调伏欲贪)
[一六六~一七四]第一~九
一
舍卫城因缘。
二
诸比丘!瀑流有四种。以何为四耶?欲流、有流、见流、无明流是。……乃至广说……
[一七五]第十 上分结
※二
诸比丘!有五上分结。以何为五耶?色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘!此为五上分结。
三
诸比丘!为证知……遍知……遍尽……断此五上分结,应修习七觉支。以何为七耶?
四
诸比丘!于此有比丘调伏究尽欲贪、调伏究尽瞋恚、调伏究尽愚痴……趣向不死、倾向不死、临入不死……趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……舍觉支。
五
诸比丘!为证知……遍知……遍尽……断此五上分结,应修习此七觉支。
摄颂曰:
瀑流与轭取
系随眠妙欲
盖蕴上下分
应知此品用以究尽欲贪、究尽瞋恚、究尽愚痴。
觉支相应中之第十四暴流品(终)
应以广说道相应处,广说觉支相应。
觉支相应(终)