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‘诸阿罗汉乃至命终，远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧、华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。今我亦于今日今夜，远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧、华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第七分。］
‘诸阿罗汉乃至命终，断高床、大床，离高床、大床，卧于小床、草敷具之低处。今我亦于今日今夜，断高床、大床，离高床、大床，卧于小床、草敷具之低处。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第八分。
菩阇！如是若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大遍满。
有几何之大果耶？有几何之大功德耶？有几何之大威光耶？有几何之大遍满耶？
四
菩阇！譬如有人，有多七宝之十六大国，谓：鸯伽、摩竭陀、迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、跋蹉、拘楼、般阇罗、婆蹉、戌啰西那、阿说迦、阿般提、乾陀罗、剑洴沙，君临为王，不如八分成就布萨之十六分之一。何以故耶？菩阇！人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。
五
菩阇！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之五百天年，为四天王之寿量。菩阇！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生四天王之伙伴。菩阇！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。
六
菩阇！人之百年者，是［忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之千天年，为忉利天之寿量。菩阇！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生忉利天之伙伴。菩阇！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱］。
菩阇！人之二百年者，是［夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之二千天年，为夜摩天之寿量。菩阇！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生夜摩天之伙伴。菩阇！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。
菩阇！人之］四百年者，是［兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之四千天年，为兜率天之寿量。菩阇！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生兜率天之伙伴。菩阇！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。
菩阇！人之］八百年者，是［化乐天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之八千天年，为化乐天之寿量。菩阇！复次，同理，此有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生化乐天之伙伴。菩阇！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。
菩阇！人之］一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之一万六千天年，为他化自在天之寿量。菩阇！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生他化自在天之伙伴。菩阇！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。”
不杀生以及不与取
不妄语加之不饮酒
远离非梵行之交会
不夜食与不非时食
不持华鬘亦不用香
卧小床地上之敷具
此八分成就之布萨
究苦边佛陀之所说
日月二者皆是美丽
光辉围绕各各角落
去除黑暗环绕虚空
于普天遍照耀四方
此处埋藏种种之宝
真珠摩尼琉璃妙宝
黄金黄金黄金黄金
有种种名称之黄金
此乃不如八分具足
布萨之十六分之一
如于月光之诸星者
故男女者为戒具足
修行八分具足布萨
令得安乐亦为福业
不受讥诃到达天处
四十六 阿那律
一
尔时，世尊住憍赏弥国之瞿私多园。
其时，具寿阿那律行昼日住而宴默。时，有众多之可意众天，来诣阿那律之处。至已，礼敬具寿阿那律而立于一面。立于一面之彼诸天，告具寿阿那律言：
“大德阿那律！我等名为可意众天，主宰三处而自在。大德阿那律！我等若欲于色，则忽得其色；若欲于声，则忽得其声；若欲于乐，则忽得其乐。大德阿那律！我等名为可意众天，主宰此三处而自在。”
二
时，具寿阿那律思念言：“令此诸天一切为青、青色，令着青衣、青饰。”时，彼诸天了知具寿阿那律之心，一切为青、青色，着青衣、青饰。
时，具寿阿那律思念言：“令此诸天一切为黄［、黄色，令着黄衣、黄饰。”时，彼诸天了知具寿阿那律之心，一切为黄、黄色，着黄衣、黄饰。
时，具寿阿那律思念言：］“令此诸天一切为赤［、赤色，令着赤衣、赤饰。”时，彼诸天了知具寿阿那律之心，一切为赤、赤色，着赤衣、赤饰。
时，具寿阿那律思念言：］“令此诸天一切为白、白色，令著白衣、白饰。”时，彼诸天了知具寿阿那律之心，一切为白、白色，著白衣、白饰。
时，彼诸天或歌谣、或舞蹈、或拍掌。譬如名手之善演奏、善调五部音乐，其声为甘美、可乐、可欲、可爱而足以令［人］陶醉；如是庄严，彼诸天之声为甘美、可乐、可欲、可爱而足以令［人］陶醉。时，具寿阿那律调伏诸根。时，彼诸天为：“尊者阿那律不尝味”而忽没。
三
时，具寿阿那律于晡时，自宴默而起，往诣世尊之处。至已，礼敬世尊，却坐一面。坐于一面之具寿阿那律白世尊言：
“大德！我于此处行昼日住而宴默。时，有众多之可意众天，来诣我处，至已，礼敬于我而立于一面。立于一面之彼诸天告我言：
‘大德阿那律！我等名为可意众天，主宰三处而自在。大德阿那律！我等若欲于色，则忽得其色；若欲于声，则忽得其声；若欲于乐者，则忽得其乐。大德阿那律！我等名为可意众天，主宰此三处而自在。’
大德！时，我思念：‘令此诸天一切为青、青色，令着青衣、青饰。’大德！时，彼诸天了知我心，一切为青、青色，着青衣、青饰。
大德！时，我思念：‘令此诸天一切为黄［、黄色，令着黄衣、黄饰。’大德！时，彼诸天了知我心，一切为黄、黄色，着黄衣、黄饰。
大德！时，我思念：］‘令此诸天一切为赤［、赤色，令着赤衣、赤饰。’大德！时，彼诸天了知我心，一切为赤、赤色，着赤衣、赤饰。
大德！时，我思念：］‘令此诸天一切为白、白色，令著白衣、白饰。’大德！时，彼诸天了知我心，一切为白、白色，著白衣、白饰。
大德！时，彼诸天或歌谣、或舞蹈、或拍掌。大德！譬如名手善演奏、善调五部音乐，其声为甘美、可乐、可欲、可爱，足以令［人］陶醉；如是庄严，彼诸天之声为甘美、可乐、可欲、可爱而足以令［人］陶醉。大德！时，我调伏诸根。大德！时，彼诸天为：‘尊者阿那律不尝味’而忽没。
大德！成就几何法之女人，身坏命终而后，生于可意众天之伙伴耶？”
四
“阿那律！成就八法之女人，身坏命终而后，生于可意众天之伙伴。以何为八耶？
五
阿那律！此处有女人，父母欲其利、希其益而哀愍，依哀愍而令嫁。于其夫，夙起晚寐，好作业务，行其可意、爱语。于夫所尊重之父母、沙门、婆罗门，恭敬、尊重、尊敬而予供养；若来至，则以座与［洗足］水迎接。夫所亲好之事业，于羊毛、绵，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。了知夫所亲好之家内人————奴婢、使役、僮仆之应作所作，了知不应作不作；了知病者之强弱，将嚼食、啖食按照其分而分布。受夫所赢之财、谷、银、金则守护、收藏，因此无令欺、盗、酩酊、损坏。为优婆夷，归依佛、归依法、归依僧。为具戒而离杀生、离不与取、离欲邪行、离妄语、离饮酒。为具舍，以离悭吝垢秽之心而住家，常施、亲手而施，喜于弃舍，相应于乞，喜悦于分布布施。
阿那律！如是成就八法之女人，身坏命终而后，生于可意众天之伙伴。”
无间断常恒
勉励而扶养
令得一切欲
无有轻蔑夫
善女无嫉妒
亦无怒其夫
贤女凡我夫
迎接尊重人
勤勇而不懈
摄受周围人
行夫之可意
守护其所藏
如是夫乐欲
随转为女人
名为可意天
必定受其生
四十七 毗舍佉
一
尔时，世尊住舍卫城之东园鹿母殿。
时，毗舍佉鹿母［来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，坐于一面］。坐于一面时，世尊告毗舍佉鹿母言：
二
“毗舍佉！成就八法之女人，身坏命终而后，生于可意众天之伙伴。以何为八耶？
三
毗舍佉！此处有女人，父母欲其利，希其益而哀愍，依哀愍而令嫁。于其夫，夙起晚寐，好作业务，行其可意、爱语。［于夫所尊重之父母、沙门、婆罗门，恭敬、尊重、尊敬、供养；若来至，则以座与洗足水迎接。夫所亲好之事业，于羊毛、绵，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。了知夫亲好之家内人————奴婢、使役、僮仆之应作所作，了知不应作不作；了知病者之强弱，将嚼食、啖食按照其分而分布。受夫所赢之财、谷、银、金则守护、收藏，依此无令欺、盗、酩酊、损坏。为优婆夷，归依佛、归依法、归依僧。为具戒而离杀生、离不与取、离欲邪行、离妄语、离饮酒。］为具舍，以离悭吝垢秽之心而住家，常施、亲手施，喜于弃舍，相应于乞，喜于布施分布。
毗舍佉！如是成就八法之女人，身坏命终而后，生于可意众天之伙伴。”
无间断常恒
勉励而扶养
令得一切欲
无有轻蔑夫
善女无嫉妒
亦无怒其夫
贤女凡我夫
迎接尊重人
勤勇而不懈
摄受周围人
行夫之可意
守护其所藏
如是夫乐欲
随转为女人
各为可意天
必定受其生
四十八 那拘罗母
一
尔时，世尊住婆祇国尸收摩罗山之恐怖林鹿园。
时，那拘罗母居士妇来诣世尊之处。至已，［礼敬世尊，坐于一面。］坐于一面
时，世尊告于那拘罗母居士妇言：
二
“那拘罗母！成就八法之女人，身坏命终而后，生于可意众天之伙伴。以何为八耶？
三
那拘罗母！此处有女人，父母欲其利，希其益而哀愍，依哀愍而令嫁。于其夫，夙起晚寐，好作业务，行其可意、爱语。于夫所尊重之父母、沙门、婆罗门，恭敬、尊重、尊敬而供养；若来至，则以座与［洗足水］迎接。夫所亲好之事业，于羊毛、绵，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。了知夫亲好之家内人————奴婢、使役、僮仆之应作所作，了知不应作不作；了知病者之强弱，将嚼食、啖食按照其分而分布。受夫所赢之财、谷、银、金则守护、收藏，因此无令欺、盗、酩酊、损坏。为优婆夷，归依佛、归依法、归依僧。为具戒而离杀生、［离不与取、离欲邪行、离妄语、］离饮酒。为具舍，以离悭吝垢秽之心而住家，常施、亲手施，喜于弃舍，相应于乞，喜于布施分布。
那拘罗母！如是成就八法之女人，身坏命终而后，生于可意众天之伙伴。”
无间断常恒
勉励而扶养
令得一切欲
无有轻蔑夫
善女无嫉妒
亦无怒其夫
贤女凡我夫
迎接尊重人
勤勇而不懈
摄受周围人
行夫之可意
守护其所藏
如是夫乐欲
随转为女人
名为可意天
必定受其生
四十九 此世（一）
一
尔时，世尊住于舍卫城之东园鹿母殿。
时，毗舍佉鹿母来诣世尊之处。至已，［礼敬世尊，却坐一面。］坐于一面时，世尊告于毗舍佉鹿母言：
二
“毗舍佉！成就四法之女人，有此世之胜伏，获得此世。以何为四耶？
三
毗舍佉！此处有女人，善整事业、摄受周围之人、行夫之可意、守护所收藏。
毗舍佉！云何女人为善整事业耶？
四
毗舍佉！此处有女人，于夫亲好之事业，羊毛、绵，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。
毗舍佉！如是女人为善整事业。
毗舍佉！云何女人为摄受周围之人耶？
五
毗舍佉！此处有女人，了知夫亲好之家内人————奴婢、役使、僮仆之应作所作，了知不应作不作；了知病者之强弱，将嚼食、啖食按照其分而分布。
毗舍佉！如是女人为摄受周围之人。
毗舍佉！云何女人为行夫之可意耶？
六
毗舍佉！此处有女人，于夫之非可意之所，假令有失命之因，亦不行。
毗舍佉！如是女人为行夫之可意。
毗舍佉！云何女人为守护所收藏耶？
七
毗舍佉！此处有女人，受夫所赢之财、谷、银、金则守护、收藏，依此无令欺、盗、酩酊、损坏。
毗舍佉！如是女人为守护所收藏。
毗舍佉！如是成就四法之女人，有此世之胜伏，获得此世。
八
毗舍佉！成就四法之女人，有他世之胜伏，获得他世。以何为四耶？
九
毗舍佉！此处有女人，信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
毗舍佉！云何为信具足耶？
一〇
毗舍佉！此处有女人，有信而信如来之菩提，此世尊为：应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
毗舍佉！如是女人为信具足。
毗舍佉！云何女人为戒具足耶？
一一
毗舍佉！此处有女人，离杀生、［离不与取、离欲邪行、离妄语、］离饮酒。
毗舍佉！如是女人为戒具足。
毗舍佉！云何女人为舍具足耶？
一二
毗舍佉！此处有女人，以离悭吝垢秽之心而住家，常施、亲手施，喜于弃舍，相应于乞，喜于分布布施。
毗舍佉！如是女人为舍具足。
毗舍佉！云何女人为慧具足耶？
一三
毗舍佉！此处有女人，为圣抉择而成就正顺苦尽之生灭慧。
毗舍佉！如是女人为慧具足。
毗舍佉！如是成就四法之女人，有他世之胜伏，获得他世。”
若善整事业
摄受周围人
行夫之可意
守护其所藏
具足信与戒
应需离悭吝
常道能清净
后世吉祥求
如是之八法
具身为妇女
具戒与法住
皆名真实语
具足十六行
善备为人分
具戒优婆夷
生可意天世
五十 此世（二）
一
“诸比丘！成就四法之女人，有此世之胜伏，获得此世。何等为四耶？
二
诸比丘！此处有女人，善整事业、摄受周围之人、行夫之可意、守护其所藏。
诸比丘！云何女人为善整事业耶？
三
诸比丘！此处有女人，于夫亲好之事业，［羊毛、绵，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整］
诸比丘！如是女人为善整事业。
诸比丘！云何女人为摄受周围之人耶？
四
诸比丘！此处有女人，了知夫亲好之家内人［————奴婢、役使、僮仆之应作所作，了知不应作不作；了知病者之强弱，将嚼食、啖食照其分而分布］。
诸比丘！如是女人为摄受周围之人。
诸比丘！云何女人为行夫之可意耶？
五
诸比丘！此处有女人，于夫之非可意之所，假令有失命之因，亦不行。
诸比丘！如是女人为行夫之可意。
诸比丘！云何女人为守护所收藏耶？
六
诸比丘！此处有女人，受夫所赢［之财、谷、银、金则守护、收藏，依此无令欺、盗、酩酊、损坏］。
诸比丘！如是女人为守护所收藏。
诸比丘！如是成就四法之女人，有此世之胜伏，获得此世。
七
诸比丘！成就四法之女人，有他世之胜伏，获得他世。以何为四耶？
八
诸比丘！此处有女人，信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
诸比丘！云何女人为信具足耶？
九
诸比丘！此处有女人，有信［而信如来之菩提，此世尊为：应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊］。
诸比丘！如是女人为信具足。
诸比丘！云何女人为戒具足耶？
一〇
诸比丘！此处有女人，离杀生、［离不予取、离欲邪行、离妄语、］离饮酒。
诸比丘！如是女人为戒具足。
诸比丘！云何女人为舍具足耶？
一一
诸比丘！此处有女人，以离悭吝垢秽之心而住家［，常施、亲手施，喜于弃舍，相应于乞，喜于分布布施］。
诸比丘！如是女人为舍具足。
诸比丘！云何女人为慧具足耶？
一二
诸比丘！此处有女人，为圣抉择而成就正顺生灭苦尽慧。
诸比丘！如是女人为慧具足。
诸比丘！如是成就四法之女人，有他世之胜伏，获得他世。”
若善整事业
摄受周围人
行夫之可意
守护其所藏
具足信与戒
应需离悭吝
常道能清净
后世吉祥求
如是之八法
具身为妇女
具戒与法住
皆名真实语
具足十六行
善备为八分
具戒优婆夷
生可意天世
第五 布萨品［终］
摄句：
（一）略［布萨］与（二）广［布萨］与
（三）毗舍佉与（四）婆私吒与（五）第五之菩阇与
（六）阿那律与（七）毗舍佉与
（八）那拘罗母与（九～一〇）二之此世。
五〇经 终
第六 瞿昙弥品
五十一 瞿昙弥
一
尔时，世尊住释氏国迦维罗卫城之尼拘律园。
时，摩诃波阇波提瞿昙弥来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，却立一面。立于一面之摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊言：
“大德！愿令女人得如来所说之法、律，从家而出家。”
“且止！瞿昙弥！女人勿求于如来所说之法、律，从家而出家。”
二
摩诃波阇提瞿昙弥二度白世尊言：
“大德！愿令女人得如来所说之法、律，从家而出家。”
“且止！瞿昙弥！女人勿求于如来所说之法、律，从家而出家。”
三
摩诃波阇波提瞿昙弥三度白世尊言：
“大德！愿令女人得如来所说之法、律，从家而出家。”
“且止！瞿昙弥！女人勿求于如来所说之法、律，从家而出家。”
时，摩诃波阇波提瞿昙弥［了知：］“世尊不许女人于如来所说之法、律，从家而出家”，悲叹苦恼，落泪啼泣，礼敬世尊，右绕而去。
四
时，世尊随意之间，住于迦维罗卫城之后，向毗舍离城游行而去，次第游行到毗舍离城。于此，世尊住毗舍离城之大林重阁堂。
时，摩诃波阇波提瞿昙弥除发、着袈裟衣，与众多之释女俱，向毗舍离城游行，次第游行至毗舍离城之大林重阁堂。
时，摩诃波阇波提瞿昙弥，足浮肿、身涂尘，苦恼悲叹，落泪啼泣，立于门户之外。具寿阿难见摩诃波阇波提瞿昙弥之足浮肿、身涂尘，苦恼悲叹，落泪啼泣，立于门户之外。见已，告于摩诃波阇波提瞿昙弥言：
瞿昙弥！云何汝足浮肿、身涂尘，苦恼悲叹，落泪啼泣，立于门户之外耶？
“大德阿难！世尊不许女人于如来所说之法、律，从家而出家。”
“果尔，瞿昙弥！须臾待于此处，我祈请世尊［允许］女人于如来所说之法、律，从家而出家。”
五
时，具寿阿难往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：
“大德！摩诃波阇波提瞿昙弥，于此处足浮肿、身涂尘，苦恼悲叹，落泪啼泣，立于门户之外。世尊言不许女人于如来所说之法、律，从家而出家，大德！愿令允许女人于如来所说之法、律，从家而出家。”
“且止！阿难！勿愿女人于如来所说之法、律，从家而出家。”
［具寿阿难二度白世尊言：
“大德！愿令允许女人于如来所说之法、律，从家而出家。”
“且止！阿难！勿愿女人于如来所说之法、律，从家而出家。”］
具寿阿难三度白世尊言：
“大德！愿令允许女人于如来所说之法、律，从家而出家。”
“且止！阿难！勿愿女人于如来所说之法、律，从家而出家。”
六
时，具寿阿难生思念：“世尊不许女人于如来所说之法、律，从家而出家。我宜以其他之方便，祈请世尊允许女人于如来所说之法、律，从家而出家。”
时，具寿阿难白世尊言：
“大德！女人若于如来所说之法、律，从家而出家，则可得现证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果耶？”
“阿难！女人若于如来所说之法、律，从家而出家，则可得现证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果。”
“大德！女人若于如来所说之法、律，从家而出家，可得现证预流果、［一来果、不还果、］阿罗汉果，则摩诃波阇波提瞿昙弥施恩于世尊者多，为姨母、养母、乳哺母，自生母命终，授乳于世尊。大德！愿令允许女人于如来所说之法、律，从家而出家。”
七
“阿难！若摩诃波阇波提瞿昙弥受八重法，则以此为其具足戒。［谓］：比丘尼受具足戒，即使百岁亦应礼敬、迎接、合掌、恭敬本日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼不可住于无比丘之住处，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼于每半月应赴比丘众，问布萨，请教诫，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若住雨安居已，则应于两众依见、闻、疑之三事而行自恣，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若犯重法，则应于两众行半月摩那埵，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。式叉摩那学满二年、六法学已，应于两众请具足戒，尊敬、尊重，奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼即使有任何之事，亦不可骂詈谗谤比丘，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。从今以后，比丘尼禁于训诫比丘，比丘不禁于训诫比丘尼，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。阿难！若摩诃波阇波提瞿昙弥，受如是之八重法，则以此为其具足戒。”
八
时，具寿阿难于世尊之处，受八重法，前往摩诃波阇波提瞿弥之处，至已，告于摩诃波阇波提瞿昙弥言：
“瞿昙弥！汝若受八重法，则以此为汝之具足戒。［谓］：比丘尼受具足戒，即使百岁亦应礼敬、迎接、合掌、恭敬本日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。［比丘尼不可住于无比丘之住处，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼于每半月应赴比丘众，问布萨，请教诫，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若住雨安居已，则应于两众依见、闻、疑之三事而行自恣，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若犯重法，则应于两众行半月摩那埵，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。式叉摩那学满二年、六法学已，应于两众请具足戒，尊敬、尊重，奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼即使有任何之事亦不可骂詈谗谤比丘，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。］从今以后，比丘尼禁于训诫比丘，比丘不禁于训诫比丘尼，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。瞿昙弥！汝若受如是之八重法，则以此为汝之具足戒。”
“大德阿难！譬如男女之壮年、年少而好庄饰者，洗沐其头，得优钵罗华鬘、婆师华鬘、阿希物多华鬘，受于两手，置于头上。如是，大德！我受如是之八重法，尽形寿不犯。”
九
时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，却坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：
“大德！摩诃波阇波提瞿昙弥受八重法，尽形寿不犯。”
“阿难！若女人不于如来所说之法、律，从家而出家，阿难！则梵行久住，正法令住一千年；阿难！然而，女人于如来所说之法、律，从家而出家之故，阿难！今梵行不久住；阿难！今正法唯住五百年。阿难！譬如家中女多男少之时，盗贼夜盗易侵，如是，阿难！若女人得于此法、律，从家而出家，此梵行则不久住。阿难！譬如于成就之稻田，生长名为白霉之疫病时，则彼稻田不久住，如是，阿难！若女人得于此法、律，从家而出家，此梵行则不久住。阿难！譬如于成就之甘蔗田，生长名为茜霉之疫病时，则彼甘蔗田不久住，如是，阿难！若女人得于此法、律，从家而出家，此梵行则不久住。阿难！譬如人于大池预设其堤令水不氾滥，如是，阿难！我预为诸比丘尼制八重法令尽形寿不犯。”
五十二 教诫
一
尔时，世尊住毗舍离城之大林重阁堂。时，具寿阿难来诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：
“大德！选择成就几法之比丘，可为比丘尼教诫师耶？”
“阿难！选择成就八法之比丘，可为比丘尼教诫师。以何为八耶？
二
阿难！此处有比丘，持戒，［防护波罗提木叉律仪之行，所行具足而住，见怖畏于微小之罪，］受持而学于学处。多闻而［持所闻、积集所闻，宣说诸法之初善、中善、后善，义具、文具、纯一圆满清净之梵行；以多闻受持诸法，于言通利，以意观察，］以见善通达。广泛了解两部之波罗提木叉，就经与相善分别、善通晓、善决定。为言语善美、音声善美，为优雅、分明、清亮，能演义，成就其语。为比丘尼僧伽说法教示，堪能于劝导、赞励，庆慰。为诸比丘尼所可爱、可意。依此世尊而出家，在着袈裟衣之前无犯重法。［法腊］二十岁或过于二十岁。
阿难！如是选择成就八法之比丘，可为比丘尼教诫师。”
五十三 略说
一
尔时，世尊住毗舍离城之大林重阁堂。
时，摩诃波阇波提瞿昙弥来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，立于一面。立于一面之摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊言：
“大德世尊！愿略说法，我从世尊闻法，独住寂静、不放逸、热诚、精勤。”二“瞿昙弥！汝若知此法资于贪欲而不资于离贪，资于结缚而不资于离系，资于积集而不资于损减，资于大欲而不资于少欲，资于不满足而不资于满足，资于聚会而不资于闲静，资于懈怠而不资于发勤，资于难养而不资于易养；瞿昙弥！则可知此非法，此非律，此非师教。
三
瞿昙弥！汝若知此法资于离贪而不资于贪欲，资于离系而不资于结缚，资于损减而不资于积集，资于少欲而不资于大欲，资于满足而不资于不满足，资于闲静而不资于聚会，资于发勤而不资于懈怠，资于易养而不资于难养；瞿昙弥！则可知此是法，此是律，此是师教。”
五十四 长膝
一
尔时，世尊住拘利国名为迦伽罗波达之拘利种邑。
时，长膝拘利子来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，却坐一面。坐于一面之长膝拘利子白世尊言：
“大德！我等居士受用诸欲，住于儿等密集之卧处，领受迦尸衣、旃檀，持华鬘、薰香、涂香，乐用金银。大德！为我等说法，为我等之现法利益、现法安乐，后世利益、后世安乐。”
二
“虎路子！有四法，资于善男子之现法利益、现法安乐。以何为四耶？
三
即：策起具足、守护具足、善友相应、等命。
虎路子！何为策起具足耶？
四
虎路子！此处有善男子，若农事、若商贾、若牧牛、若射技、若王事、若依一技艺等之业处而活命，于此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。
虎路子！此名为策起具足。
虎路子！何为守护具足耶？
五
虎路子！此处有善男子，有财，为策起精勤之所得、臂力之所积、流汗之所成，如法，是法所得。成此而守护、收藏，念此财王亦无夺、贼亦无夺、火亦无烧、水亦无漂、非可爱之相续者亦无夺。
虎路子！此名为守护具足。
处路子！何为善友相应耶？
六
虎路子！此处有善男子，住于村邑，此处有居士、若居士子、若戒德增上者、老戒德增上者，若信具足、戒具足、舍具足、慧具足，则与此相俱集会、谈论、对谈，于如是相之信具足者，随学于信具足；于如是相之戒具足者，随学于戒具足；于如是相之舍具足者，随学于舍具足；于如是相之慧具足者，随学于慧具足。
虎路子！此名为善友相应。
虎路子！以何为等命耶？
七
虎路子！此处有善男子，了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是为我收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’虎路子！譬如有商人或商人之弟子，取秤而了知‘如是则倾下，如是则倾上。’如是，虎路子！善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是为我收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’虎路子！若此善男子，入少而作广大之活命支出，则有说者言：‘此善男子食财如优昙钵果之食。’虎路子！复次，若此善男子，入多而作下卑之活命，则有说者言：‘此善男子如死于饿死。’虎路子！然而，此善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是为我收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’
虎路子！此名为等命。
八
虎路子！如是，所得之财，其出门有四，［谓］：惑溺于妇女，惑溺于饮酒，惑溺于赌博，有恶友、恶朋、恶辈。虎路子！譬如大池有四之入门与四种出门，有人塞其入门，开其出门，天不降雨。虎路子！如是，则于此大池，衰退诚可求，增长不可求。虎路子！如是，所得之财，其出门有四，［谓］：惑溺于妇女，惑溺于饮酒，惑溺于赌博，有恶友、恶朋、恶辈。
九
虎路子！如是，得财之入门有四种，［谓］：不惑溺于妇女，不惑溺于饮酒，不惑溺于赌博，有善友、善朋、善辈。虎路子！譬如大池有四种入门与四种出门，有人开其入门，塞其出门，天正降雨。虎路子！如是，则于此大池，增长诚可求，衰退不可求。虎路子！如是，得财之入门有四种，［谓］：不惑溺于妇女，不惑溺于饮酒，不惑溺于赌博，有善友、善朋、善辈。
虎路子！如是有四种法，资于善男子之现法利益、现法安乐。
一〇
虎路子！有四法，资于善男子之后世利益、后世安乐。以何为四耶？
一一
即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
虎路子！以何为信具足耶？
一二
虎路子！此处有善男子，有信而信如来之菩提，此世尊为［应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、］天人师、佛、世尊。
虎路子！此名为信具足。
虎路子！以何为戒具足耶？
一三
虎路子！此处有善男子，离杀生、［离不与取、离欲邪行、离妄语、］离饮酒。
虎路子！此名为戒具足。
虎路子！以何为舍具足耶？
一四
虎路子！此处有善男子，以离悭吝垢秽之心而住于家，常施、亲手而施，喜弃舍，相应于乞，喜于分布布施。
虎路子！此名为舍具足。
虎路子！以何为慧具足耶？
一五
虎路子！此处有善男子，为圣、决择而成就正顺苦尽之生灭慧。
虎路子！此名为慧具足。
虎路子！如是有四种法，资于善男子之后世利益、后世安乐。”
策起于作业
整顿不放逸
平等营活命
守护于所收
具足信与戒
应需而离悭
常道若能净
后世吉祥求
如是之八法
信者勤家业
二世安乐与
审谛尊所说
现法有利益
后世有安乐
居士舍与福
越发而增长
五十五 郁阇迦
一
时，郁阇迦婆罗门来诣世尊之处。至已，与世尊相互庆慰，交谈欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之郁阇迦婆罗门白世尊言：
“尊瞿昙！我等欲往远隔。尊瞿昙！为我等说法，为我等之现法利益、现法安乐，后世利益、后世安乐。”
二
“婆罗门！有四种法，资于善男子之现法利益、现法安乐。以何为四耶？
三
即：策起具足、守护具足、善友相应、等命。
婆罗门！以何为策起具足耶？
四
婆罗门！此处有善男子，若农事、若商贾、若牧牛、若射技、若王事、若依一技艺等之业处而活命，于此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。
婆罗门！此名为策起具足。
婆罗门！以何为守护具足耶？
五
婆罗门！此处有善男子，有财，为策起精勤之所得、臂力之所积、流汗之所成，如法、是法所得。成此而守护、收藏，念令此财王亦无夺、贼亦无夺、火亦无烧、水亦无漂、非可爱之相续者亦无夺。
婆罗门！此名为守护具足。
婆罗门！以何为善友相应耶？
六
婆罗门！此处有善男子，住于村邑，此处有居士、或居士子、或戒德增上者、或老戒德增上者，若信具足、戒具足、舍具足、慧具足，则与此相俱而集会、谈论、对谈。于如是相之信具足者，随学于信具足；于如是相之戒具足者，随学于戒具足；于如是相之舍具足者，随学于舍具足；于如是相之慧具足者，随学于慧具足。
婆罗门！此名为善友相应。
婆罗门！以何为等命耶？
七
婆罗门！此处有善男子，了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是为我收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’婆罗门！譬如有商人或商人之弟子，取秤而知‘如是则倾下，如是则倾上。’如是，婆罗门！善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是为我收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’婆罗门！若此善男子，入少而作广大之活命支出，则有说者言：‘此善男子食财如优昙钵果之食。’婆罗门！复次，若此善男子，入多而作下卑之活命，则有说者言：‘此善男子如死于饿死。’婆罗门！然而，此善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏。思：‘如是为我收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’
婆罗门！此名为等命。
八
婆罗门！如是，所得之财，其出门有四种，［谓］：惑溺于妇女，惑溺于饮酒，惑溺于赌博，有恶友、恶朋、恶辈。婆罗门！譬如于大池有四种入门与四种出门，有人塞其入门，开其出门，天不降雨。婆罗门！如是，则于此大池，衰退诚可求，增长不可求。婆罗门！如是，所得之财其出门有四种，［谓］：惑溺于妇女，惑溺于饮酒，惑溺于赌博，有恶友、恶朋、恶辈。
九
婆罗门！如是，得财之入门有四种，［谓］：不惑溺于妇女，不惑溺于饮酒，不惑溺于赌博，有善友、善朋、善辈。婆罗门！譬如于大池有四种入门与四种出门，有人开其入门，塞其出门，天正降雨。婆罗门！如是，则于此大池，增长诚可求，衰退不可求。婆罗门！如是，得财之入门有四种，［谓］：不惑溺于妇女，［不惑溺于饮酒，不惑溺于赌博，有善友、善朋、］善辈。
婆罗门！如是有四法，资于善男子之现法利益、现法安乐。
一〇
婆罗门！有四法，资于善男子之后世利益、后世安乐。以何为四耶？
一一
即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
婆罗门！以何为信具足耶？
一二
婆罗门！此处有善男子，有信而信如来之菩提，此世尊为：［应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、］天人师、佛、世尊。
婆罗门！此名为信具足。
婆罗门！以何为戒具足耶？
一三
婆罗！此处有善男子，离杀生、［离不与取、离欲邪行、离妄语、］离饮酒。
婆罗门！此名为戒具足。
婆罗门！以何为舍具足耶？
一四
婆罗门！此处有善男子，以离悭吝垢秽之心住于家，［常施、亲手而施，喜于弃舍，］相应于乞，喜于分布布施。
婆罗门！此名为舍具足。
婆罗门！以何为慧具足耶？
一五
婆罗门！此处有善男子，［为圣抉择而］成就［正顺生灭苦尽之］慧。
婆罗门！此名为慧具足。
婆罗门！如是有四种法，资于善男子之后世利益、后世安乐。”
策起于作业
整顿不放逸
平等营活命
守护于所收
具足信与戒
应需而离悭
常道若能净
后世吉祥求
如是之八法
信者勤家业
二世安乐与
审谛尊所说
现法有利益
后世有安乐
居士舍与福
越发而增长
五十六 怖畏
一
“诸比丘！怖畏者，此乃诸欲之增上语；诸比丘！苦者，此乃诸欲之增上语；诸比丘！病者，此乃诸欲之增上语；诸比丘！疮者，此乃诸欲之增上语；诸比丘！刺者，此乃诸欲之增上语；诸比丘！执著者，此乃诸欲之增上语；诸比丘！污泥者，此乃诸欲之增上语；诸比丘！胎者，此乃诸欲之增上语。
二
诸比丘！何以故，怖畏者为诸欲之增上语耶？
诸比丘！若染于欲贪、为欲贪所缚，则现法之怖畏不解脱，后世之怖畏不解脱，故怖畏为诸欲之增上语。
三
诸比丘！何以故，苦者［为诸欲之增上语耶？
诸比丘！若染于欲贪，为欲贪所缚，则现法之苦不解脱，后世之苦不解脱，故苦者为诸欲之增上语。
诸比丘！何以故，］病者［为诸欲之增上语耶？
诸比丘！若染于欲贪，为欲贪所缚，则现法之病不解脱，后世之病不解脱，故病者为诸欲之增上语。
诸比丘！何以故，］疮［为诸欲之增上语耶？
诸比丘！若染于欲贪，为欲贪所缚，则现法之疮不解脱，后世之疮不解脱，故疮为诸欲之增上语。
诸比丘！何以故，］刺者［为诸欲之增上语耶？
诸比丘！若染于欲贪，为欲贪所缚，则现法之刺不解脱，后世之刺不解脱，故刺者为诸欲之增上语。
诸比丘！何以故，］染着［为诸欲之增上语耶？
诸比丘！若染著于欲贪，为欲贪所缚，则现法之着不解脱，后世之着不解脱，故著者为诸欲之增上语。
诸比丘！何以故，］污泥者［为诸欲之增上语耶？
诸比丘！若染于欲贪，为欲贪所缚，则现法之污泥不解脱，后世之污泥不解脱，故污泥者为诸欲之增上语。
诸比丘！何以故，］胎者为诸欲之增上语耶？
诸比丘！若染于欲贪，为欲贪所缚，则现法之胎不解脱，后世之胎不能脱，故胎者为诸欲之增上语。”
怖畏苦与病
疮刺与染着
污泥与胎者
此名称为欲
凡夫执着此
依悦色而缚
更入女人胎
比丘热诚勉
持正知不弛
难渡若险阻
超越如是相
生老受颤动
观众生于下
五十七 应请（一）
一
“诸比丘！成就八法之比丘，是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。以何为八耶？
二
诸比丘！此处有比丘，持戒，［防护波罗提木叉律仪之行，所行具足而住，［于微小之罪见怖畏，］受持而学于学处。多闻而［受持所闻、积集所闻，宣说法之初善、中善、后善而义具、文具、纯一、圆满、清净之梵行；以多闻受持诸法，于言通利，以意而观察］，以见善通达。有善友、善朋、善辈。有正见，成就正见。随得四静虑之增上心之现法乐住之乐欲，得而无艰难，得而无梗涩。随念种种之宿住，谓：一生、二生、［三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫；‘于彼处之我，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦者如是，寿限如是，自彼处而没，往生于彼处，于彼处之名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦者如是，寿限如是’，］如是随念种种之宿住与其相、状。以清净超人之天眼，［见有情之死生，了知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣；如是为‘嗟夫！此诸之有情成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫！复次，此诸之有情成就身善行，成就语善行、成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生善趣、天世。’以清净超人之天眼，见有情之死生，］了知有情随业而受［劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。］依诸漏尽，［无漏之心解脱、慧解脱于现法而自证知］，现证具足而住。
诸比丘！成就此八法之比丘，是应请、［极应请、应供施、应合掌、］世间之无上福田。”
五十八 应请（二）
一
“诸比丘！成就八法之比丘，是应请、［极应请、应供施、应合掌、］世间之无上福田。以何为八耶？
二
诸比丘！此处有比丘，持戒，［防护波罗提木叉律仪之行，所行具足而住，于微小之罪见怖畏，］受持而学于学处。多闻而［受持所闻、积集所闻，宣说诸法之初善、中善、后善而义具、文具、纯一、圆满、清净之梵行；以多闻受持诸法，于言通利，以意而观察］，以见而善通达。发勤而住，有势力，勇健坚固，于诸之善法不舍轭担。住阿兰若，起卧于边陬。堪忍不欣喜与欣喜，克于已生之不欣喜而住。堪忍恐怖，克于已生之恐怖而住。随得四静虑增上心之现法乐住之乐欲，得而无艰难，得而无梗涩。依诸漏尽，［无漏之心解脱、慧解脱于现法而自证知］，现证具足而住。
诸比丘！成就此八法之比丘，是应请、［极应请、应供施、应合掌、］世间之无上福田。”
五十九 八辈（一）
一
“诸比丘！此八种之补特伽罗，是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。以何为八耶？
二
即：趣向于预流果与预流果之现证者，趣向于一来果与一来果之现证者，趣向于不还果与不还果之现证者，趣向于阿罗汉果与阿罗汉果之现证者。
诸比丘！此八种之补特伽罗，是应请、［极应请、应供施、应合掌、］世间之无上福田。”
趣向之四与
住果之四人
此正直僧伽
具足智与戒
与施物之人
求福众生等
作有依之福
布施僧伽果
六十 八辈（二）
一
“诸比丘！此八种之补特伽罗，是应请、［极应请、应供施、应合掌、］世间之无上福田。以何为八耶？
二
即：趣向于预流果与预流果之现证者，趣向于一来果与一来果之现证者，趣向于不还果与不还果之现证者，趣向于阿罗汉果与阿罗汉果之现证者。
诸比丘！此八种之补特伽罗，是应请、［极应请、应供施、应合掌、］世间之无上福田。”
趣向之四与
住果之四人
有情中八人
此最胜僧伽
与施物之人
求福众生等
作有依之福
布施僧伽果
第六 瞿昙弥品［终］
摄句：
（一）瞿昙弥、（二）教诫、（三）略说、
（四）长膝、（五）郁阇迦、（六）怖畏、
（七、八）二应请、（九、一〇）二八辈。
第七 地震品
六十一 欲
一
“诸比丘！有八种补特伽罗存在于世间。以何为八耶？
二
诸比丘！此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而不得利养。彼因无利养而忧愁、疲惫、悲哀，捶胸而哭，堕于迷乱。诸比丘！此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，因不得而忧愁、悲哀，失正法。
三
诸比丘！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而得利养，彼因利养而骄傲，堕于放逸。诸比丘！此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，因得而骄傲，失正法。
四
诸比丘！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而不得利养，彼因无利养而忧愁、疲惫、悲哀，捶胸而哭，堕于迷乱。诸比丘！此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，因不得而忧愁、悲哀，失正法。
五
诸比丘！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养，彼因利养而骄傲，堕于放逸。诸比丘！此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，因得而骄傲，失正法。
六
诸比丘！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而不得利养，彼因无利养而不忧、不疲、不悲，不捶胸哭，不堕迷乱。诸比丘！此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，不得而不忧、不悲，不失正法。
七
诸比丘！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而得利养，彼不因利养而骄傲，不堕于放逸。诸比丘！此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，不因得而骄傲，不失正法。
八
诸比丘！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而不得利养，彼因无利养而不忧、不疲、不悲，不捶胸而哭，不堕于迷乱。诸比丘！此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，不得而不忧、不悲，不失正法。
九
诸比丘！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养，彼不因利养而骄傲，不堕于放逸。诸比丘！此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，不因得而骄傲，不失正法。
诸比丘！如是，有八种之补特伽罗存在于世间。”
六十二 有能
一
“诸比丘！成就六法之比丘，于自有能，于他亦有能。以何为六耶？
二
诸比丘！此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；善言、善语、善美、分明、清亮，而能成就述义之语言；教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。
诸比丘！成就此六法之比丘，于自有能，于他亦有能。
三
诸比丘！成就五法之比丘，于自有能，于他亦有能。以何为五耶？
四
诸比丘！此处有比丘，于善法非速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；善言、［善语、善美、分明、清亮，而］能［成就］述义［之语言］；教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。
诸比丘！成就此五法之比丘，于自有能，于他亦有能。
五
诸比丘！成就四法之比丘，于自有能，而于他非有能。以何为四耶？
六
诸比丘！此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；然非善言、善语、善美、分明、清亮，而不能成就述义之语言；亦非教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。
诸比丘！成就此四法之比丘，于自有能，而于他非有能。
七
诸比丘！成就四法之比丘，于他有能，而于自非有能。以何为四耶？
八
诸比丘！此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；然不观察所持之法义；亦非知义知法，非法随法行；善言、［善语、善美、分明、清亮，而］能［成就］述义［之语言］；教示［、劝导、赞励、庆慰］同梵行者。
诸比丘！成就此四法之比丘，于他有能，而于自非有能。
九
诸比丘！成就三法之比丘，于自有能，而于他非有能。以何为三耶？
一〇
诸比丘！此处有比丘，于善法非速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；亦知义知法，是法随法行；然非善言、善语、善美、分明、清亮，而不能成就述义之语言；亦非教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。
诸比丘！成就此三法之比丘，于自有能，而于他非有能。
一一
诸比丘！成就三法之比丘，于他有能，而于自非有能。以何为三耶？
一二
诸比丘！此处有比丘，于善法非速疾察忍；能受持所闻之法；然不观察所持之法义；亦非知义知法，非法随法行；善言、［善语、善美、分明、清亮，而］能［成就］述义［之语言］；教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。
诸比丘！成就此三法之比丘，于自有能，而于他非有能。
一三
诸比丘！成就二法之比丘，于自有能，而于他非有能。以何为二耶？
一四
诸比丘！此处有比丘，于善法非速疾察忍；非能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；然非善言、善语、善美、分明、清亮，而不能成就述义之语言；亦非教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。
诸比丘！成就此二法之比丘，于自有能，而于他非有能。
一五
诸比丘！成就二法之比丘，于他有能，而于自非有能。以何为二耶？
一六
诸比丘！此处有比丘，于善法非速疾察忍；亦非能受持所闻之法；亦非观察所持之法义；亦非知义知法，非法随法行；善言、善语、善美、分明、清亮，而能成就述义之语言；教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。
诸比丘！成就此二法之比丘，于他有能，而于自非有能。”
六十三 略说
一
时，有一比丘，往诣世尊之处。［至已，礼敬世尊，坐于一面。］坐于一面之彼比丘白世尊言：
“大德世尊！愿略为我说法。我从世尊闻法，独静居、不放逸、热诚、专精而住。”
“此处有一类之愚人，如是思惟，若劝请我说法，则当追随我。”
“大德世尊！略为我说法，善逝！略为我说法。我当悟世尊所说之义，我当相续世尊之所说。”
二
“比丘！然者，汝当如是学：
于内令我心住于善住，令已生之恶不善法于心无住。
比丘！汝当如是学。
三
比丘！汝若令心住于善住，令已生之恶不善法于心无住，则比丘！其次，汝当如是学：
我当修习、多习慈心解脱，作车乘、作基、随作、积习、善造作。
比丘！汝当如是学。
四
比丘！汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘！其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习！
比丘！汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘！其次，汝当如是学：
我当［修习、多习悲心解脱，作车乘、作基、随作、积习、善造作。
比丘！汝当如是学。
比丘！汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘！其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习！
比丘！汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘！其次，汝当如是学：］
我当［修习、多习喜心解脱，作车乘、作基、随作、积习、善造作。
比丘！汝当如是学。
比丘！汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘！其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习！
比丘！汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘！其次，汝当如是学：］
我当修习、多习舍心解脱，作车乘、作基、随作、积习、善造作。
比丘！汝当如是学。
五
比丘！汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘！其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习！
比丘！汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘！其次，汝当如是学：
我当于身观身，热诚、正念、正知而住，调伏世间之贪、忧。
比丘！汝当如是学。
六
比丘！汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘！其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习！
比丘！汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘！其次，汝当如是学：
我当于受［观受，热诚、正念、正知而住，调伏世间之贪、忧。
比丘！汝当如是学。
比丘！汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘！其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习！
比丘！汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘！其次，汝当如是学：
我］当于心［观心，热诚、正念、正知而住，调伏世间之贪、忧。
比丘！汝当如是学。
比丘！汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘！其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习！
比丘！汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘！其次，汝当如是学：
我］当于法观法，热诚、正念、正知而住，调伏世间之贪、忧。
比丘！汝当如是学。
七
比丘！汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘！其次，汝当有寻有伺而修习；此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习！
比丘！汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘！汝当行安稳而行，住安稳而住，坐安稳而坐，卧安稳而卧。”
八
时，彼比丘承世尊教此教诫，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。
时，彼比丘独远离，不放逸、热诚、专精而住，不久，善男子正而出家，为出家之本意，将无上之梵行究竟于现法自证知、现证、具足而住，证知：［我］生已尽，梵行已立，所作已办，自知不受后有。彼比丘为阿罗汉之一人。
六十四 伽耶
一
尔时，世尊住伽耶之象头山。于此，世尊告诸比丘言：
“诸比丘！”
“大德！”
彼诸比丘回答世尊。世尊曰：
二
“诸比丘！我未得等觉、未现等觉而为菩萨之时，觉光明然未见色。诸比丘！时，我思念：
‘若我觉光明且见色，则我智见更为明净。’
诸比丘！时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明且见色，然未与彼诸天相俱集会、谈论、对谈。
三
诸比丘！时，我思念：
‘若我觉光明见色，且与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，则我智见更为明净。’
诸比丘！时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，且与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，然未知彼诸天为‘此诸天是属于是天众’。
四
诸比丘！时，我思念：
‘若我觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，且知彼诸天为“此诸天是属于天众”，则我智见更为明净。’
诸比丘！时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，且知彼诸天为‘此诸天是属于天众’，然未知彼诸天为‘此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处’。
［诸比丘！时，我思念：
‘若我觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为“此诸天是属于天众”，且知彼诸天为“此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处”，则我智见更为明净。’
诸比丘！时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为‘此诸天是属于天众’，］且知彼诸天为‘此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处’，然未知彼诸天为‘此诸天之食者如是，受乐苦者如是’。
［诸比丘！时，我思念：
‘若我觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为“此诸天是属于天众”，知彼诸天为“此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处”，知彼诸天为“此诸天之食者如是，受乐苦者如是”，且知彼诸天为“此诸天之长寿者如是，此诸天之久住者如是”，则我智见更为明净。’
诸比丘！时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为‘此诸天是属于天众’，知彼诸天为‘此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处’，知彼诸天为‘此诸天之食者如是，受乐苦者如是’，］知彼诸天为‘此诸天之长寿者如是，此诸天之久住者如是’，然未知彼诸天为‘我曾与诸天相俱共住，或未曾共住’。虽然知彼诸天为‘此诸天之长寿者如是，此诸天之久住如是’，但未知彼诸天为‘我曾与诸天相俱共住，或未曾共住。’
五
诸比丘！时，我思念：
‘若我觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为“此诸天是属于天众”，知彼诸天为“此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处”，知彼诸天“此诸天之食者如是，受乐苦者如是”，知彼诸天为“此诸天之长寿者如是，此诸天之久住者如是”，知彼诸天为“我曾与此诸天相俱共住，或未曾共住”，则我智见更为明净。’
诸比丘！时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为‘此诸天是属于天众’，知彼诸天为‘此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处’，知彼诸天为‘此诸天之食者如是，受乐苦者如是’，知彼诸天为‘此诸天之长寿者如是，此诸天之久住者如是’，知彼诸天为‘我曾与此诸天相俱共住，或未曾共住’。
六
诸比丘！于我，如是八转之依天智见，未为悉皆清净之间，诸比丘！我于天、魔、梵天之世间，于沙门、婆罗门、人、天之众生界，不称无上正等觉，不为现等觉。
诸比丘！然而，于我，如是八转之依天智见，已为悉皆清净之故，诸比丘！我于天、魔、梵天之世间，于沙门、婆罗门、人、天之众生界，称无上正等觉，为现等觉。复次，我得智与见，我心解脱不动，此是我最后之生，更不受后有。”
六十五 胜处
一
“诸比丘！有八胜处。以何为八耶？
二
有人，内有色想，外观少量好丑之诸色，‘胜彼［诸色］而知、而见’，得如是之想。此乃第一之胜处。
三
有人，内有色想，外观无量好丑之诸色，‘胜彼［诸色］而知、而见’，得如是之想。此乃第二之胜处。
四
有人，内无色想，外观少量好丑之诸色，‘胜彼［诸色］而知、见’，得如是之想。此乃第三之胜处。
五
有人，内无色想，外观无量好丑之诸色，‘胜彼［诸色］而知、见’，得如是之想。此乃第四之胜处。
六
有人，内无色想，外观诸色，青、青色、青现、青光，‘胜彼［诸色］而知、而见’，得如是之想。此乃第五之胜处。
七
有人，内无色想，外观诸色，黄、黄色、黄现、黄光，‘胜彼［诸色］而知、而见’，得如是之想。此乃第六之胜处。
八
有人，内无色想，外观诸色，赤、赤色、赤现、赤光，‘胜彼［诸色］而知、而见’，得如是之想。此乃第七之胜处。
九
有人，内无色想，外观诸色，白、白色、白现、白光，‘胜彼［诸色］而知、而见’，得如是之想。此乃第八之胜处。
诸比丘！此乃八胜处。”
六十六 解脱
一
“诸比丘！有八种解脱。以何为八耶？
二
有色想而观诸色。此乃第一之解脱。
三
内无色想，外观诸色。此乃第二之解脱。
四
胜解而知：‘是净’。此乃第三之解脱。
五
超一切之色想，灭有对想，不思惟种种想，谓：‘空者是无边’，入空无边处具足而住。此乃第四之解脱。
六
超一切之空无边处，谓：‘识者是无边’，入识无边处具足而住。此乃第五之解脱。
七
超一切之识无边处，谓：‘无少所有’，入无所有处具足而住。此乃第六之解脱。
八
超一切之无所有处，入非想非非想处具足而住。此乃第七之解脱。
九
超一切之非想非非想处，入想受灭具足而住。此乃第八之解脱。
诸比丘！此乃八种解脱。”
六十七 言说（一）
一
“诸比丘！非圣者之言说有八种。以何为八耶？
二
即：不见言见、不闻言闻、不觉言觉、不知言知、见言不见、闻言不闻、觉言不觉、知言不知。
诸比丘！此乃非圣者之八种言说。”
六十八 言说（二）
一
“诸比丘！圣者之言说有八种。以何为八耶？
二
即：不见言不见、不闻言不闻、不觉言不觉、不知言不知、见言见、闻言闻、觉言觉、知言知。
诸比丘！此圣者之八种言说。”
六十九 众
一
“诸比丘！有八种众。以何为八耶？
二
即：刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四天王众、忉利天众、魔天众、梵天众。
三
诸比丘！我想起，我曾来至多百之刹帝利众，集会、谈论、对谈。其时，以彼等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；我说法时，彼等谓：‘于此处说者为何，为天耶？为人耶？’不知为我。说法而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：‘于此处隐没者为何，为天耶？为人耶？’不知是我。
四
诸比丘！我想起，我［曾来至多百之婆罗门众，集会、谈论、对谈。其时，以彼等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；我说法时，彼等谓：‘于此处说者为何，为天耶？为人耶？’不知为我。说法而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：‘于此处隐没者为何，为天耶？为人耶？’不知是我。
诸比丘！我想起，我曾来至多百之］居士众，［集会、谈论、对谈。其时，以彼等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；我说法时，彼等谓：‘于此处说者为何，为天耶？为人耶？’不知是我。说法而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：‘于此处隐没者为何，为天耶？为人耶？’不知是我。
诸比丘！我想起，我曾来至多百之］沙门众，［集会、谈论、对谈。其时，以彼等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；我说法时，彼等谓：‘于此处说者为何，为天耶？为人耶？’不知为我。说法而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：‘于此处隐没者为何，为天耶？为人耶？’不知是我。
诸比丘！我想起，我曾来至多百之］四天王众，［集会、谈论、对谈。其时，以彼等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；我说法时，彼等谓：‘于此处说者为何者，为天耶？为人耶？’不知是我。说法而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：‘于此处隐没者为何，为天耶？为人耶？’不知是我。
诸比丘！我想起，我曾来至多百之］忉利天众，［集会、谈论、对谈。其时，以彼等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；我说法时，彼等谓：‘于此处说者为何，为天耶？为人耶？’不知是我。说法而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：‘于此处隐没者为何，为天耶？为人耶？’不知是我。
诸比丘！我想起，我曾来至多百之］魔天众，［集会、谈论、对谈。其时，以彼等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；我说法时，彼等谓：‘于此处说者为何，为天耶？为人耶？’不知是我。说法而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：‘于此处隐没者为何，为天耶？为人耶？’不知是我。
诸比丘！我想起，我曾来至多百之］梵天众，集会、谈论、对谈。其时，以彼等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；我说法时，彼等谓：‘于此处说者为何，为天耶？为人耶？’不知是我。说法而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：‘于此处隐没者为何，为天耶？为人耶？’不知是我。
诸比丘！此乃八种众。”
七十 地震
一
尔时，世尊住毗舍离城之大林重阁讲堂。时，世尊于晨朝时，着下衣，持钵衣，入毗舍离城乞食。自毗舍离城乞食而还，食后，告具寿阿难言：
二
“阿难！取坐具！往至遮婆罗塔昼日坐。”
“唯然，大德！”
具寿阿难回答世尊，取坐具而随从世尊。
三
时，世尊往至遮婆罗塔，至已，坐于所设之座。坐而告具寿阿难曰：
四
“阿难！毗舍离乐、优陀延塔乐、瞿昙塔乐、多子塔乐、七聚塔乐、娑罗塔乐、遮婆罗塔乐。阿难！修习、多习四神足，作车乘、作基、随作、积习、善造作，阿难！若欲则一劫、或住一劫有余。阿难！如来修习、多习四神足，作车乘、作基、随作、积习、善造作。阿难！若欲则如来一劫、或住一劫有余。”
世尊如是显示广大之相、显示广大之现，阿难不能通达，未能劝请世尊而白：“大德世尊！愿住一劫，大德善逝！愿住一劫，为众生之利益、众生之安乐，世间之哀愍与人天之义利、利益、安乐。”其心为魔所覆之故。
五
世尊二度［告具寿阿难曰：
“阿难！毗舍离乐、优陀延塔乐、瞿昙塔乐、多子塔乐、七聚塔乐、娑罗塔乐、遮婆罗塔乐。阿难！修习、多习四神足，作车乘、作基、随作、积习、善造作，阿难！若欲则一劫、或住一劫有余。阿难！如来修习、多习四神足，作车乘、作基、随成、积习、善造作。阿难！若欲则如来一劫、或住一劫有余。”
世尊如是显示广大之相、显示广大之现，阿难不能通达，未能劝请世尊而白：“大德世尊！愿住一劫，大德善逝！愿住一劫，为众生之利益、众生之安乐，世间之哀愍与人天之义利、利益、安乐。”其心为魔所覆之故］。
世尊三度告具寿阿难曰：
六
“阿难！毗舍离乐、优陀延塔乐、瞿昙塔乐、多子塔乐、七聚塔乐、婆罗塔乐、遮婆罗塔乐。阿难！修习、多习四神足，作车乘、作基、随作、积习、善造作，阿难！若欲则一劫、或住一劫有余。阿难！如来修习、多习四神足，作车乘、作基、随作、积习、善造作，阿难！若欲则如来一劫、或住一劫有余。”
世尊如是显示广大之相、显示广大之现，阿难不能通达，未能劝请世尊而白：“大德世尊！愿住一劫，大德善逝！愿住一劫，为众生之利益、众生之安乐，世间之哀愍与人天之义利、利益、安乐。”其心为魔所覆之故。
七
时，世尊告具寿阿难曰：
“阿难！当知时。”
“唯然，大德！”
具寿阿难回答世尊，从座而起，礼敬世尊，右绕而去，坐于离世尊不远之一树下。
八
时，具寿阿难离去不久，魔波旬白世尊言：
“大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之时。
大德！世尊赐说此言：‘波旬！若我诸比丘，未明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法，则我不般涅槃。’
大德！今世尊之诸比丘，已明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法。
大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之时。大德！世尊赐说此言：‘波旬！若我诸比丘尼，［未明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法，我不般涅槃。’
大德！今世尊之诸比丘尼，已明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法。
大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之时。
大德！世尊赐说此言：‘波旬！］若我诸优婆塞，［未明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师而宣说、教示、开示、显示、开显、分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法，我不般涅槃。’
大德！今世尊之诸优婆塞，已明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法。
大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之时。
大德！世尊赐说此言：‘波旬！］若我诸优婆夷，［未明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师而宣说、教示、开示、显示、开显、分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法，我不般涅槃。’
大德！今世尊之诸优婆夷，已明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法。
大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之时。
大德！世尊赐说此言：‘波旬！若我梵行未富荣增广，人多增大，人天善所说示，则我不般涅槃。’
大德！今世尊之梵行，已富荣增广，人多增大，为人天善所说示。
大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之时。”
“波旬！且默！不久如来当般涅槃。自今过后三月，如来当般涅槃。”
九
时，世尊于遮婆罗塔，正念正知而舍寿行。世尊舍寿行之时，有大地震，令惊怖、令身毛竖立，天鼓作响。时，世尊知此义，此时自说偈曰：
“生等无等有
牟尼舍有行
内喜入于定
如铠破我有”
一〇
时，具寿阿难作思念：
“大哉！此地震。实大哉！此地震，令惊怖而身毛竖立，天鼓作响。有何因何缘而出现大地震耶？”
时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，却坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：
“大德！大哉！此地震。大德！实大哉！此地震，令惊怖而身毛竖立，天鼓作响。大德！有何因、何缘而出现大地震耶？”
一一
“阿难！有八因、八缘而出现大地震。以何为八耶？
一二
阿难！大地住于水上，水住于风上，风依空而住。阿难！时，大风起，若大风起，则水摇；若水摇，则地摇。阿难！此乃第一因、第一缘而出现大地震。
一三
阿难！又，有神通、得心自在之沙门、婆罗门，或有大神通大威力之天人，彼若修习地想少量、修习水想无量，则此地动、等动、等极动。阿难！此乃第二因、第二缘而出现大地震。
一四
阿难！又，菩萨自兜率天隐没，以正念正知降入母胎之时，此地动、等动、等极动。阿难！此乃第三因、第三缘而出现大地震。
一五
阿难！又，菩萨以正念正知自母胎出现之时，此地动、等动、等极动。阿难！此乃第四因、第四缘而出现大地震。
一六
阿难！又，如来现等觉、无上正等觉之时，此地动、等动、等极动。阿难！此乃第五因、第五缘而出现大地震。
一七
阿难！又，如来转无上法轮之时，此地动、等动、等极动。阿难！此乃第六因、第六缘而出现大地震。
一八
阿难！又，如来以正念正知而舍寿行之时，此地动、等动、等极动。阿难！此乃第七因、第七缘而出现大地震。
一九
阿难！又，如来于无余涅槃界般涅槃之时，此地动、等动、等极动。阿难！此乃第八因、第八缘而出现大地震。
阿难！此为八因、八缘而出现大地震。”
第七 地震品［终］
摄句：
（一）欲、（二）有能、（三）略说、（四）伽耶、（五）胜处、
（六）解脱、（七～八）二言说、（九）众、（一〇）地震。
第八 双品
七十一 信（一）
一
“诸比丘！有有信而无戒之比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒，此分可圆满。’诸比丘！比丘若有信有戒，则此分是圆满。
二
诸比丘！有有信有戒而不多闻之比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻，此分可圆满。’诸比丘！比丘若有信、有戒、多闻，则此分是圆满。
三
诸比丘！有有信、有戒、多闻而不说法之比丘，［彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻而说法，此分可圆满。’诸比丘！比丘若有信、有戒、多闻而说法，则此分是圆满。
诸比丘！有有信、有戒、多闻、］说法而不以众为境界之［比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法，而以众为境界，此分可圆满。’诸比丘！比丘若有信、有戒、多闻、说法，而以众为境界，则此分是圆满。
诸比丘！有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界，然不能无畏而于众中说法之］比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法，此分可圆满。’诸比丘！比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法，则此分是圆满。
诸比丘！有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法，然非随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩之［比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、随乐欲得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，此分可圆满。’诸比丘！比丘若有信、有戒、多闻、法说者、以众为境界、无畏而于众中说法、随乐欲得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，则此分是圆满。
诸比丘！有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、］随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，然非依诸漏尽而无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证、具足而住之比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、随乐欲得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，依诸漏尽而无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证、具足而住，此分可圆满。’诸比丘！比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、随乐欲得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，依诸漏尽而无漏心解脱、慧解脱，于现法而自证知、现证、具足而住，则此分是圆满。
诸比丘！成就此八法之比丘，是一切端正、相圆满。”
七十二 信（二）
一
“诸比丘！有有信而无戒之比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒，此分可圆满。’诸比丘！比丘若有信、有戒，则此分圆满。
二
诸比丘！有有信、有戒而不多闻之比丘，［彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒］、多闻，此分可圆满。’诸比丘！比丘若有信、有戒、多闻，则此分是圆满。
诸比丘！有有信、有戒、］多闻而不说法之比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法，此分可圆满。’诸比丘！比丘若有信、有戒、多闻、说法，则此分是圆满。
诸比丘！有有信、有戒、多闻、］说法，而不以众为境界之［比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界，此分可圆满。’诸比丘！比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界，则此分是圆满。
诸比丘！有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界，］然不能无畏而于众中说法之［比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法，此分可圆满。’诸比丘！比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法，则此分是圆满。
诸比丘！有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、］无畏而于众中说法，然不触身于超色、无色之寂静解脱之［比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、触身于超色、无色之寂静解脱，此分可圆满。’诸比丘！比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、触身于超色、无色之寂静解脱，则此分是圆满。
诸比丘！有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、］触身于超色、无色之寂静解脱、非依诸漏尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证、具足而住之比丘，彼此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、触身于超色、无色之寂静解脱、依诸漏尽而［无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知］、现证、具足而住，此分可圆满。’诸比丘！比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、触身于超色、无色之寂静解脱、依诸漏尽而［无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知］、现证、具足而住，则此分是圆满。
诸比丘！成就此八法之比丘，是一切端正、相圆满。”
七十三 念死（一）
一
尔时，世尊住那提迦之砖瓦堂。世尊于此告诸比丘曰：
“诸比丘！”
“大德”！彼诸比丘回答世尊。世尊言：
二
“诸比丘！若修习、多习念死，则果多，功德多，浴于甘露，究竟甘露。诸比丘！汝等当修习念死！”
三
作如是说之时，有一比丘，白世尊言：
“大德！我修习念死。”
“比丘！汝云何而修习念死耶？”
“大德！我如是思念：‘愿我活一日一夜，作意世尊之教，所作多得。’大德！我如是修习念死。”
四
有一比丘，白世尊言：
“大德！我修习念死。”
“比丘！汝云何而修习念死耶？”
“大德！我如是思念：‘愿我活一日，作意世尊之教，所作多得。’大德！我如是修习念死。”
五
有一比丘，白世尊言：
“大德！我修习念死。”
“比丘！汝云何而修习念死耶？”
“大德！我如是思念：‘愿我活半日，作意世尊之教，所作多得。’大德！我如是修习念死。”
六
有一比丘，白世尊言：
“大德！我修习念死。”
“比丘！汝云何修习念死耶？”
“大德！我如是思念：‘愿我活食一钵食之间，作意世尊之教，所作多得。’大德！我如是修习念死。”
七
有一比丘，白世尊言：
“大德！我修习念死。”
“比丘！汝云何而修习念死耶？”
“大德！我如是思念：‘愿我活食半钵食之间，作意世尊之教，所作多得。’大德！我如是修习念死。”
八
有一比丘，白世尊言：
“大德！我修习念死。”
“比丘！汝云何而修习念死耶？”
“大德！我如是思念：‘愿我活嚼四、五抟食而咽下之间，作意世尊之教，所作多得。’大德！我如是修习念死。”
九
有一比丘，白世尊言：
“大德！我修习念死。”
“比丘！汝云何而修习念死耶？”
“大德！我如是思念：‘愿我活嚼一抟食而咽下之间，作意世尊之教，所作多得。’大德！我如是修习念死。”
一〇
有一比丘，白世尊言：
“大德！我修习念死。”
“比丘！汝云何而修习念死耶？”
“大德！我如是思念：‘愿我活入息已而出息、出息已而入息之间，作意世尊之教，所作多得。’大德！我如是修习念死。”
一一
如是白已，世尊向彼诸比丘言：
“诸比丘！有比丘，修习念死而为：‘愿我活一日一夜，作意世尊之教，所作多得。’诸比丘！又有比丘，修习念死而为：‘愿我活一日，作意世尊之教，所作多得。’诸比丘！又有比丘，修习念死而为：‘愿我活半日，作意世尊之教，所作多得。’诸比丘！又有比丘，修习念死而为：‘愿我活食一钵之间，作意世尊之教，所作多得。’诸比丘！又有比丘，修习念死而为：‘愿我活半钵食之间，作意世尊之教，所作多得。’诸比丘！又有比丘，修习念死而为：‘愿我活嚼四、五抟食而咽下之间，作意世尊之教，所作多得。’
诸比丘！此等之比丘名为放逸而住，修习念死而资于诸漏之尽，其为缓慢。
诸比丘！有比丘，修习念死而为：‘愿我活嚼一抟食而咽下之间，作意世尊之教，所作多得。’诸比丘！又有比丘，修习念死而为：‘愿我活入息已而出息、出息已而入息之间，作意世尊之教，所作多得。’
诸比丘！此等之比丘名为不放逸而住，修习念死而资于诸漏之尽，其为猛利。
诸比丘！故应如是学：‘我等当不放逸而住，修习念死而资于诸漏之尽，其为猛利。’
诸比丘！汝等应如是学。”
七十四 念死（二）
一
尔时，世尊住那提迦之砖瓦堂。世尊于此告诸比丘曰：
［“诸比丘！”
“大德！”
彼诸比丘回答世尊。世尊言：］
“诸比丘！若修习、多习念死，则果多，功德多，浴于甘露，究竟甘露。诸比丘！云何修习、多习念死，则果多，功德多，浴于甘露，究竟甘露耶？
二
诸比丘！此处有比丘，昼过夜来之时，如是思择：
‘于我有多死之缘，或为蛇所咬、或为蝎所螫、或为百足所螫，依此而死，此为我之障碍；或踬而仆、或食而为食所害、或为胆质所乱、或为痰质所乱、或为如刀剑之风质所乱、或为人所袭、或为非人所袭，依此而有死，此为我之障碍。’
诸比丘！此比丘应如是思择：
‘于我恶不善法未断，若此夜命终了，则为我之障碍耶？’
诸比丘！若比丘观察而如是了知：‘于我恶不善法未断，若此夜命终，则为我之障碍。’诸比丘！此比丘为断此恶不善法，则应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。
诸比丘！譬如衣之燃烧、头之燃烧，为消灭衣与头［之火］而起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。如是，诸比丘！此比丘为断此恶不善法，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。
诸比丘！又，若比丘观察而如是了知：‘于我恶不善法已断，若此夜命终，则不为我之障碍。’诸比丘！此比丘以此欣、喜，昼夜应随学善法而住。
三
诸比丘！又，此处有比丘，夜过昼来之时，如是思择：
‘于我有多死之缘，或为蛇所咬、或为蝎所螫、或为百足所螫，依此而有死，此为我之障碍；或踬而仆、或食而为食所害、或为胆质所乱、或为痰质所乱、或为如刀剑之风质所乱、或为人所袭、或为非人所袭，依此而有死，此为我之障碍。’
诸比丘！此比丘应如是思择：
‘于我恶不善法未断，若昼命终，则为我之障碍耶？’
诸比丘！若比丘观察而如是了知：‘于我恶不善法未断，若昼命终，则为我之障碍。’诸比丘！此比丘为断此恶不善法，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。
诸比丘！譬如衣之燃烧、头之燃烧，为消灭衣与头［之火］而起增之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。如是，诸比丘！此比丘为断此恶不善法，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。
诸比丘！又，若比丘观察而如是了知：‘于我恶不善法已断，若昼命终，则不为我之障碍。’诸比丘！此比丘以此欣、喜，昼夜应随学善法而住。”
七十五 具足（一）
一
“诸比丘！有八种之具足。以何为八耶？
二
即：策起具足、守护具足、善友相应、等命、信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
诸比丘！此乃八种之具足。”
策起于作业
整顿不放逸
平等活命营
守护于所收
具足信与戒
应需而离悭
常道若能净
后世吉祥求
如是之八法
信者勤家业
二世安乐与
审谛尊所说
现法有利益
后世有安乐
居士舍与福
越发而增长
七十六 具足（二）
一
“诸比丘！有八种之具足。以何为八耶？
二
即：策起具足、守护具足、善友相应、等命、信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
诸比丘！以何为策起具足耶？
三
诸比丘！此处有善男子，若农事、若商贾、若牧牛、若射技、若王事、若依一技艺等之业处而活命，于此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。
诸比丘！此名为策起具足。
诸比丘！以何为守护具足耶？
四
诸比丘！此处有善男子，有财，为策起精勤之所得、臂力之所积、流汗之所成，如法、是法所得。成此而守护、收藏，念令此财王亦无夺、贼亦无夺、火亦无烧、水亦无漂、非可爱之相续者亦无夺。
诸比丘！此名为守护具足。
诸比丘！以何为善友相应耶？
五
诸比丘！此处有善男子，住于村邑，此处有居士或居士子、或戒德增上者、或老戒德增上者，若信具足、戒具足、舍具足、慧具足，则与此相俱而集会、谈论、对谈。于如是相之信具足者，随学于信具足；于如是相之戒具足者，随学于戒具足；于如是相之舍具足者，随学于舍具足；于如是相之慧具足者，随学于慧具足。
诸比丘！此名为善友相应。
诸比丘！以何为等命耶？
六
诸比丘！此处有善男子，了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是为我之收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’诸比丘！譬如有商人或商人之弟子，取秤而知‘如是则倾下，如是则倾上。’如是，诸比丘！善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是为我之收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’诸比丘！若善男子，入少而作广大之活命支出，则有说者言：‘此善男子食财如优昙钵果之食。’诸比丘！复次，若此善男子，入多而作下卑之活命，则有说者言：‘此善男子如死于饿死。’诸比丘！然而，此善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是为我之收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’
诸比丘！此名为等命。
诸比丘！以何为信具足耶？
七
诸比丘！此处有善男子，有信而信如来之菩提，此世尊为：［应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、］天人师、佛、世尊。
诸比丘！此名为信具足。
诸比丘！以何为戒具足耶？
八
诸比丘！此处有善男子，离杀生、［离不与取、离欲邪行、离妄语、］离饮酒。
诸比丘！此名为戒具足。
诸比丘！以何为舍具足耶？
九
诸比丘！此处有善男子，以离悭吝垢秽之心住于家，［常施、亲手而施，喜于弃舍，］相应于乞，喜于分布布施。
诸比丘！此名为舍具足。
诸比丘！以何为慧足耶？
一〇
诸比丘！此处有善男子，为圣抉择而成就正顺生灭苦尽之慧。
诸比丘！此名为慧具足。
诸比丘！此乃八种之具足。”
策起于作业
整顿不放逸
平等活命营
守护于所收
具足信与戒
应需而离悭
常道若能净
后世吉祥求
如是之八法
信者勤家业
二世安乐与
审谛尊所说
现法有利益
后世有安乐
居士舍与福
越发而增长
七十七 欲
一
具寿舍利弗于此告诸比丘言：
“友，诸比丘！”
“友！”
彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗言：
二
“友等！有八种之补特伽罗存在于世间。以何等为八耶？
三
友等！此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利策起、奋励、精进而不得利养，彼因无利养而忧愁、疲惫、悲哀，捶胸而哭，堕于迷乱。友等！此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，因不得而忧愁、悲哀，失正法。
四
友等！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养策起、奋励、精进而得利养，彼因利养而骄傲，堕于放逸。友等！此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，因得而骄傲，失正法。
五
友等！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而不得利养，彼因无利养而忧愁、疲惫、悲哀，捶胸而哭，堕于迷乱。友等！此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，因不得而忧愁、悲哀，失正法。
六
友等！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养，彼因利养而骄傲，堕于放逸。友等！此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，因得而骄傲，失正法。
七
友等！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而不得利养，彼因无利养而不忧、不疲、不悲，不捶胸而哭，不堕于迷乱。友等！此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，不得而不忧、不悲，不失正法。
八
友等！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而得利养，彼不因利养而骄傲，不堕于放逸。友等！此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，不因得而骄傲，不失正法。
九
友等！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而不得利养，彼因无利养而不忧、不疲、不悲，不捶胸而哭，不堕于迷乱。友等！此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，不得而不忧、不悲，不失正法。
一〇
友等！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养，彼不因利养而骄傲，不堕于放逸。友等！此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，得而不骄不傲，不失正法。
友等！如是，有八种之补特伽罗存在于世间。”
七十八 有能
一
具寿舍利弗于此，告于诸比丘言：
［“友，诸比丘！”
“友！”
彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说：］
“友等！成就六法之比丘，于自有能，于他亦有能。以何等为六耶？
二
友等！此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，法随法行；善言、善语、善美、分明、清亮，而能成就述义之语言；教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。
友等！成就此六法之比丘，于自有能，于他亦有能。
三
友等！成就五法之比丘，于自有能，于他亦有能。以何等为五耶？
四
友等！此处有比丘，于善法而非速疾察忍；能受持持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；善言、［善语、善美、分明、清亮，而能成就述义之语言；］教示、［劝导、赞励、庆慰］同梵行者。
友等！成就此五法之比丘，于自有能，于他亦有能。
五
友等！成就四法之比丘，于自有能，于他非有能。以何等为四耶？
六
友等！此处有比丘，于善法而疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，法随法行；然非善言、［善语、善美、分明、清亮，而不能成就述义之语言；］亦非教示、［劝导、赞励、庆慰］同梵行者。
友等！成就此四法之比丘，于自是有能，于他非有能。
七
友等！成就四法之比丘，于他是有能，于自非有能。以何等为四耶？
八
友等！此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；然不观察所持之法义；亦非知义知法，非法随法行；善言、［善语、善美、分明、清亮而能成就述义之语言］；教示、［劝导、赞励、庆慰］同梵行者。
友等！成就此四法之比丘，于他是有能，于自非有能。
九
友等！成就三法之比丘，于自有能，于他非有能。以何等为三耶？
一〇
友等！此处有比丘，于善法而非速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；然非善言、［善语、善美、分明、清亮，而］不［能成就述义之语言］；非教示、［劝导、赞励、庆慰］同梵行者。
友等！成就此三法之比丘，于自有能，于他非有能。
一一
友等！成就三法之比丘，于他有能，于自非有能。以何等为三耶？
一二
友等！此处有比丘，于善法而非速疾察忍；能受持所闻之法；然不观察所持之法义；非知义知法，非法随法行；善言、［善语、善美、分明、清亮而能成就述义之语言］；教示、［观导、赞励、庆慰］同梵行者。
友等！成就此三法之比丘，于他有能，于自非有能。
一三
友等！成就二法之比丘，于自有能，于他非有能。以何等为二耶？
一四
友等！此处有比丘，于善法而非速疾察忍；非能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；非善言、［善语、善美、分明、清亮，而不能成就述义之语言］；非教示、［观导、赞励、庆慰］同梵行者。
友等！成就此二法之比丘，于自有能，于他非有能。
一五
友等！成就二法之比丘，于他有能，于自非有能。以何等为二耶？
一六
友等！此处有比丘，于善法而非速疾察忍；非能受持所闻之法；非观察所持之法义；非知义知法；非法随法行；然善言、善语、善美、分明、清亮，而能成就述义之语言；教示、观导、赞励、庆慰同梵行者。
友等！成就此二法之比丘，于他是有能，于自非有能。”
七十九 退失
一
“诸比丘！有八种法，资令有学之比丘退失。以何等为八耶？
二
即：爱乐事业、爱乐谈说、爱乐睡眠、爱乐伴侣、不守诸根之门、不知食量、爱乐杂闹、爱乐戏论。
诸比丘！此八法者，资令有学之比丘退失。
三
诸比丘！有八种法，资令有学之比丘不退失。以何等为八耶？
四
即：不爱乐事业、不爱乐谈说、不爱乐睡眠、不爱乐伴侣、守护诸根之门、了知食量、不爱乐闹、不爱乐戏论。
诸比丘！此八种法者，资令有学之比丘不退失。”
八十 懈怠事精进事
一
“诸比丘！有八种之懈怠事。以何等为八耶？
二
诸比丘！此处有比丘，有其应作之事；彼思念：‘我有应作之事，若作彼事业，则我身当疲惫，应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘！此乃第一之懈怠事。
三
诸比丘！又有比丘，已作彼事；彼思念：‘我已作事，作事而我身疲惫，应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘！此乃第二之懈怠事。
四
诸比丘！又有比丘，有其将行之道路；彼思念：‘我有将行之道路，若往道路，则我身当疲惫，应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘！此乃第三之懈怠事。
五
诸比丘！又有比丘，已行道路；彼思念：‘我已行道路，往道路而我身疲惫，应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘！此乃第四之懈怠事。
六
诸比丘！又有比丘，行于村、邑而乞食，粗妙之食不得满用；彼思念：‘我行于村、邑而乞食，粗妙之食不得满用，我身疲惫而不能堪任，应可偃卧。’彼偃卧［而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤］。诸比丘！此乃第五之懈怠事。
七
诸比丘！又有比丘，行于村、邑而乞食，粗妙之食可得满用；彼思念：‘我行于村、邑而乞食，粗妙之食可得满用，我身重不能堪任，犹如满月，应可偃卧。’彼偃卧［而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤］。诸比丘！此乃第六之懈怠事。
八
诸比丘！又有比丘，得少病；彼思念：‘我得少病，相应于偃卧，应可偃卧。’彼偃卧［而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤］。诸比丘！此乃第七之懈怠事。
九
诸比丘！又有比丘，其病愈、疾愈未久；彼思念：‘我病愈、疾愈未久，我身力羸劣而不能堪任，应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘！此乃第八之懈怠事。
诸比丘！此乃八种之懈怠事。
一〇
诸比丘！有八种之精进事。以何等为八耶？
一一
诸比丘！此处有比丘，有其应作之事；彼思念：‘我有应作之事，若作事，则将不易作意诸佛之教。我为得未得、至未至、证未证，故豫精勤。’彼为得未得、至未至、证未证，故精勤。诸比丘！此乃第一之精进事。
一二
诸比丘！又有比丘，已作事；彼思念：‘我已作事，作事而不得作意诸佛之教。我为得未得、至未至、证未证，故精勤。’彼为得未得、至未至、证未证，故精勤。诸比丘！此乃第二之精进事。
一三
诸比丘！又有比丘，有其将行之道路；彼思念：‘我有将行之道路，若行道路，则不易作意诸佛之教。我［为得未得、至未至、证未证，故豫精勤。’彼为得未得、至未至、证未证，故精勤］。诸比丘！此乃第三之精进事。
一四
诸比丘！又有比丘，已行道路；彼思念：‘我已行道路，行道路而不得作意诸佛之教。我为得未得、至未至、证未证，故精勤。’［彼为得未得、至未至、证未证，故精勤］。诸比丘！此乃第四之精进事。
一五
诸比丘！又有比丘，行于村、邑而乞食，粗妙之食不得满用；彼思念：‘我行于村、邑而乞食，粗妙之食不得满用，我身轻利而能堪任。我为得未得、至未至、证未证，故精勤。’［彼为得未得、至未至、证未证，故精勤］。诸比丘！此乃第五之精进事。
一六
诸比丘！又有比丘，行于村、邑而乞食，粗妙之食可得满用；彼思念：‘我行于村、邑而乞食，粗妙之食可得满用，我身力强盛而能堪任。我为得未得、至未至、证未证，故精勤。’［彼为得未得、至未至、证未证，故精勤］。诸比丘！此乃第六之精进事。
一七
诸比丘！又有比丘，得少病；彼思念：‘我得少病，我可能有病之增盛。我，［为得未得、至未至、证未证，］故豫精勤。’［彼为得未得、至未至、证未证故精勤］。诸比丘！此乃第七之精进事。
一八
诸比丘！又有比丘，病愈、疾愈而未久；彼思念：‘我病愈、疾愈未久，我可能有身之还病。我为得未得、至未至、证未证，故豫精勤。’彼为得未得、至未至、证未证，故精勤。诸比丘！此乃第八之精进事。
诸比丘！此乃八种之精进事。”
第八 双品［终］
摄句：
（一～二）二之信、（三～四）二念死、（五～六）二具足、（七）欲、（八）有能、
（九）退失、（一〇）懈怠．精进事。
第九 念品
八十一 念
一
“诸比丘！若无正念正智，则于坏正念正智者，害惭愧之所依。若无惭愧，则于坏惭愧者，害根防护之所依。若无根之防护，则于坏根之防护者，害戒之所依。若无戒，则于坏戒者，害正定之所依。若无正定，则于坏正定者，害如实知见之所依。若无如实知见，则于坏如实知见者，害厌患离贪之所依。若无厌患离贪，则于坏厌患离贪者，害解脱知见之所依。
诸比丘！譬如树若坏其枝叶，则其幼芽不成满，皮、材、心不成满。诸比丘！如是，若无正念正智，则于坏正念正智者，害惭愧之所依。若无惭愧，则于坏惭愧者，害根防护之所依。若无根之防护，则于坏根之防护者，害戒之所依。若无戒，则于坏戒者，害正定之所依。若无正定，则于坏正定者，害如实知见之所依。若无如实知见，则于坏如实知见者，害厌患离贪之所依。若无厌患离贪，则于坏厌患离贪者，害解脱知见之所依。
二
诸比丘！若有正念正智，则于具足正念正智者，具足惭愧之所依。若有惭愧，则于具足惭愧者，具足根防护之所依。若有根之防护，则于具足根之防护者，具足戒之所依。若有戒，则于具足戒者，具足正定之所依。若有正定，则于具足正定者具足如实知见之所依。若有如实知见，则于具足如实知见者，具足厌患离贪之所依。若有厌患离贪，则于具足厌患离贪者，具足解脱知见之所依。
诸比丘！譬如树若具足枝叶，则其幼芽成满，皮、材、心成满。诸比丘！如是，若有正念正智，则于具足正念正智者，具足惭愧之所依。若有惭愧，则于具足惭愧者，［具足根防护之所依。若有根之防护，则于具足根之防护者，具足戒之所依。若有戒，则于具足戒者，具足正定之所依。若有正定，则于具足正定者，具足如实知见之所依。若有如实知见，则于具足如实知见者，具足厌患离贪之所依。若有厌患离贪，则于具足厌患离贪者］，具足解脱知见之所依。”
八十二 芬那
一
时，具寿弗尼耶来诣世尊所在之处，至已，［礼敬世尊，坐于一面。］坐于一面之具寿弗尼耶白世尊言：
“大德！有何因、何缘，如来有时思说法，有时不思说法耶？”
二
“佛尼耶！比丘有信，若不来诣，则如来不思说法。弗尼耶！比丘有信，来诣之时，则如来思说法。
弗尼耶！比丘有信，若来诣而不承事，则［如来不思说法。弗尼耶！比丘有信，来诣又承事之时，则如来思说法。
佛尼耶！比丘有信，若来诣、］承事而不请问，则［如来不思说法。弗尼耶！比丘有信，来诣、承事又请问之时，则如来思说法。
弗尼耶！比丘有信，若来诣、承事、］请问而不倾听其法，则［如来不思说法。弗尼耶！比丘有信，来诣、承事、请问又倾听其法之时，则如来思说法。
弗尼耶！比丘有信，若来诣、承事、请问、］倾听其法、听闻而不受持其法，则［如来不思说法。弗尼耶！比丘有信，来诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受持其法之时，则如来思说法。
弗尼耶！比丘有信，若来诣、承事、请问、倾听其法、］听闻而受持其法、不观察所持之法义，则［如来不思说法。弗尼耶！比丘有信，来诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受持其法、观察所持法义之时，则如来思说法。
弗尼耶！比丘有信，若来诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受持其法、］观察所持之法义、非知义知法而法随法行，则如来不思说法。弗尼耶！比丘有信，来诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受持其法、观察所持之法义、知义知法而法随法行之时，则如来思说法。
弗尼耶！成就此［八］法之时，则如来一向思说法。”
八十三 根本
一
“诸比丘！若外道修行者，如是问：‘朋友！一切诸法以何为根本耶？一切诸法从何生起耶？一切诸法从何集起耶？一切诸法以何为趣归耶？一切诸法以何为上首耶？一切诸法以何为增上耶？一切诸法以何为最上耶？一切诸法以何为核心耶？’诸比丘！若如是问，汝等应云何回答彼外道修行者耶？”
二
“大德！我等于法，以世尊为根、以世尊为眼、以世尊为依。大德世尊，愿显示此所说之义，诸比丘从世尊听闻受持。”
“诸比丘！果尔，谛听！善思作意，我当说。”
“唯然，大德！”
彼诸比丘回答世尊。世尊言：
三
“诸比丘！若外道修行者，如是问：‘朋友！一切诸法以何为根本耶？一切诸法从何生起耶？一切诸法从何集起耶？一切诸法以何为趣归耶？一切诸法以何为上首耶？一切诸法以何为增上耶？一切诸法以何为最上耶？一切诸法以何为核心耶？’诸比丘！若如是问，汝等应如是回答彼外道修行者：‘友！一切诸法以欲为根本，一切诸法从思念生起，一切诸法从触集起，一切诸法以受为趣归，一切诸法以定为上首，一切诸法以念为增上，一切诸法以慧为最上，一切诸法以解脱为核心。’诸比丘！若如是问，汝等应如是回答彼外道修行者。”
八十四 贼
一
“诸比丘！成就八种法之大贼，速疾穷尽而不久活。以何等为八耶？
二
即：打掷不打掷者、取而无余、杀妇女、污童女、侵出家者、侵王库、于近［人家］傍作业、不巧于守藏。
诸比丘！成就此八法之大贼，速疾穷尽而不久活。
三
诸比丘！成就八法之大贼，不速疾穷尽而久活。以何等为八耶？
四
即：不打掷不打掷者、不取而无余、不杀妇女、不污童女、不侵出家者、不侵王库、不于近［人家］傍作业、巧于守藏是。
诸比丘！成就此八法之大贼，不速疾穷尽而久活。”
八十五 沙门
一
“诸比丘！所谓‘沙门’者，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘！所谓‘婆罗门’者，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘！所谓‘明觉者’，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘！所谓‘药师’者，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘！所谓‘离垢者’，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘！所谓‘无垢者’，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘！所谓‘有智者’，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘！所谓‘解脱者’，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。”
沙门、长者婆罗门之所得
明觉者、药师无上之所得
离垢、无垢清净者之所得
有智、解脱者无上之所得
我乃胜利者、解脱于系缚
与解脱、以最胜已调之象
达无学位、已入最胜涅槃
八十六 名称
一
尔时，世尊与大比丘众俱，游行于憍萨罗国，到达憍萨罗名为伊奢能伽罗之婆罗门村。于此，世尊住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。
二
伊奢能伽罗之婆罗门居士闻：“释子沙门瞿昙从释种出家，到达伊奢能伽罗，住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。又，彼尊贵之瞿昙，如是善名称举扬，谓：‘彼世尊是应供、正等觉、［明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’彼于天界、魔界、梵天界，及沙门、婆罗门、人、天众中，自证知现证而宣说正法。彼说初善、中善、后善而具足义理、文句之法，显示纯一圆满清净之梵行。］善哉！得见如是应供者。”
时，伊奢能伽罗之婆罗门居士，过是夜之后，持众多之嚼食、啖食，往诣伊奢能伽罗密林，至已，立于门屋之外，发高而大之声。
三
尔时，具寿那祇多为世尊之侍者。时，世尊告具寿那祇多言：
“那祇多！彼何以高声大声耶？犹如渔夫之拖鱼者。”
“大德！此伊奢能伽罗之婆罗门居士，为世尊与比丘众，持众多之嚼食、啖食，立于门屋之外。”
“那祇多！我于称不欲求，称于我不欲求。那祇多！我随欲而得出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩者，令彼味彼不净乐、睡眠乐、利养恭敬名闻乐。”
“大德世尊，请受［彼等施］！善逝，请受［彼等施］！大德，是世尊可受之时。大德，于世尊所往之处，则有都城与地方之婆罗门居士趣向而来。大德！譬如有密云而天降雨之时，水随低处而注；大德！如是，于世尊所往之处，则有都城与地方之婆罗门居士趣向而来。何以之故耶？大德，依世尊之戒、慧。”
“那祇多！我于称不欲求，称于我不欲求。那祇多！我随欲而得出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩者，令彼味彼不净乐、睡眠乐、利养恭敬名闻乐。
那祇多！又一类之天人非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩；而我随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。
那祇多！又汝等集会、来集，随聚会乐而住，我如是思惟：‘此诸具寿非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩；而我随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。如是此诸具寿集会、来集，随聚会乐而住。’
四
那祇多！我见此处之诸比丘相互以指击触而哄笑、戏乐。那祇多！时，我如是思惟：‘此诸具寿非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩；而我随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。如是此诸具寿相互以指击触而哄笑、戏乐。’
五
那祇多！我见于此处之诸比丘，随欲满腹而食，随卧乐、触乐、睡眠乐而住。那祇多！时，我如是思惟：‘此诸具寿非随欲而得出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩；而我随欲此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。如是此诸具寿随欲满腹而食，随卧乐、触乐、睡眠乐而住。’
六
那祇多！又，我见于此处之比丘住于村边，入定而坐。那祇多！时，我如是思惟：‘今守园人或沙弥，乱此具寿，令此人失此定。’那祇多！是故，我不悦此比丘住于村边。
七
那祇多！又，我见于此处之阿兰若比丘，于阿兰若中坐睡而坐。那祇多！时，我如是思惟：‘今此具寿，除遣此睡眠之疲劳，将专作意作阿兰若想。’那祇多！是故，我悦此比丘住于阿兰若。
八
那祇多！又，我见于此处之阿兰若比丘，于阿兰若中未得定而坐。那祇多！时，我如是思惟：‘今此具寿，令未定之心入定，得定而护心。’那祇多！是故，我悦此比丘住于阿兰若。
九
那祇多！又，我见于此处之阿兰若比丘，于阿兰若中已得定而坐。那祇多！时，我如是思惟：‘今此具寿，令解脱未解脱心，护已解脱心。’那祇多！是故，我悦此比丘住于阿兰若。
那祇多！我行大道，前后无见少人之时，乃至为大小便亦安稳。”
八十七 钵
一
“诸比丘！于成就八分之优婆塞，僧伽若欲，则可作覆钵。以何等为八耶？
二
即：企令诸比丘之无所得、企令诸比丘之不利、企令诸比丘之无住处、毁訾谗谤诸比丘、离间比丘与比丘、毁訾佛、毁訾法、毁訾僧。
诸比丘！于成就此八分之优婆塞，僧伽若欲，则可作覆钵。
三
诸比丘！于成就八分之优婆塞，僧伽若欲，则可解覆钵。以何等为八耶？
四
即：不企令诸比丘之无所得、不企令诸比丘之不利、不企令诸比丘之无住处、不毁訾谗谤诸比丘、不离间比丘与比丘、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧。
诸比丘！于成就此八分之优婆塞，僧伽若欲，则可解覆钵。”
八十八 喜悦
一
“诸比丘！于成就八分之比丘，优婆塞若欲，则可说不喜。以何等为八耶？
二
即：企令在家人之无所得、企令在家人之不利、毁訾谗谤在家人、离间在家人与在家人、毁訾佛、毁訾法、毁訾僧、所见非境。
诸比丘！于成就此八分之比丘，优婆塞若欲，则可说不喜。
三
诸比丘！于成就八分之比丘，优婆塞若欲，则可说喜悦。以何等为八耶？
四
即：不企令在家人之无所得、不企令在家人之不利、不毁訾谗谤在家人、不离间在家人与在家人、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧、所见有境。
诸比丘！于成就此八分之比丘，优婆塞若欲，则可说喜悦。”
八十九 下意
一
“诸比丘！于成就八法之比丘，僧伽若欲，则可作下意羯磨。以何等为八耶？
二
即：企令在家人之无所得、企令在家人之不利、毁訾谗谤在家人、离间在家人与在家人、毁訾佛、毁訾法、毁訾僧、与在家人约，如法而不行。
诸比丘！于成就此八法之比丘，僧伽若欲，则可作下意羯磨。
三
诸比丘！于成就八法之比丘，僧伽若欲，则可解下意羯磨。以何等为八耶？
四
即：不企令在家人之无所得、不企令在家人之不利、不毁訾谗谤在家人、不离间在家人与在家人、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧、与在家人约，如法而行。
诸比丘！于成就此八法之比丘，僧伽若欲，则可解下意羯磨。”
九十 行
一
“诸比丘！于受觅罪相羯磨之比丘，可正行八种法。［谓］：不可授具足戒、不可与依止、不可畜沙弥、不可受比丘尼教诫之选、不可教诫比丘尼————即使有威、亦不可受任何僧伽之选、亦不可任职任何之别处、又依其因不可受出罪。
诸比丘！于受觅罪相羯磨之比丘可正行此八法。”
第九 念品终
摄句：
（一）念、（二）弗尼耶、（三）根本、（四）贼、
（五）沙门与其他之七、（六）名称、（七）钵
（八）喜悦、（九）下意、（一〇）行。
［附 优婆夷名］
（一）菩阇、（二）尸厘摩、（三）波昙、（四）须头、（五）摩拏茶、（六）郁多罗、（七）真珠、（八）差摩、（九）苏摩、（一〇）噜毕、（一一）准陀、（一二）频婆、（一三）善意、（一四）胜鬘、（一五）提莎、（一六）提莎母、（一七）尊那、（一八）尊那母、（一九）迦若那、（二〇）迦若那母、（二一）没怛啰、（二二）难陀母、（二三）毗舍佉鹿母、（二四）拘仇多罗优婆夷、（二五）奢摩嚩帝优婆夷、（二六）须帕莎拘利女、（二七）须毗耶优婆夷、（二八）诺酤罗长者母。
第十 贪品
第一章 贪
第一节 证知
一
一
“诸比丘！为了知贪，当修习八法。以何等为八耶？
二
即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
诸比丘！为了知贪，当修习此八法。”
二
一
“诸比丘！为了知贪，当修习八法。以何等为八耶？
二
即内有色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼［诸色］而知、而见’如是之想。
三
即内有色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼［诸色］而知、而见’如是之想。
四
即内无色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼［诸色］而知、而见’如是之想。
五
即内无色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼［诸色］而知、而见’如是之想。
六
即内无色想，外观诸色，青、青色、［青现、青光，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
即内无色想，外观诸色，］黄、黄色、［黄现、黄光，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
即内无色想，外观诸色，］赤、赤色、［赤现、赤光，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
即内无色想，外观诸色，］白、白色、白现、白光，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
诸比丘！为了知贪，当修习此八法。”
三
一
“诸比丘！为了知贪，当修习八法。以何等为八耶？
二
即有色想而观诸色；内无色想，外观诸色；胜解而知：‘净也’；超越一切之色想，灭有对想，不思惟种种想，谓：‘空者无边’，入空无边处具足而住；超越一切之空无边处，谓：‘识者无边’，入识无边处具足而住；超越一切之识无边处，谓：‘少无所有’，入无所有处具足而住；超越一切之无所有处，入非想非非想处具足而住；超越一切之非想非非想处，入想受灭具足而住。
诸比丘！为了知贪，当修习此八法。”
第二节 遍知（一～三）
一
“诸比丘！为遍知贪，当修习八法……乃至……为遍知贪，当修习此八法。”
第三节 遍尽（一～三）
一
“［诸比丘！］为遍尽［贪］，［当修习八法……乃至……为遍尽贪，当修习此八法。］”
第四节 断（一～三）
一
“［诸比丘！］为断［贪］，［当修习八法……乃至……为断贪，当修习此八法。］”
第五节 尽（一～三）
一
“［诸比丘！］为尽［贪］，［当修习八法……乃至……为尽贪，当修习此八法。］”
第六节 灭（一～三）
一
“［诸比丘！］为灭［贪］，［当修习八法……乃至……为灭贪，当修习此八法。］”
第七节 离贪（一～三）
一
“［诸比丘！］为离贪［贪］，［当修习八法……乃至……为离贪贪，当修习此八法。］”
第八节 灭尽（一～三）
一
“［诸比丘！］为灭尽［贪］，［当修习八法……乃至……为灭尽贪，当修习此八法。］”
第九节 弃舍（一～三）
一
“［诸比丘！］为弃舍［贪］，［当修习八法……乃至……为弃舍贪，当修习此八法。］”
第十节 定弃
一
一
［“诸比丘！为定弃贪，当修习八法。以何等为八耶？
二
即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
诸比丘！为定弃贪，当修习此八法。”
二
一
“诸比丘！为定弃贪，当修习八法。以何等为八耶？
二
即内有色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
三
即内有色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
四
即内无色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
五
即内无色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
六
即内无色想，外观诸色，青、青色、青现、青光，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
即内无色想，外观诸色，黄、黄色、黄现、黄光，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
即内无色想，外观诸色，赤、赤色、赤现、赤光，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
即内无色想，外观诸色，白、白色、白现、白光，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
诸比丘！为定弃贪，当修习此八法。”
三
一
“诸比丘！为定弃贪，当修习八法。以何等为八耶？
二
即有色想而观诸色；内无色想，外观诸色；胜解而知：‘净也’；超越一切之色想，灭有对想，不思惟种种想，谓：‘空者无边也’，入空无边处具足而住；超越一切之空无边处，谓：‘识者无边也’，入识无边处具足而住；超越一切之识无边处，谓：‘少无所有’，入无所有处具足而住；超越一切之无所有处，入非想非非想处具足而住；超越一切之非想非非想处，入想受灭具足而住。
诸比丘！］为定弃贪，当修习此八法。”
第二章 瞋（第一～第十节）
一
“［诸比丘！］［为了知］瞋［，当修习八法……乃至……为定弃瞋，当修习此八法。］”
第三章 痴（第一～第十节）
一
“［诸比丘！］［为了知］痴［，当修习八法……乃至……为定弃痴，当修习此八法。］”
第四章 忿（第一～第十节）
一
“［诸比丘！］［为了知］忿［，当修习八法……乃至……为定弃忿，当修习此八法。］”
第五章 恨（第一～第十节）
一
“［诸比丘！］［为了知］恨［，当修习八法……乃至……为定弃恨，当修习此八法。］”
第六章 覆（第一～第十节）
一
“［诸比丘！］［为了知］覆［，当修习八法……乃至……为定弃覆，当修习此八法。］”
第七章 恼（第一～第十节）
一
“［诸比丘！］［为了知］覆［，当修习八法……乃至……为定弃覆，当修习此八法。］”
第八章 嫉（第一～第十节）
一
“［诸比丘！］［为了知］嫉［，当修习八法……乃至……为定弃嫉，当修习此八法。］”
第九章 悭（第一～第十节）
一
“［诸比丘！］［为了知］悭［，当修习八法……乃至……为定弃悭，当修习此八法。］”
第十章 谄（第一～第十节）
一
“［诸比丘！］［为了知］谄［，当修习八法……乃至……为定弃谄，当修习此八法。］”
第十一章 诳（第一～第十节）
一
“［诸比丘！］［为了知］诳［，当修习八法……乃至……为定弃诳，当修习此八法。］”
第十二章 傲（第一～第十节）
一
“［诸比丘！］［为了知］傲［，当修习八法……乃至……为定弃傲，当修习此八法。］”
第十三章 愤发（第一～第十节）
一
“［诸比丘！］［为了知］愤发［，当修习八法……乃至……为定弃愤发，当修习此八法。］”
第十四章 慢（第一～第十节）
一
“［诸比丘！］［为了知］慢［，当修习八法……乃至……为定弃慢，当修习此八法。］”
第十五章 过慢（第一～第十节）
一
“［诸比丘！］［为了知］过慢［，当修习八法……乃至……为定弃过慢，当修习此八法。］”
第十六章 憍（第一～第十节）
一
“［诸比丘！］［为了知］憍［，当修习八法……乃至……为定弃憍，当修习此八法。］”
第十七章 放逸
第一节 证知
一
一
“［诸比丘！］为证知放逸，修习八法。以何等为八耶？
二
即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
诸比丘！为证知放逸，当修习此八法。”
二
一
“诸比丘！为证知放逸，当修习八法。以何等为八耶？
二
即内有色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
三
即内有色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
四
即内无色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
五
即内无色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
六
即内无色想，外观诸色，青、青色、青现、青光，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
即内无色想，外观诸色，黄、黄色、黄现、黄光，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
即内无色想，外观诸色，赤、赤色、赤现、赤光，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
即内无色想，外观诸色，白、白色、白现、白光，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
诸比丘！为证知放逸，当修习此八法。”
三
一
“诸比丘！为证知放逸，当修习八法。以何等为八耶？
二
即有色而观诸色。内无色想，外观诸色。胜解为‘净’。超越一切之色想，断灭有对想，不思惟种种想，所谓‘空者无边’，入空无边处具足而住。超越一切之空无边处，所谓‘识者无边’，入识无边处具足而住。超越一切之识无边处，所谓‘少无所有’，入无所有处具足而住。超越一切之无所有处，入非想非非想处具足而住。超越一切之非想非非想处，入想受灭具足而住。
诸比丘！为证知放逸，当修习此八法。”
第二节 遍知（一～三）
一
“［诸比丘！］为遍知［放逸，当修习八法……乃至……为遍知放逸，当修习此八法。”
第三节 遍尽（一～三）
一
“［诸比丘！］为遍尽［放逸，当修习八法……乃至……为遍尽放逸，当修习此八法。］”
第四节 断（一～三）
一
“［诸比丘！］为断［放逸，当修习八法……乃至……为断放逸，当修习此八法。］”
第五节 尽（一～三）
一
“［诸比丘！］为尽［放逸，当修习八法……乃至……为尽放逸，当修习此八法。］”
第六节 灭（一～三）
一
“［诸比丘！］为灭［放逸，当修习八法……乃至……为灭放逸，当修习此八法。］”
第七节 离贪（一～三）
一
“［诸比丘！］为离贪［放逸，当修习八法……乃至……为离贪放逸，当修习此八法。］”
第八节 灭尽（一～三）
一
“［诸比丘！］为灭尽［放逸，当修习八法……乃至……为灭尽放逸，当修习此八法。］”
第九节 弃舍（一～三）
一
“［诸比丘！］为弃舍［放逸，当修习八法……乃至……为弃舍放逸，当修习此八法。］”
第十节 定弃
一
一
“诸比丘！为定弃放逸，当修习八法。以何等为八耶？
二
即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
诸比丘！为定弃放逸，当修习此八法。”
二
一
“诸比丘！为定弃放逸，当修习八法。以何等为八耶？
二
即内有色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
三
即内有色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
四
即内无色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
五
即内无色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
六
即内无色想，外观诸色，青、青色、青现、青光，‘胜彼诸色而知见’如是之想。
即内无色想，外观诸色，黄、黄色、黄现、黄光，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
即内无色想，外观诸色，赤、赤色、赤现、赤光，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
即内无色想，外观诸色，白、白色、白现、白光，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
诸比丘！为定弃放逸，当修习此八法。”
三
一
“诸比丘！为定弃放逸，当修习八法。以何等为八耶？
二
即有色而观诸色。内无色想，外观诸色。胜解为‘净’。超越一切之色想，断灭有对想，不思惟种种想，所谓‘空者无边’，入空无边处具足而住。超越一切之空无边处，所谓‘识者无边’，入识无边处具足而住。超越一切之识无边处，所谓‘少无所有’，入无所有处具足而住。超越一切之无所有处，入非想非非想处具足而住。超越一切之非想非非想处，入想受灭具足而住。
诸比丘！］为定弃知逸，当修习此八法。”
八集［毕］