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第十一篇
四五五 养母象本生谭
［菩萨＝象］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一养母之长老所作之谈话。现在此一本生谭之事件与睒摩贤者本生谭［第五四〇］之事件相类似。
佛向比丘等言：“汝等比丘！诸子不可怒此人。昔之贤人等，虽生于畜生之胎，离母七日不食憔悴，虽得受国王适当之待当，彼云：‘无母予则不食。’彼与母相会，始为食事。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日梵与王于波罗奈都治国时，菩萨于雪山地方生为象胎，全身美丽纯白，有八万之象相从。然而彼之母盲目，彼以种种美味之果物与诸象，命彼等送与母食，然诸象不与彼女，而迳自食，彼调查得知其事，彼思：“予弃象群，自养吾母。”夜间不使他得知，伴母往羌都拉那山麓，立于某池之侧之山窟安置其母，以便扶养。
时有住波罗奈都之某林务官迷失方向不能确定，而大声哭泣，菩萨闻彼之声自思：“彼人迷路，然有予立于此处，决不使其人至于破灭。”彼行近其前，林务官恐怖欲逃，彼见之而问曰：“友！汝丝毫不必恐怖，亦勿逃走，汝何故哭泣而行？”“予失道路，今日已第七日。”象云：“吾友勿怖，予将伴汝往人行之路。”彼象使彼坐于自己背上，由森林载出归去。
彼男乃一恶人，彼思：“回至都中，予将向王报告。”彼用目测度树与山峦，由森林出往波罗奈都。恰于此时，王所乘用之象死去，于是王命击打大鼓巡回布令云：“若谁发现适于王所乘用之象者，其人向王提出申告。”彼男往王之前云：“大王！予见一适于陛下乘用，全身纯白具备戒德之象王，予可为引路向导，请王派遣象师等与予一同前往捕捉。”王曰：“甚善。”与以同意，于是派遣象师与林务官多人共同相从前往。
象师与彼男共同前往，见菩萨入池摄取食物，菩萨亦见象师，菩萨自思：“此危险非由他人所起，乃由彼一男人所为，然予有大力，纵有千头之象，亦能击杀，若予发怒，则能供王国兵士所乘之各种兽类溃灭。然若予发怒，则有损予德，是故今日虽以剑斩杀，予决不动怒。”于是决心垂头不动而立。
象师进入莲华池内而立，见彼具足相好，象师云：“汝来，予子！”以类银之绳捉象之鼻，其后至第七日到达波罗奈都。
菩萨之母因其子不归自思：“彼因王之伟大之役人等伴去，然今彼不在，此森林之树林将继续成长。”象母悲叹唱次二偈：
一
因我子象之不在 诸树成长安金花
萨拉奇与库达加 库鲁温达与比萨
卡拉继拉与萨玛 卡尼卡拉七树花
二
人人身具黄金装 伴象王去与团食
王或王子乘无惧 象王可破敌武具
象师于途中向王发送书信，王将都城严加装饰，象师向菩萨遍撒美香，伴往准备装饰之象舍，以种种色幕围绕，向王告其原由。王携种种极美味之食物，往与菩萨。彼云：“无予母，予不摄食。”彼不食团食，而王请彼食事，唱第三之偈：
三
汝象请摄食 汝象勿自瘦
汝象应为者 王之用务多
菩萨闻此唱第四之偈：
四
予实怜彼母 盲目无养导
悲叹于山麓 以足击树株
时王问彼曰：
五
大象！彼女汝之谁 盲目无养导
悲叹于山麓 以足击树株
菩萨唱第五之偈：
六
大王！彼即为我母 盲目无养导
悲叹于山麓 以足击树株
依第六之偈，王闻知其事，放象使归唱第七之偈：
七
使彼养盲母 我今放象归
此象与母会 一切亲类会
以下第八第九为现等觉者之偈：
八
由缚得解脱 象由绳被放
须臾复元气 回到彼山窟
九
彼往清凉池 由此象使用
用鼻汲吸水 浇灌母之身
菩萨之母自思：“天降雨耶？”母对雨泄露不平，唱第十之偈：
一〇
非时天降雨 凡愚天神谁
我之生子去 谁为我从侍
于是菩萨为恢复彼［母］之元气，唱第十一偈：
一一
我母汝速起 缘何仍倒卧
汝之自生子 今又得归来
誉高迦尸王 毗提诃放我
彼母对王感谢唱最终之偈：
一二
今放我子归 孝养常不怠
富国迦尸王 得保寿永久
王欣菩萨之德，由距池不远之处，设定村落，与菩萨与母永久之看顾。
其后菩萨之母亡故，彼为之营行葬式，而后向伽蓝达伽隐居地方行去，于其场所有五仙人由雪山下来住居，于是菩萨与彼等以看顾。
王为菩萨作石之肖像，施以非常之尊敬，全阎浮提之住民每年集会施行象祭。
结分
佛述此法语后，说明四谛之理————说明四谛竟，养母比丘得预流果————佛为作本生今昔之结语：“尔时之王是阿难，女象是王妃摩诃摩耶，养母之象即是我。”
四五六 月光王本生谭
［菩萨＝王］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老阿难得优惠所作之谈话。世尊由最初成道二十五年间，并无一定之侍者，某时为长老那伽波罗，某时为那耆多、优波摩那、须那呵多、周那、娑竭陀，某时为弥企哥随侍世尊。
某日，世尊向比丘等言曰：“汝等比丘！我今年龄已老，我对某比丘等言：‘我等由此路而行。’但彼等由他路而往，又某比丘等将我之钵与衣投诸地上；故诸子要我指定一人比丘为不变之侍者。”于是由舍利弗为首，诸长老均合掌低头而立云：“世尊！予愿随侍，予愿随侍！”佛言：“诸子之愿望，予甚谅察，然有此意愿已足。”佛与拒绝。因此比丘等向长老阿难云：“君无求于侍者之地位耶？”长老云：“若世尊不以自己之所得衣与我，不以钵之食物与我，不许与佛同住芳香之住居，不携予往受招待；又若世尊能往予所受招待之处，若有由外国及远方来会世尊之予之同伴，得即刻引见世尊，若予有疑惑时，得即时许近世尊问明，又若世尊于予不在中所说之法，于予归来时能为予说，如此予方随侍世尊。”长老提出此四拒斥及四愿望之八条优惠，世尊当即许可彼之愿望，于是彼由尔时以来二十五年间成为一贯之常随侍者。
彼于五点达此最高之地位，彼具备七种幸福：即遭逢圣教之幸福，理解圣教之幸福，知宿因之幸福，为自利询问之幸福，位圣处之幸福，如理作意之幸福，与佛决定事务之幸福。彼于佛前得八优惠之许可，于佛之教为有名，光辉如悬于中天之月。
于是某日诸人于法堂开始谈论：“诸君！如来与长老阿难以优惠使之满足。”佛适出堂问曰：“汝等比丘！诸君今于此处为何语而坐？”彼等答：“如是如是。”佛言：“汝等比丘！此非只今生，前生我亦与阿难以优惠使之满足，前生我亦与彼种种希望之物。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日梵与王于波罗奈之都治国时，彼之王子月光童子，于得叉尸罗接受学业。某夜，彼因向教师有所询问，于黑暗之中，由教师之家归往自己之住居，尔时有某婆罗门巡回行乞，童子因归自己住居而未见彼，以腕冲突，坏彼入食物之钵，婆罗门倒地哭泣。童子哀悯，返来执手扶起，婆罗门曰：“贵君坏我行乞之道具，请偿予食物之代金。”童子告曰：“婆罗门！今予不能与汝食物代金，然予为迦尸国王之王子月光童子，故于予即王位时，请汝向予要求财产。”童子于学业终了拜辞教师，归返波罗奈之都，向父王展示学问，父王曰：“予望我生能见子为王。”于是使童子继承王位。
彼名月光王以正义治国，彼婆罗门闻此消息：“予今将往取食物代金。”彼往波罗奈之都而行。彼见王向庄严之都城右旋为礼时，立于某高处场所，伸手高呼万岁，然王未见而通过。婆罗门知王未能得见，开始议论唱第一之偈：
一
民之主请闻我言 月光王！我有目的来此处
二足之长！行路婆罗门站立 不应行过若无视
王闻彼言，以金刚之棒制止象行，唱第二之偈：
二
闻梵志语我且止 因何目的来此处
梵志！汝欲向我求何物 汝来此处语为何？
尔后婆罗门与王之间更依问答之言辞，说其他诸偈：
三
大王与我五胜村 百人婢女七百牛
又与黄金一千两 与我同族妻二人
四
梵志！汝有难行与苦行 梵志！汝有种种诸咒文
或有忠实夜叉鬼 汝或知我利益事？
五
我无苦行无咒文 亦无夜叉诸鬼神
我亦不知汝利益 然只曾有相会事
六
我觉会见为最初 由今以前不知汝
我今问汝语此义 何时何处曾会见？
七
王陛下！健陀罗王之美都 汝住得叉尸罗时
暗闇之夜于彼处 我等肩与肩冲突
八
民之主！我等二人立彼处 彼处亲自相交谈
我等会见止于此 由彼前后决再无
九
梵志！人人无论于何时 贤者会见与善人
一时会见交友久 曾为恩义不泯灭
一〇
然则愚人不认交 曾为恩义已泯灭
愚者多归无恩义 愚人乃为忘恩者
一一
反之贤者不忘友 曾为恩义不泯灭
仅少恩义不归无 贤人乃为知恩者
一二
我今与汝五胜村 百人婢女七百牛
更与黄金一千两 与汝同族妻二人
一三
国王陛下！善人会见乃如斯 星王之月满光辉
迦尸之王！依汝今日得会见 我今富有得如彼
菩萨并与彼以非常之名誉。
结分
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！不只为今生，前生我亦依优惠使阿难满足。”于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之婆罗门是阿难，王即是我。”
四五七 法天子本生谭
［菩萨＝天子］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多没入地中事所作之谈话。诸人于法堂中开始谈论：“提婆达多对如来持敌意而没入地中。”尔时，佛适出堂问曰：“汝等比丘！诸子今为何语，坐于此处？”答曰：“如是如是。”佛言：“汝等比丘！彼于今世加害我胜者之法轮，没入地中，彼于前生，亦加害法轮没入地中，死后生无间地狱。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生为欲界之法天子，而提婆达多则为非法天子。彼等之中，法天子庄严天界，驾乘庄饰优美之天车，由天女围绕，于满月之布萨日（斋戒日），月之黄昏时，于村市都中，诸人为食事后，坐于各自之门前为乐谈说时，天子立于空中说法曰：“远离杀生等之十不善业道，成就母之孝养法，父之孝养法及三种（身口意）之善行法，如是为之，死后生天，享大名誉。”劝起人人行十善业道，使阎浮提右旋；然非法天子则劝起人人行依杀生物等方法为十不善业道，使阎浮提左旋。
时彼等乘车于空中相会，彼等之徒众相互问曰：“君等为谁之徒？”“君等为谁之徒？”相互答曰：“予等法天子之徒。”“予等非法天子之徒。”于是由道分离为二分。法天子告非法天子曰：“我友！君为非法，我为法，故道适于我。君应下车，让道与我。”于是唱第一之偈：
一
我与名誉福善者 常赞沙门婆罗门
天人恭敬法天子 道适于我与我道
于是以下更为偈问答：
二
我乘坚居非法驾 无怖畏者我有力
法天子！此为未曾与之道 今日如何可与汝？
三
往昔正法实现前 最长最胜最恒久
非法生起后世间 离最长者幼者道
四
如何恳愿求适当 如何相应亦不让
今日两者须战争 道于战争属胜者
五
予之德望漫诸方 大力无量无比者
具一切德法天子 汝非法者何可胜？
六
依铁可以损黄金 黄金对铁无损伤
今日非法若害法 铁亦美丽如黄金
七
若汝非法得战胜 纵汝非善无智慧
我无爱憎让汝道 汝出恶言我忍辱
此等六偈乃由彼等之问答对话所生。
由菩萨说此偈之刹那，非法天子不能立于车上，头下颠倒落于地上，地即开裂，尔时，彼生于无间地狱之中。
世尊知此事，以现等觉者之智，述残余之偈：
八
非法天子闻此语 头下足上落地狱
我今欲战无须战 行程皆无何能害
九
忍辱之力胜战力 非法自害灭入地
真理精进法天子 满足去道乘军车
一〇
父母沙门婆罗门 在己家中不尊敬
此世已尽弃身体 肉体坏时至地狱
恰如非法之天子 头下脚上堕恶趣
一一
父母沙门婆罗门 在己家中为尊敬
此世已尽弃身体 肉体坏时至善趣
恰如善法之天子 彼乘军车升天去
结分
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！提婆达多非只今生，前生即已对予为持敌意而没入地中。”于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之非法天子是提婆达多，徒众即是彼之徒众；法天子即是我，徒众即是佛之徒众。”
四五八 优陀耶王子本生谭
［菩萨＝帝释］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对乖离之比丘所作之谈话。此事件将在姑尸王本生谭（第五三一）中载出。佛向彼比丘问曰：“比丘！汝真违背教团耶？”彼答曰：“世尊！是为真实。”佛言：“比丘！汝何故因烦恼而乖违此出离之教耶？昔之贤人于广泛十二由旬之繁荣都城苏伦达那治国，与美如天女之妇人，虽同居一室达七百年，决不放纵五官，以贪欲心观看彼女。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，迦尸王于迦尸国苏伦达那之都城治国时，王无王子与王女，彼向自己之后等云：“欲得王子。”尔时菩萨由梵天世界殁，彼宿于第一后之胎，尔时彼使多数之人心中增大欢喜而出生，命名为优陀耶跋陀。此童子于将学步时，又有其他之有情由梵天界殁，彼生于王之他后之胎而为王女，彼女亦命名为优陀耶跋陀。
童子成年后，极一切学术之蕴奥，而彼生来为一禁欲者，梦寐中亦不知淫欲之法，彼之心不染著于诸烦恼。王使王子即位，并告彼：“使生起种种娱乐。”菩萨云：“予不望王位，予之心亦不染著于诸烦恼。”彼与拒绝，王屡劝慰，彼用赤阎浮檀金作一女人之像，告父母云：“如得此像之女人，则予接受王位。”彼等持此黄金之像，巡回至一切阎浮提亦不得此容色之妇人。于将王女优陀耶跋陀装饰使立于像侧时，彼女较黄金之像尤为优美，于是二人虽皆不欲，诸人将此异母妹之优陀耶跋陀童女为第一之后，使菩萨即就王位，然彼等二人均为禁欲之生活。
其后及父母去世，菩萨执掌政治，两人虽同住于一室，但决无依贪欲放纵五官相见之事，虽然如此，彼等互相约束云：“予等之中最初死者，生于次所而来，必须告以：‘我已生于如是之场所。’”
时菩萨即位后七百年而去世，然并无他王，由优陀耶跋陀后发布政令，大臣等推行政治。菩萨于三十三天为帝释天，为受非常之名誉，七日间未能回想过去之事，而彼依人间世界计数，发觉已逾七百年，彼思：“予以财宝一试王女，为狮子吼而说法，完成约束归来。”
彼一时代人间寿命为一万岁。王女是日夜间，紧闭门户，使卫兵站立，彼女于七层装饰美丽之宫殿御室中，唯只一人思自己之贞洁而坐。时帝释持一满盛黄金货币之金钵，出现于寝室，立于一方，与彼女交谈唱第一之偈：
一
丽装持美肢 身体美无缺
独坐升高殿 紧那罗美眼
我今请求汝 共渡一夜欢
于是王女唱次之二偈：
二
巡回掘内壕 坚固望楼门
刀剑人守护 此城人难入
三
虽有青年人 不能来此处
然汝因何故 前来欲会吾？
时帝释唱第四之偈：
四
美者！我为一夜叉 前来汝之前
汝使我欢喜 与汝盛金钵
王女闻此唱第五之偈：
五
优陀耶殁后 天、人、夜叉，一切不望他
大威神力者！夜叉汝速去 莫更入此地
彼闻彼女之狮子吼，不能立足，为离去之状而隐身消失。次日彼于同一时刻携银钵盛金币，与彼女交谈，唱第六之偈：
六
享受爱欲最上乐 有情为此行过恶
美丽微笑者！如此快乐汝莫舍 我今与汝银之钵
王女自思：“彼得与我谈话，将屡次前来，故今予不与彼谈话。”于是彼女不作任可言语，帝释知彼女不语之事，即由彼处消失。而次日彼携铜币盛以铁钵而来曰：“夫人！请使予依爱欲之乐得到满足，如此，予以盛铜币之铁钵向汝奉上。”王女见彼唱第七之偈：
七
男子用财货 向女求好意
欲求女承诺 增加高财额
然汝违天法 次第为递减
菩萨摩诃萨闻此语云：“王女陛下！予为一细算之商人，予不达目的决不失去财产。若贵女愈益年青，增加容色，予则向汝增加持来之赠物，然汝日日减少青年之容色，因此予亦灭少财宝。”于是唱次之三偈：
八
于此人间世 有美身体者
年青与容色 人人日减退
从汝容色故 财宝亦减少
今日比前日 汝渐衰老故
九
有名誉之女 依此我观察
时随日夜过 容色渐减损
一〇
善慧之王女 汝当少年时
应速修梵行 汝益有容色
于是王女唱一偈：
一一
诸天不如人间老 彼等四肢无皱襞
威神夜叉我问汝 诸天不老因何故？
时帝释语彼女唱一偈：
一二
诸天不如人间老 彼等四肢无皱襞
天之容色日益增 广大享受天之乐
彼女闻天界之美，问往彼处之道，更唱一偈：
一三
于此世界中 多有老恐怖
而有诸多人 说往天行道
威神力夜叉 我今重问汝
往彼世界行 何道至无怖？
时帝释语彼女，更唱一偈：
一四
正置语与意 由身不为恶
住家多施食 有信心柔软
同情且亲切 叮咛有爱语
如在斯道者 他界无恐怖
王女闻彼之言，赞赏而更唱一偈：
一五
夜叉！恰如父与母 汝对我教诲
胜容色者！我今重问汝 伟大之人！汝究竟为谁？
于是菩萨更唱一偈：
一六
美夫人！我为优陀耶 约束来此处
告汝我所往 与汝完约束
王女闻言喘息流泪：“夫君！汝优陀耶跋陀王耶？予无汝不能生活，汝使予能得住于君侧之方法，教诲于予。”于是更唱一偈：
一七
若汝实为优陀耶 为约束故来此处
我等再会求方法 王子！我欲汝常教诲我
时菩萨教诲彼女唱次之四偈：
一八
青年速过如刹那 有情死无坚固者
身体危脆老行去 优陀耶女！力行正法莫放逸
一九
一切土地满财宝 唯只一王之领土
未离欲者死时弃 优陀耶女！力行正法莫放逸
二〇
父母兄弟及姊妹 依据财产买得妻
彼等相互亦弃舍 优陀耶女！力行正法莫放逸
二一
此身为他之食物 善趣恶趣皆轮回
须知皆是暂时住 优陀耶女！力行正法莫放逸
如是菩萨摩诃萨与彼女教训，彼女亦信乐彼之法语而为赞赏，唱最终之偈：
二二
夜叉善说法 死者生命短
有限无长乐 苦恼又相伴
舍弃迦尸都 出家独游行
菩萨与彼教训回归自己之住所。彼女于翌日将政治交付于大臣等，于自己之都中心情愉快之御苑，出家为仙人之道，修行正法，寿命终时，生于三十三天为菩萨之侍女（妻）。
结分
佛述此法语后，说明四谛之理————说明终了，乖离之比丘得预流果————佛为作本生今昔之结语：“尔时之王女是罗睺罗之母，帝释即是我。”
四五九 水本生谭
［菩萨＝王］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍，对制伏烦恼之事所作之谈话。某时，舍卫城之住民，有在家五百人之同伴，听闻佛之说法，出家受戒，住于张黄金之床某家，夜半之时，思起爱欲————一切详情如前所述————尊者阿难，以世尊之命令，于集合比丘众时，为佛设座着席。佛不问：“诸子起爱欲之思耶？”而对全部一切诸人言曰：“汝等比丘！烦恼非为小事，时时所起之诸烦恼，为比丘所应制伏。昔日之贤人等，于佛未出世时，制伏烦恼得辟支佛之智。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日梵与王于波罗奈都治国时，迦尸国某村有二友人携水瓶往田中，置于田之一隅，二人整理田地，若喉渴时，前往饮水。彼等之中一人为饮水而往田端，彼吝惜自己之水，由他人瓶中取饮；黄昏时彼由田出，于洗身时反省：“今日依身门有无为恶之事？”彼思出盗饮他人之水，心怀恐惧战栗，彼思：“此贪欲如增大，则予将投入恶趣。予须制伏此一烦恼。”于是将盗水而饮之事置于念头，愈益为观念之修行，终至得辟支佛之智，而对获得之智经过不断思考而去。
时其他之一人，洗身起立，向彼云：“吾友！予等归家。”彼答：“君且归去，予于家已无用，予已成为辟支佛矣。”“辟支佛如君之状耶？然则辟支佛为如何之人物？”“辟支佛有二指长之发，着袈裟衣，住于北面雪山之香醉山洞窟之中。”于是彼摩头，于刹那之间消失在家之相，着纯红之重衣，缠似电光之腰带，偏袒赤色之上衣，以云色之粪扫衣置于两肩，蜂色（黑）粘土制之钵吊于左肩之下，彼立于空中说法，然后升至高空，降于香醉山之洞窟。
又迦尸国之村有某地主于店中坐定，见某人携妻前来，彼放纵五官眺望彼容色优美之妇人，彼自思：“若予贪欲炽盛，予将堕入恶趣。”于是彼恐惧战栗，愈并积累修行观念，生辟支佛之智，立于空中说法，而后往香醉山洞窟而去。
又迦尸国村落之住民，父子二人一同行路，盗贼于森林入口处埋伏等待，捕获彼等父子，捉其子云：“持财宝来，领取汝子。”将父亲放回。又捕获兄弟二人，捉其弟而放其兄。又捕获师父与弟子，捉其师而放弟子，因弟子爱惜学问，往持财宝前来，领取其师。
时有父子已知盗贼埋伏等待，父云：“汝行予待其捕。”子云：“父莫作是言，父行，予待其捕。”父云：“汝莫作是言。”父子相互争辩之中，为盗贼所捕，盗贼问曰：“汝等相互有何关系？”“予等无任何关系。”彼等故意以为妄言。彼等由森林出，黄昏洗身体之时，其子默检自己之戒德，见自为妄言：“予此恶行增大，将堕恶趣。予须制服此烦恼。”于是彼愈益积观念之修行，生辟支佛之智，而后立于空中为父说法，向香醉山之洞窟而去。
又迦尸国之村落某地主禁止杀生，然于献牺牲祭礼之时，多人集合向彼曰：“地主！今为牺牲祭之时，予等思欲杀鹿及豚向夜叉神为牺牲之供献。”地主曰：“汝等可从前此之习惯。”于是诸人多为杀生。彼见诸多之鱼肉：“此诸人如此滥杀生物，因予之一言，使彼等杀生。”彼深致后悔，于是凭窗而立，愈益积观念之修行，得辟支佛之智，立于空中说法，然后往香醉山洞窟而去。
又迦尸国之村落有某地主禁止卖酒，多人云：“以前在此时期，有酒祭之祭日，予等应如何为之？”彼云：“汝等依先祖之例为之。”于是诸人为祭，饮酒喧哗，或挫手足，或割颈截耳，彼等被捕缚，多受刑罚。地主见彼等心中自思：“若予不与承诺，彼等将不尝受此等苦痛。”彼因此事，深致后悔，于是愈益修行观念，生辟支佛之智，立于空中说法：“汝等不可怠惰。”然后往香醉山洞窟。
其后五人之辟支佛为行乞而至波罗奈之都，下降立于自家之门下，善整服装，善缠身躯，以庄严之步法托钵达到王宫之门前。王见彼等起净信之心，招入王之宫殿，洗彼等之足，涂以香油，招待以软硬美味之食物。于是王坐于一方问曰：“诸位大德！尚在青年而出家，乃殊胜之事，于此青年时代诸位出家，视诸爱欲，以为祸患。然诸位修行观念之对象，出家之动机为何？”彼等向王语云：
一
我饮友不与之水 故后嫌恶此恶事
今决再不为此恶 知此之故我出家
二
见他人妻起欲心 故后嫌恶此恶事
我今再不为此恶 知此之故我出家
三
大王！森林诸盗贼 捕获我之父
我为彼等问 知而答虚语
故后我为此 嫌恶此恶事
决不再为恶 是故我出家
四
营牺牲之祭 人人为杀生
彼等要求我 我与彼承诺
故后我为此 嫌恶此恶事
决不再为恶 是故我出家
五
谷酒果酒［调和酒］ 最初饮者诸人人
彼等无益今多饮 我与饮酒之承诺
故后嫌恶此恶事 不再为恶故出家
彼等顺序说述五偈。
王闻每人之回答，述赞赏之辞曰：“诸位大德！出家于诸君最为适当。”
王听闻彼等之法，起净信之心，与衣服医药，送出辟支佛等。彼等亦向王作礼，离其处而去。
尔时以来，王于物质之欲望，离欲而不关心，虽然摄取上味之食物，然对妇人不语不见，以离欲心起立行止。入王室静坐，观白壁为准备定，不久即起禅定，彼达禅定，呵斥爱欲而唱次之偈：
六
爱欲实可忌 恶香甚多棘
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