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一 经分别
四无量者，于世有比丘，有慈俱行之心，遍满一方而住，同样地遍满第二、第三、第四方，如斯遍满于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于慈俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，遍满而住。有悲俱行之心，遍满一方而住，同样地遍满第二、第三、第四方，如斯遍满于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于悲俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，遍满而住。有喜俱行之心，遍满一方而住，同遍满第二、第三、第四方，如斯遍满于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于喜俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，遍满而住。有舍俱行之心，遍满一方而住，同样地遍满第二、第三、第四方，如斯遍满于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于舍俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，遍满而住。
如何“比丘，有慈俱行之心，遍满一方而住”耶？此实见一人之可爱、可意，当为如慈爱，如是，以慈爱遍满一切有情。
此中，如何为“慈”耶？是所有于有情之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱是言为“慈”。
此中，如何为“心”耶？是所有之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴、是等之意识界，是言为“心”。
此心与此慈者有俱行、俱生、俱住、相应，依此言“慈俱行之心”。
“一方”者，即或东方、西方、北方、南方，或上、下、横、中心。
“遍满”者，是遍满而意解。
“住”者，是动、转、保、令趣、令至、行、住，依此言“住”。
“同第二”者，如一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、横、中心。
“于一切处、一切方、一切边之世间”者，是依一切之一切之时，是摄取一切于不余、无余之语，此是“于一切处、一切方、一切边之世间。”
“慈俱行之心”者，此中，如何是“慈”耶？是所有于有情之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为“慈”。
此中，如何为“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”。
此心与此之慈之俱行、俱生、俱住、相应，依此言“慈俱行之心”。
“广”者，乃所有“广”是“大”也，所有“大”是“无量”，所有“无量”是“无怨”，所有“无怨”是“远离恼害”。
“遍满”者，遍满而意解。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
如何“比丘，有悲俱行之心，遍满一方而住”耶？如实见一人之堕苦、趣难，当如有悲愍。如是，以悲愍遍满一切有情。
此中，如何为“悲”耶？是所有于有情之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为“悲”。
此中，如何为“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”。
此心与此悲者，有俱行、俱生、俱住、相应，依此言“悲俱行之心”。
“一方”者，或是东方、西方、北方、南方，若上、下、横、中心。
“遍满”者，是遍满而意解。
“住”者，即为动……乃至……住————依是为“住”。
“同第二”者，是如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、横、中心。
“于一切处、一切方、一切边之世间”者，是以一切之一切之时是摄取一切于不余、无余之语，是言“于一切处、一切方、一切边之世间”。
“悲俱行之心”者，此中，如何为“悲”耶？是所有于有情之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为“悲”。
此中，如何为“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”
此心与此悲之俱行、俱生、俱住、相应，依此言“悲俱行之心”。
“广”者，乃所有之“广”是“大”，所有“大”是“无量”，所有“无量”是“无怨”，所有“无怨”是“远离恼害”。
“遍满”者，是遍满而意解。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
如何“比丘，有喜俱行之心，遍满一方而住”耶？实见一人之可爱，可意，当如有喜，如是，以喜遍满于一切有情。
此中，如何为“喜”耶？是所有于有情之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为“喜”。
此中，如何为“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”。
此心与此喜之俱行、俱生、俱住、相应，依此言“喜俱行之心”。
“一方”者，或东方、西方、北方、南方、或上、下、横、中心。
“遍满”者，是遍满而意解。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
“同第二”者，是如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、横、中心。
“于一切处、一切方、一切边之世间”者，是以一切之一切之时是摄取一切于不余、无余之语，是言“于一切处、一切方、一切边之世间”。
“喜俱行之心”者，此中，如何为“喜”耶？是所有于有情之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为“喜”。
此中，如何为“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”。
此心与此喜之俱行、俱生、俱住、相应，依此言“喜俱行之心”。
“广”者，乃所有“广”是“大”，所有“大”是“无量”，所有“无量”是“无怨”，所有“无怨”是“远离恼害”。
“遍满”者，是遍满而意解。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
如何“比丘，有舍俱行之心，遍满一方而住”耶？实见一人之非可意非不可意，当如有舍。如是，以舍遍满一切有情。
此中，如何为“舍”耶？是所有于有情之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为“舍”。
此中，如何为“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”。
此心与此舍之俱行、俱生、俱住、相应，依此言“舍俱行之心”。
“一方”者，或东方、西方、北方、南方，或上、下、横、中心。
“遍满”者，是遍满而意解。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
“同第二”者，如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、横、中心。
“于一切处、一切方、一切边之世间”者，是以一切之一切时是摄取一切于不余、无余之语，是言“［遍满］于一切处、一切方、一切边之世间”。
“舍俱行之心”者，此中，如何为“舍”耶？是所有于有情之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为“舍”。
此中，如何为“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”。
此心与此舍之俱行、俱生、俱住、相应，依此言“舍俱行之心”。
“广”者，乃所有“广”是“大”，所有“大”是“无量”，所有“无量”是“无怨”，所有“无怨”是“远离恼害”。
“遍满”者，是遍满而意解。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
二 对法分别
四无量者，是慈、悲、喜、舍。
此中，如何为“慈”耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为“慈”。余之诸法是与慈相应。
此中，如何为“慈”耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静之故……乃至……慈俱行具足第二禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为“慈”。余之诸法是与慈相应。
此中，如何为“慈”耶？于世有比丘，彼时修色生之道，自喜离贪之故……乃至……慈俱行具足第三禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为“慈”。余之诸法是与慈相应。
于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为“慈”。余之... -->>
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