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    类聚句足三十种

    问,此处有二。于问题所举之句足是[共]所摄于蕴之[摄],如彼诸法一起,皆言于一蕴等。此处,有如下之定式。除爱而外其余之行与集谛(爱)共所摄于蕴摄。爱者又与彼等(其余之行者)所摄。彼爱是与诸行共所摄于蕴摄。此为涉及一切之定式。

    于非色法之问,行蕴或受蕴乃言一蕴,于色法之问,色蕴是,悲之问,声处言一处,又声界言一界。于其他之时,依法处、法界而意义可理解。

    所摄[者之]所摄之文毕

    五

    五、一

    今为分拆非摄[者之]非摄文而依于色蕴等[文]为始。于蕴等[有]非摄,[有]与彼共[更]非摄于蕴等,如此为蕴等非摄之问答。在五蕴之领域,苦谛等,识与精妙色之领域,无见有对等之句足[此问是]不适当。因为于涅槃乃与如此句足共同不入于蕴摄。无非摄于余蕴之诸法。故如此之句足于此时不予采用。而且于五蕴之识是很明白不与精妙之色共,在此处给予采用。彼等之摄颂者如左:

    一切之蕴,同处、界,三谛

    由根、谛、缘二十三

    由他十六句[足]、作者四十三

    类聚之七十,小[二法]之七句[足]

    大[二法]之句[足]十八乃更述。

    十八[法]乃可知。余此处不语。

    问与类似之答者一起共有三十四。此处,于问所举之句足,与何等之[法]共非摄于蕴,以何等之法一起言于一蕴等。此处,定式者如下。

    与色蕴共四蕴(受、想、行、识)及涅槃是非摄于蕴摄。可是,于处、界之摄除识余(受、想、行)是[与色共]所摄。如此虽唯言识与三[法]共非摄于蕴摄等。又,此识与涅槃乃四蕴(色、受、想、行)为非摄于蕴等之摄。此等一切是(四蕴)与识共非摄于蕴等之摄。如此言非摄于一蕴、一处、七界。或[有如此之解释]。识与色蕴共同非摄于蕴等三蕴。又彼色法与彼之识法共非摄于三者之摄。识乃于蕴是一识蕴,于处是一意处,于界是七识界。故言于一蕴等。依此方法凡举所问之句足,何等之彼法非摄于蕴等之时,关于其何等彼法,蕴等乃可知之。

    五、二

    于第二问,依色、识可知。因为于受等与色、识共非摄于蕴等之摄,而此之二蕴[色、识]者是十一处、十七界。

    五、三

    于第三问,识乃非摄于色等之四,如此依此[四]蕴等可知。

    五、四

    于第四问,眼处者是与受等之四[句足]共[非摄]。依此方法而凡涉及蕴等可知。最后于[章末],于色与法处[等]摄颂之偈所示之法是依其他之方法结合而所示。

    六

    六、一

    今为示分拆相应,不相应之文而[以]色蕴等[之文]为始。此处,可能者或不可能者者一切寻问。又,于不能回答者乃不拒为无。由言四[法]相应,与四[四]不相应,同分、不同分,依四[法]唯于非色蕴、同分之于唯一之连续刹那生,唯得非色蕴之互相相应。色法与色或涅槃之[相应],又云涅槃与色无相应者。同云色、涅槃与非色蕴[无相应者],是此等[色、涅槃]是彼等(非色蕴)之不同分。又如非色蕴与色、涅槃之无[相应者],间断连续刹那相异无与非色法之[相应]。如此对于连续、刹那之依不同分而为不同分。又,此不同分是依所摄无碍,不存所摄之定式,因为在于所摄只不过入数而已。又,于相应之定式,有依同一生起等之互相相应,如是与彼一法相应之互相不适当者,于虽问所摄亦不拒绝。与彼不相应之互相为适当者即示不相应。又,于句足虽为七识界之一为不相应,明是色或与涅槃混合之法者此处视为不适当而决不予采用。彼等之摄颂如下:

    法处、法界、苦谛与命

    生、老、死,于三[法]之十九

    于类聚之五十,于小[二法]之八句足

    大[二法]之十五,其他之十八

    百二十三句足乃如是依相应而得。

    因为于法处是由色、涅槃之混合者,即依非摄于识亦不能言相应。又云受蕴等是由于与识蕴相应不得言[有]不相应者。于余亦同定式。如是凡涉及此等即不适当且不予采用,其余之蕴等为适当,则采用彼等而一一一起问答。

    于其第一问,于一处是意处。于一部分是包含法处、法界之受、想、行。

    六、二

    于第二[问],三者是除各问者而外之余者(四非色蕴中之三)。与一部分相应者是受、想、行与(法处、法界中之行)他(行),亦除其自身以外。与一部分不相应者,是色与涅槃(法处、法界中之无见无对色与涅槃)。如此凡涉及一切色之不相应,于法处、法界,可见非色与非色及不相应之色。

    六、三

    于第三问者是意义明了。

    六、四

    于第四[问]者即不言[几何之蕴等而言无相应。此处,又依蕴等可知。他于如是问亦同一定式。因为于第一问,以示俱形于其他圣文乃给予简略。依此定式应知凡涉及一切之意义。又,学习终了之时,是以其完成为进。

    六、七

    十六界者是自除眼识界乃六识界与十色界。对于其余是同定式。

    六、八

    三蕴者是除行蕴而外其余[之非色蕴]。一界者是意识界。所言集、道[谛]者是无与[其]他之界者相应。一蕴者是行蕴。一处者是法处。一界者是法界。因为于此等彼二谛者是[其]一部分相应。

    六、一一

    于乐根等之问,三者是想、行、识。一界者是身识界[或者]意识界。[十六界中之]六界者是除去身识界[余之六识界]。

    六、一八

    于色有之问,有一切之非色蕴[或者]非色处之[想应]。故如何言[蕴、处亦]无[非相应]。又无与鼻、舌、身识界之[相应],故言与三界不相应。

    六、二九

    于胜解之问,二界者是意界、意识界。十五者是[其]余之十色界与眼等之五识界。

    六、三〇

    于善之问,依善而所把握[非色之]四蕴拒绝相应。

    六、三一

    于三受之问,一蕴者是受蕴。十五[界]者是眼、耳、鼻、舌识界与意界及十一(十?)色界。又身识界与色界(?)

    六、三五

    于非异熟非异熟法法之问,五[界]者是眼识界等。

    六、三六

    于无执受无取法之问,三(六?)者是除去意识界。

    六、三七

    于有寻有伺之问,十五[界]者是五识与[十]色界。

    六、三八

    于无寻唯伺之问,一蕴者应知是行蕴。言第二禅者是除伺而外,其余之无寻唯伺,除喜而外其余之喜俱行。伺是伺与喜,无与喜相应,故言与行蕴、法处、法界之部分相应。十六[界]者是除去法界、意识界。

    六、三九

    于无寻无伺之问,一界者是意界。

    六、四〇

    乐俱行与舍俱行[四一][即]或者称为三受者,见所断[四二],是等于善[法][三〇],小所缘[四四]是等于异熟法[三三]。于彼一界者是法界。与一部分[相应]者是见此小所缘。因为于此处之法界为小所缘之六心起,由处所摄于四,分配第一之否定。

    六、四五

    大所缘法等者是等于善[法]。

    六、四六

    于非已生之问,五界者是眼识等。因为于此等以完全生起法之性质者,为属于已生之部。

    六、四八

    现在所缘等是等于小所缘,因等(五〇)是等于集[谛](八),有因非因(五二),是等于喜俱行(七四),取见相应(六一)是等(?)于无执受非已生(三六、无执受无取法?)余者一切意义明了。

    相应、不相应之文毕

    七

    七、一

    今为分拆相应[者之]不相应之文,而以受蕴等为始。此处,说明如下。此处有与所举句足相应之法,更有与此法不相应之法。于其[不相应法之]蕴等,以问不相应而答之。其[相应法]于色蕴等,言不适当,是言无相应于色蕴。故此色蕴及他色之句足(处等)于此时不予采用。相应于法界之诸法,与他不混淆之识,明确而予采纳。彼等之摄颂者如下:

    四蕴、一处

    二根、七界足

    三缘、七触

    三法之三、大[二法]之七

    一一有寻有伺

    结合于舍者之一

    最后,四蕴者是亦含有最初之意义。关于有同样之答,与[此]一起为受等之问。于此等,如以下蕴等之分说可知之。

    于受蕴等之问,一[处]者是意处。七[思]者是识界。一部分者是于法处之受等。

    七、二

    于识界之问,此等之诸法者如何[亦与]蕴、处非为[不相应]者是除了所举句足之识界而外,余为六识界、法、色、涅槃,依此等而一切蕴处是由所摄与任何之蕴、处皆不为不相应。一界者是所举问也。

    七、四

    于舍根之问,五[界]者是舍相应之眼识界等。于依此定式与一切所举问之句足不相应者,其意义可知。

    相应[者之]不相应之文毕

    八

    八、一

    今为分拆不相应[者之]相应之文,以色蕴等为始。此处,一切之问是愚问。因为于与色蕴不相应之四蕴,谓与其[四蕴]以外者无相应,与受蕴不相应之色、涅槃者亦无与任何者相应。如是,于一切之句足,无不相应者之相应可知之。如是,由于为愚问,故无一切之答。无者乃是解问也。

    不相应[者之]相应之文毕

    九

    九、一

    今为分拆相应[者之]相应之文而以受蕴等[之文]为始。此处[更有]相应于蕴等者而问与蕴等相应为答。如此之[法]混淆着色或色之间,或凡色蕴所摄之句足者不应柑挟之。又言:对于混淆色或色者,与其他不存相应。凡色蕴所摄者[又]与凡得把相应蕴等握之相违者,则不存在与色相应。故如此之句足,此处乃不予采用。于此色不混淆非色明确乃采纳之。彼等之摄颂者如下:

    非色之四蕴、意处

    七识界、二谛、十四根

    十二因缘,更有十六句足

    三[法]之八、类聚之四十三

    大二[法]之七句足、后二法

    问答所摄九

    又,于一切之问,由于所举问法与相应蕴分拆乃可知。又言:受蕴与其他三蕴是相应,更于此等与受蕴是相应。其(受)是与想等之三蕴、意处、七识界、法处、法界之一部分[即]想、行相应。涉此一切之定式。

    相应[者之]相应文毕

    十

    一〇、一

    今为分拆不相应[者之]不相应之文而以色蕴等之文为始。于相应、不相应句足之问答所举出色蕴等法,于此一切之问。类似答之句足为令一致,置于其他连续。由于所举问之句足不相应,故知蕴等之分拆。因为于受蕴等是与色蕴不相应,色蕴又与其[受蕴等]不相应。又,属于涅槃[与]精妙之色者[亦然]。彼色蕴是四蕴、一处、七识界、法处、法界之一部分,[即]与受等之法不相应。此为涉一切之定式。

    不相应[者之]不相应之文毕

    十一

    一一、一

    今为分拆所摄者之相应与不相应文而以集谛等[文]为始。[首先]所摄者,于所摄文之问答(第七章)所举彼集谛等之诸法,是于举一切之问。又,[有]类似之答[者]即由处一起采纳,句足是连续其他而来。于举问之诸法,是与句足共所摄于蕴摄,而此等又与他法相应或不相应之时,则关系他法蕴等之分拆乃可知之。此处,有如下之定式:集谛中行蕴所摄之诸法是所摄于蕴等之摄。又,此等与余之三蕴、一意处、七识界相应,[又]言:于法处、法界除爱之余者行蕴是与由处相应之一部分相应。又与一色蕴、十色处、[十]色界不相应。又于一法处、法界,与[其]色、涅槃不相应而[即]与一部分不相应。依此方法而一切所涉之意义可知。

    所摄者之相应与不相应[毕]

    十二

    一二、一

    今为分拆相应者之所摄、非摄之文而以受蕴等为始。于所摄者之所摄文之问答,所举受蕴等之法,此等所举一切之问。所举于问之诸法是与句足相应。由于所摄此诸法或非摄,故蕴等之分拆乃可知之。有以下之定式:受蕴是与想等相应,彼想等是所摄于想等之三蕴、法处、意处之二、法界与七识界之八界,其余非摄于蕴、处、界。依此方法而涉及一切之意义可知之。

    相应者所摄、非摄之文毕

    十三

    一三、一

    今为分拆非摄者之相应与不相应文而以色蕴等说为始。于第五[章]非摄者之非摄文之问答,举出有问色蕴与类似之诸法及非色有与类似者,[其]余非有效者不予举出。因为于色、非色之诸法是与受蕴共非摄于蕴等。又言无此等[色、非色[非色有]之诸法]相应者。故唯有效之句足乃与类似之答共一起给予举示。所举问之诸法,而与诸法共非摄于蕴等。由于与此等相应又不相应者,则蕴等之分别可知。有以下之定式:识蕴是与色蕴共非摄于三[蕴]之摄,与受等之三蕴以及法处、法界中之受等相应,与一色蕴、十色处、[十]色界以及法处、法界中之色、涅槃法不相应。以上一同言此等之诸法是与三蕴相等。依此方法涉一切之意义可知之。

    非摄者之相应与不相应文毕

    十四

    一四、一

    今为分拆不相应者之所摄、非摄文而以色蕴等说为始。此处,其不相应且不适切之句足者于此时不予采用。如此者是法处等。因为于言法处乃与蕴等之一不相应者为不适切。于法界亦同为定式。彼等之[法]摄颂如下:

    法处、处界、命根

    名色句足及六入

    生等之三、一句足、三[法]中之第二十

    三[法中]终之一、小[二法]中之七句足

    类聚中之十、大[二法]之十四

    更于六句足所举出,一切有关联

    又,十四[法]及七[法]乃为不可能

    章末之法处、法界之偈颂亦明此意义。除此等而外,余之一切者为可能。对此等蕴等之分别,应依忆念既述定式而可知。

    不相应者之所摄、非摄文毕

    如来界分别之善事

    彼之界说,如以下曰:

    彼[如来]说明此定式面分别毕。

    依此定式面分别之说明,

    贤者即得知一切,

    又,定式之约说乃如是所说。

    若增修一一句足者详细之说明,

    增修极多之措词,

    又,不予分别意义者。

    二倍者乃唯灭其圣句。

    依予[所为]此悲心所达之功德

    成为世间之幸福。

    界说论注毕

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