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则唯有答九问。实唯是等得于此处，余之四十者是空问而无答。由此方法，于所缘缘等，对于问之答义亦应了知。然，于处处有伺察之价值者，唯伺察［我］也。
五七
于所缘缘，首先，色是由所缘缘而不生故，此等九［问］中，舍去杂色，唯三问而有所答。又，与此等同理由，言“缘所依而四蕴”，“缘［四］蕴而所依”者不可说。因为，由此等所缘缘而不生。
五八
于增上缘之“异熟无记”者是唯指出世间［异熟］而言。是故，于此处不言“于结生刹那”也。余者全等于因缘。
五九
于无间、等无间缘，色亦不可得。如是于所缘缘，如唯三问。
六〇
于俱生缘，“于结生刹那”者，于五蕴有由结生而说明。然，最初于缘分别分，有“于入胎之刹那”。此亦与此义为一。唯语言之异。尚且，又若言“三事和合故入胎”之语者，“入胎”者是五蕴［有］结生之名。“结生”者虽共通于一切有，于此处是业果色等之语，唯有五蕴［有］结生之意义。因为，此等色之所缘性及缘所生性亦非色所摄。是故，谓“完全回答”。“外之一大种”者，是指与根不结合，指地石等之大种而言。因为，于缘分别，言“四大种”者，虽言同内与外同一，彼是略说而或是广说故，分别一切而说“外者缘一大种”等。“诸无想有情缘一大种”者，是由二相续等起［大］种而言也。言“缘［四］大种而业果色”者，仍然唯由业等起而述。云“所造色”者，是唯由时节等起而［说］。
六一
于互相缘，“缘［四］蕴而所依、缘所依而［四］蕴”者，是说与［四］蕴一同所依与互相缘而言。
六二
于依止缘，“缘”之义，是俱生之义故，最初于缘分别分，说眼处等之依止缘性，而［于此处］此等不可言。因为，眼处等虽前生为缘，是于此处唯取俱生故。是故此“依止缘是等于俱生缘”。
六三
于亲依止缘，非色之亲依止缘故，唯得三答。是故，言“等于所缘缘”。此处，譬如一切善、不善、无记者虽不得所缘亲依止，然而凡由所得者而如是言应了知。
六四
于前生缘，“以所依为前生缘”者，是缘所依、由所依而完成前生缘性生之义。言“异熟无记之一蕴”者，于此处入胎刹那为异熟无记，而不可取俱生缘为所依。此处，应分别前生缘故。又，凡于无色［界］之善等，不可得前生缘。此等亦同于前生缘所分别故，此处不取。尚且，所缘缘者未必可得前生缘性，因为，色处等，为眼识等唯成前生缘性，为意识界虽亦有过去与未来之所缘缘。是故，此处不取［色处等者］。理由是此说是由蕴而不依识界故。又，言“异熟无记一蕴”之说，至于取一切之识界止，但非唯眼识界等。
后生是为不缘诸善不善。无记唯是支持者而非能生者，是故，“从后生缘生”，如是无一法可言也。如是，由后生缘者不答也。
六五
于修习缘，一切唯作者虽未必得修习缘，但为可能者言“唯作无记”也。是故，于此处唯言为证用唯作应了知。
六六
于业缘，于诸善不善之时，是一刹那之业缘应了知。唯作无记之时亦尔。然，异熟无记之时，亦为异刹那［业］也。于结生刹那之［四］大种亦然。然，为诸心等起［之色］，是唯一刹那之［业］。为诸业果色，唯异刹那之［业］。为诸无想有情色者亦然。然，此时，“业果色”是命根。余一向非业等起故，称为“所造色”。虽然如是，此处正意味着业等起［色］。
六七
于异熟缘，不得善、不善及唯作，如是唯由无记而答。“心等起”者，唯异熟心等起。“业果色”者，应时机而为根色与所依色。“所造色”者，其余者于彼时所存在之所造色。
六八
于食缘，一切善等之蕴及心等起色，是由非色食而生应了知。“于结生刹那，［四］大种”亦然。“心等起”者是由有分等之心而等起。“食等起”者，是段食等起。“心等起”者，唯善、不善心等起。于缘分别分，由食之顺序，于最初说段食。然，此处为言“善法”者之问，非最初色食说应了知。
六九
于根缘，［最初］于缘分别依根之顺序，最初虽说眼根，但于此处由善等之问，最初说非色根之缘性。此中，于善等如所应者，应取诸非色根。于诸无想有情之［大］种色，命根亦［应取］。
七〇
于静虑、道缘全等于因缘之答。是故，此处言“等于因缘”。
七一
于相应缘之答是顺所缘缘。是故，此处言“等于所缘缘”。
七二
于不相应缘，“以所依为不相应缘”者是缘所依而从不相应缘，［换言之］以所依由成不相应缘性而生之义。“以［四］蕴为不相应缘”者，是缘［四］蕴而从不相应缘，［换言之］缘［四］蕴由成不相应缘性而生之义。“四蕴是以所依为不相应缘”者，是［四］蕴缘所依而从不相应缘，［换言之］缘所依由成不相应缘性而［四蕴］生之义。“心等起色是以［四］蕴为不相应缘”者，是缘［四］蕴而从不相应缘，［换言之］心等起色是依缘［四］蕴完成不相应缘性而生之义。尚且，余之诸答于“以所依为不相应缘”等亦依前述同一理趣，其意义应了知。又，于异熟无记，此处依取所依而应是眼等所摄。“［缘］一大种”等者为说色无记之缘性而言。“心等起”者，是无记心等起和善、恶心等起也。
七三
于有缘全顺俱生缘。是故，此处称为“等于俱生缘”。
七四
无有、去是顺于所缘缘。
七五
不去者是顺俱生缘。是故，［此处］言为“等于俱生缘”。
“是等二十三缘”者是为省略而说，故如是言也。“应广说”者是由一切得回答之问而广说也。
此是善三法之答中，相缘分之缘顺中，以因缘为最初于一根之诠释也。
七六
今，于此处因缘等中之一一缘虽得答分，但以数彼等而示“因九”等始。此中，“因九”者，是于因缘之问答分有九种。如以下：由善法而善、由善法而无记、由善法而善与无记、由不善法而不善、由不善法而无记、由不善而不善与无记法、由无记法而无记、由善与无记法而无记、缘不善与无记而无记，以上
“所缘三”者，是由善法而善、由不善而不善、由无记而无记。
“于增上九”者是于所因全相等。故于十二缘，各各虽言九，但于任何所问之答亦全相等于因缘故。然，于分别有别也。［于十缘，各各言为三于任何所问之答亦全等于所缘。然，于分别有别也］。于互相缘对无记句之答，亦可得色。于前生缘亦然。于修习缘，虽是诸异熟为经路心者不可得。言“异熟一”者，是由无记法而无记而已。
如是，若概括之则为九、三、一与［答］分之分量正有三种。若广说之，则九［答］者十二、三［答］者十、一［答］者一。如是，于全二十三缘有百三十九分。“百三十九问、百三十九答”者其名皆同也。
七七
如是示以因缘始于一根之数，于其后之二根等，略广说而示于一根之说中，唯取得之数，以示［答］分之分量；于二根，最初言为“从因缘及于所缘三”等。其处之［说］相乃如是。多数［分］之缘若与少数分［之缘］结合，正为与［少数分］同数。是故，所言“从因缘及于所缘三”。因、所缘缘之二根时，于所缘而言是同得三答之义。然，同数［分之缘］若与同数［分之缘］结合，全数则不减。是故，言“从因缘与增上九”。于因、增上之二［根］，则同得九答之义。于“异熟一”者，于因、异熟缘之二根则言于异熟同得一答。如是，最初于二根［答］分之分量应了知。
七八
虽于三根等亦与此同［说］相。是故，方称为“从因缘与所缘缘及增上三”。于因、所缘、增上三根，于所缘言者同得三答之义。
如是，于一切时之论法者可推其理。
七九
然，于十二根，异熟缘是不可得。是故，说“从修习缘与业三”已，不触及异熟而言“食三”等。于十三根等亦与此同理趣。
八〇
然，以略其等而唯二十三根于此处说示。此有二种是具修习或具异熟也。此中，最初说具修习。此正得三答。是故，言“从修习缘与……不去三”。
八一、八二
然，具异熟是不得修习。是故，由舍异熟，为示其数，即其次之“从因缘……乃至……从异熟缘与食一”之说一论法已于后说二十三根。然，于此等二种之二十三根，一无异熟缘，一无修习缘；然，两种之状态，虽无后生缘，但由惯用语故，是等言二十三根者正了知。其等之中，于具修习，随修习而同三答；于具异熟，随异熟缘而唯一。以上，此以因缘始于一根等之数。
然，此因缘之次言“置所缘之时，于何处亦唯三问”，若以所缘缘为始，于一根、二根等，亦于遍所缘句及于所缘与余缘之组合，［否则］于有九问之时亦为说三问而言。然，于异熟句及异熟句与余缘之组合，则为一问。以上，最初多数［分］其缘若与少数［分］结合者，则可言与其［少数］为等数，完全可说。
八三、八四
今由所缘缘等而说一根等中，一根是最初言与因一根全相等之意义，关于一缘且不说。然，由所缘缘于示二根之数，言“从所缘与因三、增上三、……乃至……不去三”。而且，此处虽言“从所缘缘与增上三、……乃至……不去三”，但与一切因缘等之多数［分］诸缘相结合时示得之数，以所缘缘置于前而因缘置于后，言“从所缘缘与因三”。由此而明如下。［即］所缘缘由各各之多数［分］或等数［分］缘之二［根］、三［根］等类，于何时亦应唯三问答。然，与异熟缘相结合时，唯一得也。此等以异熟缘始之［答］数，可为明确之意义，此处无所示之。又，凡于二根所示是等之数，于三根等亦言与此同数之意义，而由所缘缘三根等则不广说。
今由增上缘等于示二根等之数，言“从增上缘与因九”等。于此处亦已述之同理趣而缘广说应了知。又，如“从增上缘与因九”，于如是之余，因与等数［分之缘］时，亦同为九。如是，某缘始立，此与等数［分之诸缘］结合时，始立顺［于缘］而有［答］数。反之，此与少数分［缘］结合时，正顺少数而有［答］数应了知。又，如由所缘缘，即由增上缘，亦由其他之无间缘等，亦不广说三根等，是故，于二根所示之数，于一切时可成立。是故，方称为“以一一之缘为根而由讽诵可算也”。
缘逆
八七
然，逆于善句则不得，善法乃无因缘不生故。是故，“缘不善法”等始。此中，“从非因缘”否定因缘，无因缘而由他缘生之义。因为，言“疑俱行、掉举俱行之痴”，此诸相应法及心等起色虽自为因缘，但［为自］无他之相应因故“从非因缘生”者，置于因缘之外，然，余由自适当之缘而生。由此理趣，于一切否定之义应了知。言“无因异熟无记”，此由令等起之色亦应了知。于其他如是之时亦与此同理趣。
八九
于非增上缘，实增上亦与自俱无第二之增上，由不得增上缘。然，疑［俱行］、掉举俱行之痴如无因，诸增上非为无增上。又，欲等之中，不随一增上，而善等生起时，一切善等亦无增上也。是故，如痴之分别，唯不举增上摄一切而以是等之“［善］缘一蕴而三蕴”等之说应了知。
九〇
于非无间、非等无间，于非所缘，唯如色是缘所生。是故，言“等于非所缘缘”。
俱生缘者缺也。又，如是依止、有、不去缘亦然。何故耶？无此等则任何者亦不生故。若舍弃俱生、依止、有、不去缘者，实是一色、非色法亦不生，是故其等缺也。
九一
于非互相缘分别，“于结生刹那，缘异熟无记之［四］蕴而［言］业果色”者，是除心所依应了知也。
九二
于非亲依止分别，唯色是缘所生。因为，此不得亲依止缘。然，非色虽如不得所缘亲依止、本性亲依止，亦应脱离无间亲依止。是故，言“等于非所缘缘”。
九三、九四
于非前生［缘］，“心等起色”者，是由五蕴［有］而说。言“从非后生缘”，于此处是俱生、前生缘所摄。是故，于此处之本文是等于俱生缘，然，此于非增上缘被广说故，此处略之。
九五
非修习缘是由善、不善最初之证用应了知。唯作无记亦然。然，此处之本文于通非增上缘所广说应了知。是故，始言等于“非后生缘亦非修习缘亦非增上缘”。
九六
于非业缘，异熟思言于“得异刹那业缘”之意义乃不可谓。
九八
于非食缘，则唯一分色缘所生。于非根缘亦然。
一〇〇
于非静虑缘，五识法及一分色是缘所生。因为，于五识，受与心一境性弱故，言不满足审虑相之义，此等于静虑缘，则不取也。
一〇一
于非道缘，无因异熟、唯作［无记］及一分色乃缘所生。
一〇二、一〇三
于非相应、非无有、非去缘，唯色是缘所生。是故，言为“等于非所缘缘”。
一〇五、一〇六
言“非因二”者，于一根之［答］数，是通本文而出。于二根，言“从非因缘与所缘一”者，是此处假使多数［分缘］与少数［分缘］结合时，由少数［分缘］，如非因缘者虽为二，但由非所缘缘而诸非色法无故，是指缘无记缘而色无记生，言为“一”。凡一［答］时，任何者皆同此理趣。然，言“二”者之处，于得非因缘通二分应了知。又，于三根等之一切，无缺非所缘缘故唯一答。以上，此于缘逆，以因缘始，于一根等数也。
一〇九
尚且，非所缘缘等，于最初一根与前相等故，此处亦同不［说］示。由于非所缘缘之二根，“从所缘与非因一”，与于非因二根同言之。“于非增上五”者如于得非所缘缘应了知。以上如是于一切之组合，如少数［答之］缘，其［答］数应了知。然，无论何处，亦不入非所缘缘，唯色是缘所生。即入非无间、非等无间、非互相、非亲依止、非食、非根、非相应、非无有、非去缘等个处，亦与此同理趣。非食、非根、非静处、非道缘是于何处亦皆答也。非俱生等之四，于此处亦同缺。以上，此是此处之［说］相。然，由此［说］相而于一切之二根等，此缘是根，又此是此处之二根、三根是一切根，以考察此，而顺少数［答某］缘而［答］数应了知。
缘顺逆
一三三
今于顺逆示［答］数，“从因缘与非所缘五”等始。此中，因、增上、道缘之顺而置之时，俱生、［依止、有、不去］等四一切处缘［与］食、根、静虑、道缘之四［与］等以上是等八，不得为逆。因为，由因缘等所生之法，言不得是等八缘，决非有故。又，所缘、无间、等无间、亲依止、相应、无有、去缘为顺而置之时，非色处［缘］是逆而不得。因为，由所缘缘等而生者无不得无间、等无间缘等。复，俱生、互相、依止、业、食、根、有、不去缘顺而置之时，唯四一切处不得为逆者，因为，是等之缘力生，决无不得一切处［缘］。后生缘为顺而不存在。如是于余，亦于顺存在之中，不得考察，而于一切之二根等论法，亦于各缘之组合者，亦顺少数［答］而［答］数应了知。
缘逆顺
一九二
今示于逆顺之数，“从非因缘与所缘二”等始。此中，因为逆置之时，除增上余为顺而得。然，后生为顺而不得一切处。言“九缘是唯为非色”者，此等之中，除前生与修习余之七［缘］为逆而置之时，余之非色处为顺而不得。因为，由所缘缘等而不生者，即不得无间［缘］等。然，结生异熟从前生，又一切异熟者俱唯作意界，虽由修习缘而不生，但可得无间等，是故，言“除前生与修习”。前生、后生、修习、异熟、不相应为逆而置之时，除不去余是由顺而得。业缘为逆而置之时，除异熟缘余为顺而得。食、根为逆而置之时，除一切处及互相、业、食、根缘余为顺而不得。于其他结合于缘，顺而得也。静虑缘为逆而置之时，因、增上、修习、道缘为顺而不得。道缘为逆而置之时，因、增上缘为顺而不得。不相应缘为逆置之时，除前生缘余为顺而得。如是，此等之诸缘为逆而置之时，知一切为顺而得，于各诸缘之组合，顺少数［分之诸缘］而［答］数应了知。
又，于二根等之论法，凡若以某缘始，说示某诸二［根］等者，各由如可得、不可得之缘而说，如是应善考察。
一九五
此中，由非因缘相当于说二根等之论法，言“从非因缘与非所缘缘……乃至……非修习缘”，言“乃至修习缘止皆相等”者“从非互相缘与俱生一”等相等应了知。又，言“非业者可所计算时有五问”与于锡兰语所写之其义，以非因缘始而言“从非业缘”者、如是与非业缘组合之“俱生一”者、如是所说五缘由顺而得，其他为不［得］。如是，于其他如是个处，虽不引文，所谓之意义应理解。因为，如是之文，为概括自己之思惟，由古人等而以自语写之。尚且，于逆顺之缘所生法中，亦有得业缘而不得根缘法。此于无想及五蕴转时之色命根应了知。得道缘而不得因缘法。此为疑、掉举俱行之痴应了知。得静虑缘而不得道缘法。此是意界与无因意识界应了知。此中，业果色是由异刹那业唯得业缘。此中，诸色法是不得因、增上、异熟、根、静虑、道缘。不逆于一切处［缘］。于非因［缘］，则无增上缘。由是等之杂而此处之数分乃无混乱应了知。
此中，此论式，言“从非因缘与所缘二”者，此处，最先之无因痴及无因异熟、唯作是缘所生。是故，指由不善而不善，由无记而无记，言此处之“二”余亦与此同理趣。然，于修习不得异熟缘也。唯作之意界亦然。是故，此处“由无记而无记”者是唯作无因意识界应了知。“异熟一”者，是“依无记而无记”。“道一”者，是由不善而不善。
一九八
于非所缘根，“于因五”者是唯指色而言。因为，此等是善、不善、无记、善无记、不善无记，缘以上五类而生。于一切之“五”亦与此同理趣。言“互相于一”是指［大］种色与所依而言。因为，此等是从非所缘与互相缘而生。于三根亦与此同理趣。
二〇〇
于非增上根，“因九”是同于顺于因而言。言“三”等，亦言初顺是全相等也。于三根，言“二”者，初于“从非因缘与所缘”而言是全相等也。
二〇五
于非前生根，“因七”者是由初于“无色，缘善一蕴”等之论法，如于非前生说。于一切之“七”亦与此同理趣。
二一四
于非业根之“因三”等，唯思乃缘所生。是故，言“三”是指缘善、不善、无记而生。
由此理趣，传说“一”、“二”、“三”、“五”、“七”、“九”、于答处之［答］数应了知。然，言“四”、“六”、“八”者为三［答］数是全无也。
俱生分之释
于俱生分，“俱生于善法”者，是缘善法而与其俱生之义。余于此处由相缘分而言是同理趣应了知。复，其终未言“相缘之义即是俱生之义，俱生之义即是相缘之义”是等两分亦由义者，为说非异种而言。若由义者，是等二皆非异种故。虽然为决定互相义而说。因为，于“缘眼与诸色”等，言非俱生亦“缘而生”，又虽俱生，所造色是对［大］种色而非缘故，如是，依由缘分乃以俱生缘性依俱生分而言“缘”者，决定俱生性，亦说是等两者。尚且，又由诸觉他者之意乐，为说之修饰及为词无碍解分别了知故，说是等两者也。
缘依分之释
二四六
于缘分，“为缘善法”者是安住于善法者，［或］由依止善法之义而为缘义也。言“为缘善之一蕴”者是善一蕴为依止，三蕴者从因缘生。以此方法，于一切句之意义应了知。言“以所依为缘之异熟无记、唯作无记之［四］蕴”者，是于五蕴［有］就转而言。因为，于五蕴［有］转，前生之所依对［四］蕴为依止缘。然，于相缘分，相缘之义是俱生之义故，此之理趣有不得其意义，于结生唯指俱生之所依，言为“缘所依而［四］蕴”。于“善之一蕴与所依为缘而三蕴”等，亦与此同趣其意义应了知。“以无记法为缘而善与无记”者，是指善［与］无记是由因缘而时生起而言。因为，善生起之刹那，依止于所依而［四］善蕴与依止于诸心等起之［四］大种，而心等起之所造色是由因缘而同时生起。如是之缘，于无记之异时，诸缘所生是指由因缘而时生起，如是所言应了知。于其他如是个处，亦同此理趣。
如是，于此种因缘，俱生与前生由依止之义为缘，十七问所应答。此中，［四］蕴及［四大］种由俱生，而所依是由俱生、前生而说。然，于相缘分由俱生为缘。是故，于其处唯九问所应答。尚且，此处所应答之此等十七问中，于一始，于一终之答，善等之中从一缘而一缘所生；于一始，于二而终之［答］从一缘而多缘生；于二始，而一终之［答］，从多缘而一缘所生；于二始，而二为终之［答］，从多缘而多缘所生。
二五一
于所缘缘等，亦以此同方法，其问答之种类应了知。然，于所缘缘，言“所依为缘而［四］蕴”，此唯指结生刹那异熟之［四］蕴而言。眼识等依止于无记，为示由所缘缘而生之类而言。又，“以所依为缘”者，为示转时诸异熟、唯作无记之生而言。余如前之理趣应了知。如此，于此之所缘缘，以俱生、前生为缘而七问是所应答。此中，［四］蕴是由俱生，所依是由俱生［与］前生，眼处等是由前生［为缘］而言。然，于相缘分，由俱生为缘故，于彼处唯三问所应答。
二五六
于增上缘，异熟无记者唯出世间应了知。无间、等无间由非色［之缘所生］而等于所缘也。又，于修习、无有、去亦同此理趣。
二五八
于俱生缘，“所造色之业果色”者，是言为所造色之业果色。此唯指诸无想有情色而言。眼处等是由五蕴［有］而说。
二五九
又，于互相缘，言“如是，如所缘缘”者是指相等于答而言。然，于缘所生，则有不同。
二六一
于亲依止缘，言“等于所缘缘”者，是非色［之缘所生］故，亦相等于答而说。
二六二
“以所依为前生缘”等之意义，是于相缘分所述同理趣应了知。
二六四
于业缘云“三”者是“以缘善而善”、“以缘善而无记”、“以缘善而善、无记”，如是为三应了知。于不善亦同此理趣。
二七〇
于不相应缘，“以四蕴为不相应缘”者，是依止于［四］蕴，以［此］为不相应缘而生之义。“［四］蕴以所依为不相应缘”者，诸蕴依止于所依，以［此］为不相应缘而生之义。余于初所述同理趣应了知。
二七二
今如得答以示［此］数，言为“因十七”等。此中，“于因十七”者，是“由善而善”、“由善而无记”、“由善而善与无记”，如是由善，于一始，而一终者二；于二为终者一，以上之三者所言。由不善亦然。“由无记而无记”，同由此而“善”、“不善”、“善与无记”、“不善与无记”。由善与无记而“善”、“无记”、“善与无记”；由不善与无记而“不善”、“无记”、“不善与无记”。以上如是“十七”应了知。
“所缘七”者，是“由善而善”、“由不善而不善”、“由无记而无记”、“由无记而善”、“由无记而不善”、“由善、无记而善”、“由不善、无记而不善”，以上如是为七。
“于异熟一”者唯“由无记而无记”而已。
如是，此处［答］分之分量是十七［答］、七［答］、一［答］之三种。此等之中，十七［答］者十二，七［答］者十一，一［答］者一，以上考察此等一切善，而后之二［缘］、三［缘］等，于缘之组合［答］数是顺少数应了知。因为，以此数于二根等［答］分之分量应了知。
二七三
复，“以缘善法而善法”者不提而由数而示［答］分之分量，“从因缘与所缘七”等始。于其处，“以缘善法而善法是从因缘与所缘缘生。［曰］缘善之一蕴而三蕴”者此论法，得于所缘缘之答数而应广说。以上初于顺理趣。
二八三
然，于逆，不得善者，如是“以缘不善法”者，如是以初不善而答始。此完全依本文而中止。因为，凡于此处可言者，是于相缘分之逆所言者相同。尚且，于此逆者，为由示得答分量之数，而以“非因四”等为始。此中，有四、十七、七、五、三、一等之六分量。由此等而于二［根］、三［根］等缘之组合答数应了知。因为，得十七答之缘，于此等［得数应答之缘］组合为十七；于［得］少［数之答缘］所组合，余得六分量。如是，其余，除增加分量，正等与减少亦得。又，此处增加言不得有是此处之定则。又，正等与减少其意义有所相违时乃不可得。是故，此处言为“从非因缘与非所缘等于一”。因为，此处非因四；非所缘五者是传说故，虽顺非因而说“四”，但与非所缘组合之结果，与有所缘法者相违，如斯“以缘不善法而不善法”、“以缘无记法而不善”、“以缘不善与无记之法而不善法”舍此三答者，依“以缘无记法而无记”者，言由色唯“一”而言。如是，于一切处知相违与不相违，而得［答之］分量应了知。
二九二
尚且，又此处说此唯论法“于非增上四”者，同于非因［缘］得。于余之四，亦同此理趣。“于非无间一”者，是由无因心等起［色］及余色而“由无记而无记”。如是，全于一［答］，是所应之色应了知。言“于非前生二”者，此处亦顺非因虽言为“四”，但非与前生缘组合故，言“以缘无记法而不善”、“以缘不善、无记之法而不善”者，是所依由前生舍二答者。然，于无色由无因痴与无因唯作二［答］而言。“于非不相应二”者，于无色是由无因不善［、无因］唯作而二也。“于非无有、非去一”者，由一切色而见“由无记而无记”也。于三［根］等，乃无新之见。
二九四
尚且，于非所缘之二根，“于非增上五”者，是同于非所缘得。“于非业一”者，于处不取心等起［色］与业果色，依余之色而“由无记而无记”应了知。于非增上根，“于非前生七”者，是同于非前生缘得。言“于非后生十七”者，是等亦于彼处同得十七。非无间、非等无间、非互相、非亲依止、非相应、非无有、非去根，是全同于非所缘缘根。以上唯由论法之说明，于一切处虽有所传说之有得与非得者应了知。
依止分之释
三八〇
于依止分，言“依止于善法”者，是由安住之义而以善法为依止及作之义。余于此处，依缘依分而言是同理趣应了知。尚且，其最后言“缘依之义即依止之义，依止之义即缘依之义”，此是此等两分，由意义而示无别种而言。因为，若由意义者，此如相缘［与］俱生而无别种。虽然如是，但为决定互相之义而说。因为，于言“以缘无明而行”等，不依止而转异刹那者“为缘而生”。于互相依附如立之棒等，非一对一而依止缘。如是所造之色是对大种决非为依止缘。以上，由缘依分以止缘性由依止分言为“缘”者，为决定俱生、前生性，皆说此等两者。尚且，依诸觉他者之意乐，为所说庄严，为词无碍解分别了知故，说此等两者应了知。
相杂分之释
三九〇
于相杂分，“相杂于善法而善法”者，是由以善法、同一生等为相之相应为缘之义。“相杂于善一蕴”者，是以善一蕴为相应缘，言“三蕴由因缘而生”之意义而说。由如此之方法，于一切句之意义应了知。然，于此之因缘，唯由非色法相应之义为缘之答三问。又，如因缘于所缘缘等亦然。唯于异熟缘一答而已。
三九八
今如得答由［答］数而示“于因三”等而言。此中，全三［答］，唯“由善而善”、“由不善而不善”、“由无记而无记”之决定。然，于一［答］，唯得“由无记而无记”而已。以上如是于此处，于二十三缘者三答，于异熟者一［答］，分量者二也。于后生无有顺。是故，言三［答］一［答］者，是由此等［诸缘］，于二［根］三［根］等之缘所组合时，异熟缘入者是一，于余三与如是［答］数应了知。于此处之顺，余之意义明矣。
(顺者终)
四〇九
然，于逆，不得善也。如是，正以不善始为答。此之意义正明矣。复，于逆示类此答之分量，言“于非因二”等。于其处则有二、三、一［等］三［种之］分量。依此等，于二［根］三［根］等缘之结合，其［答］数应了知。此处其多数与少数结合时，唯少数者得，［与］等数［结合时］等数［亦得］。又，于此处，唯非色法为缘所生故，由非因、非增上、非前生、非后生、非修习、非业、非异熟、非静虑、非道、非不相应唯逆示十缘，余之十四缘是不可得。于此等［得］中，异熟缘生之时，非业与非异熟则不可得。“从非因缘与非增上二”者，是于非因得不外之二。其余之二，亦同此理趣。“于非业一”者，是以无因唯作思为缘所生而“由无记而无记”。“由非异熟二”，是由无因痴、唯作为二。“于非静虑二”者，是由无因五识而无记之答应了知。言“于非道一”者，是由无因异熟唯作为无记答。由此方法，于一切组合之意义应了知。
(逆者终)
四三二
于顺逆者，唯由先所述之非因缘等十种而逆得，余者不得。于所得中，于因［根］之时，为顺而存在之静虑、道是逆而不得。全与先所述同理趣应了知。
(顺逆者终)
四五七
于逆顺者，于非因缘之缘所生中，唯无因痴得静虑、道缘，余者不得。于非静虑缘，亦为八无因心。“从非业、非因、非增上、非前生缘，于所缘一”者，是由无色界中之无因唯作思，为“由无记而无记”。由此方法，随所得及非所得之全状态之［答］数应了知。
(逆顺者终)
相应分之释
四七五
于相应分，“相应于善法”者，是以善法为相应缘之义。余于此处于相杂分所述同理趣应了知。复，最后言“相杂之义即相应之义，相应之义即相杂之义”者，是此等两者皆由意义，为示非异类而言。虽然如是，但为决定互相之意义而言。因为，言“诸马相杂而系”等之时，不相应者亦言相杂。于“凡以观懈怠、俱行，懈怠与相应者”等，不杂之相合亦说相应。如是，由相杂分以同一生起等为相之相应相杂性；又，由相应分为决定以同一生起等为相之相杂相应性故，此等两者皆说之。尚且，由诸觉他者之意乐，为庄严教说，为分别了知词无碍解故，如是亦说此等两者应了知。
杂论
尚且，于此等六分，某缘一向顺而不存在，唯为逆而存在；一向为逆而不存在，唯为顺而存在；或为顺及逆而存在。以上，此乃杂［论］应了知。此中，最初之问是由后生；第二是由四大；第三是由所应之余应了知。
问分之释
问分分别之释
四八四
于问分，由“善法是依善法之因缘为缘”等，于善三法应提出诸问之中，仍然得答说，言“善法是依善法之因缘为缘”等。然，名为善是于自生之时，除后生与异熟，由余之二十二缘而生。以善为缘之时，除前生、后生、异熟、不相应，由余之二十缘为缘。是故，一切善是以善为缘，为示其等诸缘之顺序，故以“由因缘”等为始。
此中，如于缘分别分，不为“诸因是［因］相应之诸法者”，言“诸因是诸相应蕴者”，作为如是之说法，作如是者如下之目的：理由是于彼处为明空义而言“诸法者”，于此处由缘而生者是由法聚而生，不由各各而成，为明聚之义而言“诸蕴者”。或于相缘分等，说以蕴之缘所生故，同随彼于此处亦说之。然，何故于此等如是所说耶？为无混杂分别而说也。理由是，于说“缘一法而余之诸法”等之理趣时，其“确实依如是如是之法而如是如是之诸法”者无混杂而不能知诸能缘与缘所生。若如是，则略说广说乃可简别，是故为明无混杂而分别，如是而说应了知。
言“由为诸心等起之色”者是或为“由无记法之因缘为缘”，为示［无记法］者而言。然，于缘分别，由善等而不分别，总之为由一切诸因而示所生之色，不言为“由心等起之诸色”，而言“由其等起之诸色”。是故，于彼处诸无记因等起色亦入胎刹那之业果色所摄。余于如是之答，亦由此方法而意义应了知。
四八七
“以施而施”者，是施舍应施之法完了。或由彼以所施之思为施。“施”者，是令净思、清净也。“受戒”者，是依五支十支等而持常戒。因此，唯示受离。然得离、断离者于世间所言“戒”者不明，故不述也。即虽不言亦正为所缘缘。此中，断离是唯为诸有学善之所缘缘为缘，不依其他。“作布萨业”者，是“愿不杀生，愿不与不取”如是于布萨日作八支布萨行。“省察此者”，以其善，有学或异生亦皆省察之。阿罗汉亦同省察。由此，阿罗汉前作之善亦是善。然，［阿罗汉］以所省察之心名为唯作心故，言此之“善法是由善法者”于此条件不适。“以前之诸善行”言与之、受之、作之为言近作，此等非［言］近作应了知也。为示布施等以外之诸欲界系善而如是言也。
“出静虑”者，是“由静虑而出”。或本文乃依如此。“有学是进姓”，乃指预流而言。其理由是能省察彼进姓。言“清净”者，是指一来、不还而言。其理由是彼等其心名清净。“诸有学”者，是指预流、一来、不还也。“从道而出”者，是超越道果有分自得由道而出。然，唯由道而出并无省察可言。言“以善从无常”者是于此处之正观，不外是随行三地之善应了知。然，观善是唯欲界系。“由他心智”，是示色界系善。由“空无边处”等唯无色界系善为所缘而生之无色界系善；由“诸善蕴是神通类智”等，是于人不触及唯依法而示。正是之故，于此处先言他心智亦再言之。
四八八
“味着”者，是以快俱行贪相应心而味而着。“欢喜”者，是以具喜渴爱而欢喜、愉悦。或以现前之欢喜而欢喜。“贪生”者，是味著者必贪生。此义亦取贪俱行［心］而言。“见生”者，是欢喜者由“我、我所”等，与四心相应而见生。复，此时于未至究意者“疑生”，于散乱者“掉举”，于“我不作善”，后悔之“忧［生］”。“缘此”，是以彼等前之诸善行为所缘之义。此处则复数单数皆说。或依性类此处依单数而已。
四八九
“阿罗汉是从道而出”者，是于道经路由越果无间之有分而出。然，阿罗汉之省察心是唯作无记。如是，示唯作无记之所缘缘完了，再为示异熟无记，而为“诸有学或者”等。“于善灭时”者，是观证用经路之断时。“异熟”者，是欲界系异熟。“彼所缘性”者，是以彼所缘性。彼以善证用之所缘缘为缘，所观之善作所缘而生之义。然，非唯以彼所缘。亦为结生有分死没。理由是异熟以业为所缘，而取结生［心］同以善为所缘。然，彼等难以了别而不示此处。“味著于善”等者，是为示于不善证用后之善所缘异熟而言。
“识无边处之异熟”者，此亦等于难了别，但大异熟者无以彼所缘而生故，得如实而言。“唯作者”，已得阿罗汉果于前未等至之空无边处，于逆或交代等至之唯作也。更于“他心智”等，应知于向转。对此等［诸智之］向转，诸之善蕴是所缘缘为缘而言。此实为此处之意义。
四九〇
“于贪”者，是自或他贪。然，此处之释普通是由自贪。“味着”等，已述之同意义。然，于疑等三者，以无可所味着，“味着”者，不有所言。然，此处见生。彼等言“味着”之句，阙如以所出之次第，最初则不言。唯于疑等之中，各各之自己于最初言，而各各之次者言之。然，于是等贪等，言何故是等之恶法生或由无忍而恶法作，恋著作；或由后悔等而忧生应了知。
四九三
“眼从无常”者，是由次等观而明十粗处、所依色等十一色故言也。再度色处等是以眼识等之所缘故而述也。然，由此识身而说，非由界者故，不言意界也。如是于全状态，谓与不谓者应了知。“省察果、省察涅槃”者是为示省察善之所缘而说也。
四九六
于所缘增上之广说，由诸有学异生而说四地之善。于俱增上广说亦然。阿罗汉是证最上法故于诸世间善无以尊重，如是唯说最上道而己。
五〇五
于无间缘，“前前之诸”者，是同一地之［善］、异地之善亦皆一起而说。“随顺是进姓，随顺是清净”者，是由异所缘，而由“进姓道，清净为道”者，是依异地也。
五〇六
然，言“善是出起”者，于此处言“善”是三地之善。言“出起”者，是三地之异熟。其理由是此等由善证用经路而出起。是故言为出起。彼等有二种：即彼所缘及有分也。此中，于欲界系善亦有两出起。大者唯有分而已。言“道是果”者，此出世间异熟是证用经路所摄故，不言为出起。是故特别而言。“诸有学之随顺”者，是于无学善之无无间而作分别。“果等至”者，是为预流果、一来果、不还果等至者。“果等至”者，是为不还果等至。于不善是二种之出起谁皆可得。
五〇九
言“诸异熟无记、唯作无记”者，于此处诸异熟无记，唯为诸异熟无记者；诸唯作无记，唯为诸唯作无记应了知。有分是为向转等，是杂说。此中，“唯作”者，是欲界系唯作。［此］二种出起皆以无间缘［为缘］。大者唯有分而已。
如是，于初之缘分别广说，言“前前之诸善法是依后诸善法之无间缘为缘”始，善是依善，善是依无记，不善是依不善，不善是依无记，无记是依无记，无记是依善，无记是依不善等以上七分而说也。依彼等，于此处而省略，而分别无间缘。然若广说者，此处则
依十种、十七种或正六十种
尚且，复多种善广说应观察。
理由是此无间缘，未必唯依七［分］而得广说，善是依善、异熟，不善是依不善、异熟，异熟是依异熟、唯作，唯作是依善、不善、异熟、唯作等以上如是十种亦得广说。不唯十种而已，善是依善、善异熟、不善异熟，不善是依不善、不善异熟、善异熟，善异熟是依善异熟、不善异熟、唯作，不善异熟是依不善异熟、善异熟、唯作，唯作是依唯作、善、不善、善异熟、不善异熟等以上如是十七种皆得广说。
不唯十七种，由正六十种亦得广说。如何？因为，欲界系善由地之分别而为四种善之无间缘。色界系、无色界系是各各唯依自地等以上“善是依善”之六种无间缘。然而，欲界系善是依欲界系善异熟、不善异熟、色界系异熟、无色界系异熟、出世间异熟；色界系善是依色界系异熟、欲界系善异熟；无色界系善是依欲界系善异熟、色界系异熟、无色界系异熟、出世间异熟；出世间善是依出世间异熟者；以上善是依异熟之十二种为无间缘。不善是依不善者、不善异熟、三地之善异熟，由以上五种为无间缘。欲界系善异熟是依欲界系善异熟不善异熟、色界系异熟、无色界系异熟，以上欲界系善异熟是依异熟等六种为无间缘。色界系异熟是依三地之善异熟，由三种为无间缘。无色界系异熟是依无色界系异熟、欲界系善异熟，是由以上二种为无间缘。出世间异熟是依四地之善异熟，是由以上四种为无间缘。如是，善异熟依异熟，于十三种为无间缘。不善异熟是依不善异熟、欲界系善异熟，是由以上二种为无间缘。如是，任何时，异熟亦依异熟由五种为无间缘。然，欲界系善异熟是依欲界系唯作，不善异熟、色界系异熟、无色界系异熟亦然。如是异熟是依唯作，由四种为无间缘。欲界系唯作是依三地之唯作，色界系、无色界系唯作是唯依［各］自之唯作，以上唯作是依唯作，由五种为无间缘。欲界系唯作是依不善异熟、三地之善异熟；色界系唯作是依欲界系善异熟、色界系异熟；无色界系唯作是依四地之善异熟者之任何，以上唯作是依异熟，由十一种为无间缘。复，欲界系唯作是依欲界系善、不善，由以上善、不善之二种为无间缘。如是，正由六十种而得广说。
又非唯依六十种，由多种亦同样之得。如何？欲界系初大善心，于先自及四色界系善为基本观行十六之快出世间，以上二十一善，于证用之最终，彼所缘与有分而生十一之欲界系异熟，其有分转而色界系、无色界系异熟，为果等至转十二之出世间异熟，依以上如是之二十一善、三十二之异熟是于以上五十三心为无间缘也。第二之善心者亦然。然，第三与第四乃除上地之诸善与出世间异熟，是依余之二十一心也。第五与第六是依自及九种上地之舍善及二十三种异熟，是依以上三十三。第七与第八者唯依二十一而已。五种色界系善依各自后之色界系善，复依四种智相应大异熟者、五种色界系异熟是以上十依。依与此相同之理趣而无色界系诸善中之最初是依自之异熟与俱十一种。第二者依十二，第三者依十三，第四者依十四与果等至之十五。出世间善是唯依各自之异熟而已。于八贪俱行一一之不善是依十一欲界系异熟意识界与九种大异熟及各自后等之二十一。二种忧俱行是依舍俱行六种之欲界系异熟意识界与自后之七种。疑、掉举俱行之二者是依快俱行无因异熟与俱十一之欲界系异熟意识界与九色界系、无色界系异熟与自后等之二十一种。善异熟五识是依善异熟意界。意界是依二之异熟意识界。此等二中之快俱行是依十之有分之异熟意识界与于彼所缘时，自与后之建立唯作之十二种。然，舍俱行之无因意识界是依向转意识与向转意识界之二处，由十种之异熟意识界等正由十二种。
三因大异熟是除快俱行推度，由十种欲界系异熟意识界、色界系、无色界系异熟及二向转等二十一。二因异熟是除大异熟，由余之十二。五种之色界系异熟是依十七种三地之善异熟有因结生心与二向转等十九。无色界系异熟中之最初是依四欲界系善异熟之三因结生心与四种无色界系异熟心与意门向转等九。第二除下异熟依八。第三除二下依七。第四除三下依六。四之出世间异熟是依十三之三因异熟与各自之后之十四。不善异熟五识是依不善异熟意界。意界是依不善异熟无因意识界。此于依彼所缘时后之自，于死没时为结生及有分而转者九，欲界系异熟之二舍俱行小唯作依十二。唯作意界是依十识。发微笑唯作是于五蕴［有］，依有分而转之九种三因异熟，为彼所缘而转之五快俱行异熟及自后，以上不重说十三。建立唯作是除唯作意界由十之欲界系唯作者，欲界系之诸善不善，于五蕴［有］为有分而转之十五异熟心，以上由四十五。欲界系三因快俱行二唯作者是依有分而转十三之三因异熟，为彼所缘之五快俱行异熟，为净治而转之四色界系唯作者，阿罗汉为果等至［而转］四快俱行阿罗汉果等至，自后为以上不重说之二十五。二因快俱行二唯作是如上所十三有分心，五彼所缘者，自后为以上不重说之十七。二之欲界系三因舍俱行唯作是为彼等同十三种有分，为彼所缘而转之六舍俱行异熟，为净治而转之一色界系唯作，四之无色界系唯作，阿罗汉果等至，自后为以上不重说者二十四。二之二因舍俱行唯作此等同十三有分，六之彼所缘及自后为以上不重说之十八。色界系唯作中之各各是依五蕴［有］九之三因有分及自后为以上十。无色界系唯作中之最初者于五蕴［有］之九有分，于四蕴［有］之一及自后为以上十一。第二于四蕴［有］得二有分。第三是三。第四是［得］四与果等至。以上于此等之各自者如次依十一、十二、十三、十五之无间缘。如是由多种亦得广说。故言：
于由十种、十七种又正六十种；
尚且，复有多种善广说应观察。
等无间缘其意义即明了。
五四四
于亲依止缘，“亲依止于信”者，于业、业果、此世间、他世间等，以信为亲依止。譬如人深信下方地中有水而掘地，如是有信之善男子信布施等之果与利益而起布施等。是故言为“亲依止于信”。
于“亲依止于戒”等亦以为亲依止是等戒等诸法之义。其理由是戒具足者于戒伟力与戒利益而熟知之故，亲依止于戒而戒具足者等布施，亦受多重清净无缺之戒，于十四［日］等半月之日作布萨业，依戒成就而令静虑等生。多闻亦一切成就是依布施等之福行及布施等之染污与清净等之分别，是由闻所成之慧而办别而住者，乃依多闻而转布施等。令胜解布施之施舍具足者亦依自之施舍成就而施。若为戒具足者与大果，而受戒作布萨业，由此行而清净心令静虑等生。慧具足者亦探求此世间、他世间之利益与世间超出方便，由此［慧］行，得成就此世间利益、他世间利益、世间超出方便，亲依止于慧而起布施等。然，信等不仅唯为施等亲依止，而自后分生为信等亲依止故，言为“信、戒、闻、施、舍、慧是为信、戒、闻、施、舍、慧者”而言。
“净治”者，不解为直前［之净治］，应解前分之净治。“如业生智者……未来分智”者是依是等二同是天眼净治。净治非分别。唯是天眼之附带智，是等［如业生智、未来分智］者此为［天眼］之完成时完成。若如是者，对此与俱胜解性及天眼净治是依此等之净治应了知。［然］是等全对非天眼而俱起故，此处应为别净治。
“天眼是依天耳界”者见远方之色而欲闻此等之声者，天眼是对耳界净为亲依止。复，依闻此等之声而欲行其处，天耳界是对神通类智为亲依止。如是，于全此状态，由其助成性为亲依止缘性应了知。
“亲依止于道而以未生之等至”，是依各自之道而障碍令缓和，由障碍之断除而生起各各等至之意义，彼等之道为等至之亲依止缘。“观”者，是更求上位之道而观也。“为义无碍解者”者，是诸无碍解，唯依道获得而成就故言。尚且，复如是有所成就，是等于后各各于诸所缘转故，道即名为亲依止。
五四五
“亲依止于信而语慢”者，“我信有净信。”而起慢。“执见”者，于各各之说，唯以信为归依，不以慧观察义理，而由“补特伽罗（人我）”等而执［邪］见。
“于戒、闻、施舍、慧”者，“我是戒具足者，闻具足者，施舍具足者，慧具足者”而语慢。复如于戒、闻、施舍、慧之慢矜者，生见矜而执见。
于“贪”等，依具足信等而自赞之时，彼［信］等中之一一法是对于贪，他毁之时而对瞋，两者相应对于痴，对于前述类之慢见，［又］依具足信等而得［后］有之受用，对于欲愿而为亲依止。如是，于此处唯示世间善。反之，出世间［善］者，是寂静、至善、最上，［而］摧破不善，是故，如对月之黑暗，不为不善之亲依止之意义不用言也。
五四六
言“令苦”等，是有关身苦说无记法而言。其理由是，信者依信而不辞极寒极热，作种种之工事与营事（帮助）等，令苦、责自己，［依此］“令生财富而作福”者，所求之本是苦受。戒具足者亦为护持其戒而露地住者等，令苦、责自己；由常乞食者等，所求之本是苦受。闻具足者亦“适于多闻而修行”，依上述同理趣，一面修行一面苦责自己，所求之本是苦受。施舍具足亦由胜解施舍，自己生存之必需品亦不余而施舍，或又作肢体等之施舍，令苦、责自己，为产生施舍之事物，所求之本是苦受。慧具足者亦“我更增智慧”而依智慧不以寒暑为事，精勤讽诵思惟，令苦、责自己，于邪命（不正之生活）是过患，于正命（正生活）见利益，舍邪命；依净命而欣求生计，所求之本是苦受。
“身乐者”得信等亲依止而生，受用乐资具时，由信等等起令妙善之色遍满于身，及依其［信］等而本无悔之胜喜喜悦，令等起色遍满于身，身乐生时；又其［信］等所作故，生异熟乐时，［信等］对于身乐而［以亲依止缘为缘］。以前述之理趣，苦生之时及不能得信等之德而从事于杀缚等之时，［信等是］对身之苦［以亲依止缘为缘］。复，亲依止于信等而生起果等至时，对于果成就而言此信等中之一一是以亲依止缘为缘应了知。
“善业”者，是善思对自己之异熟为亲依止缘。然此以谓强力思而非微力［之思］。此处如下之故事：传闻某妇人欲缢死，当准备结绳于树。时一盗贼于夜间近于其宅，“以此绳捆绑何物？欲取去！”以刀切断之际，时该绳变为蛇嘶嘶地而出声响。盗贼惊吓而逃。妇人从自家出来以绳索括首而缢死。如是强力之思，是排除障碍而对自己之异熟为亲依止。然此处一向不说明。其理由是，唯与机会之业即对于异熟排除障碍而为异熟；复，异熟能生业，是对异熟而不为亲依止乃不说明故。“业”者，于此处皆是四地［之业］应了知。然后，“道是依果等至”而言，非由思也。由此之事明矣。即任何异熟能生之法，即对自己之异熟而为亲依止缘。
五四七
“亲依止于贪而杀生”者，是于一切染着事物而有所障碍耶？或求而杀生。于不与取等亦同此方法而其意义应了知。“破［家宅］而侵入”等，是对不与取而说。此中，言“侵入”者，是侵入家宅。“窃盗”者则是隐藏而持去。“作一家掠袭”者，是大群人一起围绕一家而掠夺。“于路傍邀掠”者，是作路傍掠夺业（追剥）也。
于“于瞋亲依止”等，则由“彼行不利益［于我］”等而生之瞋为亲依止。
“于痴亲依止”者，是于杀生等覆蔽过患，以痴作为亲依止。
“于慢亲依止”者，言“我于何者亦不能杀不能取”之慢作亲依止。或又对于任何人令卑贱、轻视、侮辱者，此轻蔑作亲依止之义。
“于见亲依止”者，如于施会等之婆罗门等，或波斯人、米拉卡人（Milakka）等，以见为亲依止。
“于欲愿亲依止”者，是“若我如是如是成就，则［我］本身如是如是应供献”，如是名为天请愿者！或曰：“愿如是如是赐给我欤！”“愿取来如是如是人之所有物！”或言：“来！为我作是等之业而成伙伴！”以如是等之欲愿为亲依止。
言“贪、瞋、痴、慢、见、欲愿”是依贪，于此处贪对贪亦对瞋等为亲依止。顺于瞋等亦与此同理趣。
五四八
“杀生是依杀生”者，住于杀生之非律仪故，尚且亦杀害其他生物，或又，杀害此方，由彼［对方］之亲戚朋友而害［此方］者，彼等［亲戚朋友］中之其他者亦被杀害。如是杀生是对杀生之亲依止缘为缘。复，财货之所有者，若杀害看守者而夺取他人之财货时，杀害所有者而通奸其妻时，作“我没杀”之妄语时，为隐蔽所作之事；或捏造没作事，并列离间语时，彼同此道理，语粗恶语之时，语杂秽语之时，杀害他人已，而又盼望贪得他人之财宝杂器，思惟杀害杀害友人同僚之时，如是因我杀生应随其果，为难作等而思惑时，杀生是对于不与取等亦为亲依止缘。以此方法，据不与取等之循环论，其意义应了知。
五五〇
“杀母业是依杀母业”者，是见他人杀害其母而作如是思惟者，以杀害己母者；若或于生为杀害，或后生亦杀害；若唯于某生“行杀害我母。”由于再三命令，或以二打击而令决定其死，依加第二打击，杀母业是对杀母业为亲依止。其余应亦然，由此同理趣应了知。
然，强力之不善是对于微力之不善非为亲依止故，业道之中，唯对作无间业而说，人人言未必亦如是之解。因为，作杀生等已而非难“何故作如是耶？”时，亦唯有愤慨，亦为后悔者；尚且，亦令生无量烦恼，及令其发展以作远离。是故，强力对于微力者，或微力对于强力者亦皆同为亲依止。然，在缘分别略说之释所言“依强力因由之义为亲依止”者，此唯就因由性之强力性而言，非为诸亲依止缘法之［强力性］。因为，业烦恼是强力与微力者皆相等于强力因缘故。
五五一
于“于贪亲依止而布施”等，生有“呜呼！我是生为四大天王之友哉！”若于受用亲依止于贪而布施。于受戒、布萨业此亦同理趣。然，静虑为伏贪，观为弃贪，道为断［贪］，起亲依止于贪而名者。后求离贪性而起通与等至者、起亲依止于贪而名之。如是始名为离贪者。
“为信”者，对于由施等而起信。于戒亦同此理趣。因为，如依施等而起信等，依贪而起名。如是，贪等亦对于信等为亲依止缘应了知。
“为避之”者，为排除此而不令生起异熟身之义。于可避免且亦然。然，于所有诸不可避之无间业，云何言“为避之”耶？此依志愿。言“我者为避而转”者，彼之志愿故，取之而如是说。
五五二
“亲依止于贪而自苦”者，是所染着之事认此依难行而得，为如是所作者，全以前述同理趣应了知。
“为身乐”者，是对于超越贪等而作善所得乐，或由贪等而不见过患之人，由享受诸欲而生乐。
“为苦”者，是对于刻苦等而苦生，或对于因以贪等而生起杀缚等所生之苦。
“为果等至”者，是断贪等而生者，或对于贪等，由于辛苦而成等至［果等至］。
五五三
于“身乐”等，乐生之时，于味着之后，再三依全同样之缘而令生起之人，前者对于后者为亲依止。反之，于寒等之中，纳焚火等令过度之乐者，前分之乐是对后分之苦［为亲依止］。言“此出家尼柔软臂毛之触觉实是舒适”者。或者堕落于诸欲中者，此世之身乐是对地狱之身苦［为亲依止］。然，依无病性而安乐者，于果等至而等至者，身乐是对于果等至为亲依止缘。复，为避苦而取乐令乐，以为避苦，如世尊镇伏病而以果等至，身苦是对身乐及果等至为亲依止缘。适应之时节，对于乐及果等至、不适应，对于苦［为亲依止］。制伏不适应之时节而欲取由等至等起色享受所生之乐者，于不适应之时节，对于果等至亦同为［亲依止］缘。于“饮食、床座”等亦同此理趣。再者，“身乐”等乃全归结说。然，以与初所述为同理趣，彼等为缘应了知。“果等至是依身乐”者，对依等至等起之色所生之乐。因为，此人由彼等等至出且享受故。
五五四
于“亲依止于身乐而布施”等，“呜呼！我欲不失此乐”者，已得不令失；或“呜呼！我未来亦欲得如是之乐”者，到未得为得；于苦，亦“呜呼！令苦减哉”者，为退减故；或“未来欲不生如是”者，愿不生故，乐苦为亲依止应了知。时节、饮食、床座者已述之，是同理趣。
再者，谓“身乐”者之中，“善哉！尊者目犍连，彼归命于佛。”于得乐者等亦“遍知如是之苦而说法之佛陀，实是正等觉者。”于得苦者等亦生信；又，为与乐相应不与苦相应；当成满戒等故，乐苦者对于信等为亲依止而说。时节等亦然应理解。
五五五
于“亲依止于身乐而杀生”等，亦与前述同理趣而乐等为亲依止应了知。然，于此亲依止分别，善是对于善而由三种之亲依止缘为缘。对于不善是依二种；对于无记是依三种［之亲依止缘为缘］。不善亦对不善则由三种；对于善则依一种；对于无记是依二种［而为亲依止缘］。对无记亦于无记是依三种；对于善者亦然，对于不善者亦尔。以上如是之善是依八种；不善依六种；无记是依九种，以上依二十三种而亲依止所分别应了知。
五五六
于前生，依眼等粗［色］而述。尚且，水界等亦同为前生所缘。“所依前生————眼处”等是指一切所依为前生之处者而言。“所依是依异熟无记之［四蕴］”者，是指转依时之前生缘而言。
五五九
于后生缘，“依此身”者，是对四大种所成之身。“依后生缘为缘”者，是作支持故，而为后生缘。因为，依照支持者之义为缘故，始是后生缘。于此问分之顺者而顺传说。
五六二
于修习缘，“随顺是依进性”等，别言个处，依前所述同理趣，然所应了知。
五六五
于业缘，“善思者是依诸相应［蕴］”，于此中，俱生与异刹那之无区别故，虽不说“俱生”者，但对于无记答之分别故，于其处而言。谓“结生［思］”者是依业果色而言。“思为所依缘”，于结生刹那，安住于所依之诸非色法虽缘所依而转，但示思亦对所依为缘而说。
五七二
于异熟缘于结生分，是同此理趣而意义应了知。
五七三
于食缘，“依此身”者是依四相续而转，于此四大种所造身，对于食等起为能生者；对余之三是为支持者而以食缘为缘。
五八〇
于根缘等，结生分亦如上述同理趣应了知。余于何处，其意义亦明了。
于问分所组合之顺［答］数
六二五
今于此处如得答之示［答］数，“［从］因七”等而言。此中，“七”者，是由善而善、无记、善与无记之三，由不善亦同［为三］，由无记而唯无记，以上如是为七。“所缘九”者，是以根一终一者九。“增上十”者，是善依善为俱生并为缘，不善者唯为所缘，依无记并为俱生与所缘，依善无记者而为俱生，以上以善为根四。不善是依不善而为俱生与所缘，依无记者唯俱生，不善无记者亦然，以上以不善为根者三。无记依无记而为俱生与所缘，依善者唯所缘，依不善者亦相同，以上以无记为根者三。以上如是者十。尚且，于此处所缘增上亦有七，俱生亦同七。“于无间七”者，以善为根者二，以不善为根者［二］亦相同，以无记为根者三，以上如是者七。于“等无间”亦唯是等。“俱生九”者，是以善为根者三，以不善为根者三，以无记为根者一，以善、无记为根者与以不善、无记为根者亦相同，以上如是者九。
“于互相三”者，是由善而善者，由不善而不善者，由无记而无记者，以上如是者三。
“于依止十三”者，是不唯俱生以善为根者三，以不善为根者亦同以无记为根者亦然，尚且，于此处亦得前生缘。因为，无记依无记，于亦有俱生亦有前生。依善唯前生缘，依不善亦相同，再者，善无记是依善而为俱生、前生，依无记唯俱生而已，不善、无记者亦相同，以上如是者十三。
“于亲依止九”者，是以根一终一者九。于此等之分别，说二十三之种类。此等之中，于所缘亲依止者七；于无间亲依止者七；于本性亲依止者九。
“于前生三”者，无记依无记者，依善，依不善，以上如是者三。
“于后生三”者，善依无记，不善依无记，无记依无记，以上如是者三。
“于修习三”者，是等于互相。
“于业七”者，是等于因。此中，于二答，传说是异刹那业。于五［答］，则唯俱生。
“于异熟一”者，是由无记而无记。
“于食、根、静虑、道七”者，是等于因。然，此中，根是由俱生、前生而传说。
“于相应三”者，是等于互相。
“于不相应五”者，是为俱生、后生由善而无记，由不善而无记、俱生、前生、后生，由无记而无记者，为所依、前生，由无记而善不善者亦相同。以善为根者一，以不善为根者一，以无记为根者三，以上如是者五。
“于有十三”者，为俱生，由善而善为俱生、后生，由善而无记为俱生，唯由善而善、无记者，以上以善为根者三。以不善为根亦同。再者，为俱生、前生、后生、食、根，由无记而无记者为所依、所缘、前生，由无记而善，不善亦同。为俱生、前生缘善与无记者依善，同依无记者为俱生、后生、食、根而不善与无记是由不善，同依无记为俱生、后生、食、根缘等，以上如是者十三。
“于无有、去七”者，是等于无间、等无间。
“于不去七”者，是等于有。
以上如是，于此处之一、三、五、七、九、十、十三等，以上［答］数分量者实如七。其等之中一［答］者唯异熟一。三［答］者是互相、前生、后生、修习、相应之五。五［答］者唯不相应之一。七［答］者是因、无间、等无间、业、食、根、静虑、道、无有、去之十。九［答］者是所缘、俱生、亲依止之三。十［答］者乃增上一。十三［答］者是依止、有、不去之三。以上如是于各各之缘所说分，由［答］数而善考察，此等而于二根、三根等缘结合之［答］数应了知。
然，某诸缘对于某诸缘而非同分，若有相违者，其等即不与其等相结合。例如：姑且对于因而为所缘、无间、等无间、亲依止、前生、后生、业、修习、食、静虑、无有、去、增上缘，除观余之增上者即非同分，俱生等乃其同分。何故？同依非有与有故。其理由是因缘若对于某事物皆是因缘者，对于其等而其俱生缘等亦为缘故。然，所缘缘等不为［缘］之意义，对于其等则名为非同分。是故，因与其等，或其等是不与因相结合。前生与后生、相应与不相应、有与无有、去与不去亦互相相违也。其等亦不互相结合。
六二六
此中，去除不互相结合者去之，由可相结合者，得于结合，示省略此等诸分，“从因缘与增上四”等而言。此时，于因缘与增上缘之结合，顺少数虽有七分，但［四］增上之中，唯观是因缘，其他者不然故，去非同分由同分言为四种。此等如下应了知。［即］善是依善法之因缘为缘。由依增上缘为缘。［即］善观依诸相应蕴，善法是依无记法之因缘为缘。由依增上缘为缘。［即］善观是依心等起之诸色。善法是依善与无记法之因缘为缘。由依增上缘为缘。［即］善观是依相应之诸蕴及心等起之诸色。无记法是依无记法之因缘为缘。依增上缘为缘。［即］异熟无记、唯作无记之观是依相应之诸蕴者及心等起之诸色。而此处之异熟无记［之观］是唯由出世间而得。所缘缘、无间缘等，然为非同分故，不相结合。由此方法，于一切处，若知得与不得者，则顺于得之诸分乃可引出。
“俱生七”者，是同于因所得。
“互相三”者，是同于单独之互相得。
“依止七”者，是同于因得。
“异熟一”者，是同于单独异熟得。
“于根、道四”者，是同于先所述之理趣。
“相应三”者，是同于单独相应得。
“不相应三”者，是由善等之心等起是以缘所生诸色应了知。
“有、不去七”者，是同于因得。
六二七
如是之因缘是与增上缘等之十一缘得相结合故，由此等而示于二根之［答］数已，今三根为示［答］数而设定例型，以“于因、俱生、依止、有、不去七”等而言。
然，于书籍，将nissa-upanissa-adhipa（依止、亲依止、增上）等如是之文字不完全诸缘之名而写，此等唯写记号也。是故，如是之个处，完全为本文。然，此所设定之例型，依此而明之。此因缘者是与俱生等四相组合，于自分别所得同得七答也。若入于相应缘者，同得此等之三。若入不相应缘者，则得于因与不相应之二［根］而得三。若入异熟缘者，于与一切异熟同分相结合，而得唯一答。若复，入此中之根、道缘者，得此等之二［根］而同得四。若以此等入互相缘摄者，于因缘、增上缘之二根所说示之四答中，除善法是依无记法、善法者是依善与无记法之二，可得其余之二。若复，入其中相应缘者，同得此等之二。若复，入不相应缘者，则得其余之二。若复，彼等之中，入异熟缘摄者，则全此状态唯一得。再者，增上缘与俱因，因增上缘二根较少数若不入［诸缘］时，同得四；入少数之［诸缘］之时，顺此等而得二、一。如是于各各之诸缘相结合所得［答］数若了知者，于三根等应引出［答］数。
然，此等组合中，最初之四组合者，例如由此中无记而无记之答，异熟因虽亦可得，共同由九因全部，唯非异熟而言。由此后之组合，由异熟因而言。于其处为全俱生之异熟及与异熟俱生之色。其等之中，于最初之组合，可得异熟及等起之诸色。于第二［得］异熟及于结生所依色。于第三唯诸非色法。于第四唯异熟心等起之色。于第五唯得所依色。
此后之十五组合，是与根相结合者，是对无痴因而言。其中初之九是无增上。后之六是有增上。于无增上，初之四是全部对一切时之无痴而言。后之五是对异熟无痴也。此中，于无增上中初之［四］者同于最初示因、增上两根。于第二缺心等起色。于第三缺所依色。于第四是善法依诸心等起，无记是依诸其等起，唯得如是色。此后与异熟结合之五者，与初所述同理趣。有增上之最初三组合者，一切依异熟、非异熟因而言。此等之中，于最初［之组合］之四，已述者同理趣。于第二缺色。于第三缺非色。由此而后之三，是对异熟因而言。此等之中，于最初可得色与非色。于第二唯非色而已。于第三唯色而已。如是又知于各各缘结合所得之［答］数者，于三根等之答数者是应引出。
(因根终)
六二八
于所缘根，增上缘等之七是与所缘同分，余之十六是非同分。如是，此等不组合，唯七者所结合。
此等之中，“增上七”者是善法依善法、依不善法、依无记。如是以善为根者三。以不善为根者一。以无记为根者三。以上如是者七。
“依止三”者，是由所依故，唯以无记为根者而已。“亲依止七”者，是同于最初。“前生三”者是由所依与所缘故，以无记为根。“不相应三”者，是唯由所依故。“有、不去三”者，是由所依与所缘故。
六二九
复于因根为示其类型，如以设置组合。于所缘根等亦然。此中，最初于此所缘根，设置五之组合。此中，最初者由所缘增上而有增上者。其处言“七”者于得所缘增上之同答。第二是无增上。其处言“三”者，是由所依与所缘之故，或由所缘故，以无记为根。第三是与依止相组合。其处言“三”者，是由所依故，以无记为根者。第四第五是有增上。于此等中第四言“一”者，是由所依与所缘故，或由所缘故，以无记为根而不善。于第五言“一”者，是由依止故，以无记为根而不善。如是于此处所得者，顺于三根等之答［数］应了知。于增上根等亦然。就所缘、根、异熟缘不详说结合，吾等说于各各之个处，唯有价值者而说。
六三〇
于增上根，言“俱生七”者，是由俱生增上故，以善为根者三，以不善为根者三，以无记为根者一。然，俱生与俱所缘增上，又所缘增上与俱俱生者皆不可得。
言“互相三”者，唯由俱生增上。
言“依止八”者，是以善为根者三，以不善为根者三，以无记为根者二。因为，无记之增上是对于无记为俱生、所缘而依止，对于不善为所缘，然对于善两者皆无，如是唯以无记为根者二之意义，如是者八。
“亲依止七”者，是全相等于所缘缘。言“前生一”者，是无记增上对不善而为所缘。言“异熟一”者，是由无记而无记即是出世间。
“食等七”者，是同于得最初一根。
“不相应四”者，是由善而无记，由不善亦同，由无记而无记与善。
“有、不去八”者，是全等于依止。
六三一
然于此处之诸组合，随顺序而不令所缘等相结合，最初令与有、不去结合。依云何之理由耶？是两增上混入故。此中，于最初之组合为所缘增上而可得所依与所缘。于第二是依止故。唯尊重、味著者之所依。于第三俱生增上之诸善乃对于诸色，所缘增上之所依乃对于不善。
其后之三组合者，是对所缘增上而言。其中，于最初谓“七”者，是同于最初所述。于第二言“一”者，是前生之诸所依、所缘对于不善。于第三唯所依对于不善。
其后之三组合异熟、非异熟一般是作俱生增上而言。此中，于最初得色非色，于第二则唯非色，于第三唯色而已。
其后之三，是就异熟增上而言。于彼等之中，于最初则得色非色，于第二则唯非色，于第三则唯色而已。
其后之食、根所结合之六组合者，是对心增上而言。此中，三是无异熟，三是有异熟。于其等之［答］数完全明了。
其后六组合完全同对勤增上而言。
从增上之顺序，最初对勤增上而言耶？何故如是不述耶？即对后之因说诸组合相等故。因为，后之诸组合是由于因故，无痴之观增上性故，观正见性故，道相组合，又勤由正精勤、邪精勤性而为道，与道相组合故，由后因说诸组合相等之意义，且转倒而说。于此等之［答］数亦完全明了。
六三二
于无间、等无间根，言“七”者，是善依善与无记，不善亦如上所述，无记是依三之任何，以上如是者为三。“业一”者，是善之道思，对自之异熟无记。然，于是等组合者唯三。此等从多分之顺序而说。
六三六
于俱生、互相、依止等之根，唯于二根所说之各各诸缘乃与最初所置为同分故，于二根之［答］数若为可知，此等以上诸缘之组合，于此等全组合之［答］数，即依少方之［答］数应了知。
六三七
此中，以俱生为根者，是十组合。此等之中，五是无异熟，五是有异熟。
此中，首先于无异熟中之最初，善是依善、无记、善与无记，善与无记是依无记者，以上等四；不善亦同，无记唯依无记，以上如是者九。此中，于善、不善等之八答［数］，非色及心等起之色可得。于无记，亦为所依色。于第二组合之无记答，则可得唯诸色中之所依［色］。于第三三答［数］之善、不善、无记者亦唯非色而已。于第四则唯心等起之色。于第五于结生之所依俱为诸非色法。
于有异熟中之最初，是异熟及异熟心等色。于第二是异熟与所依色。于第三唯异熟而已。于第五则可得唯所依色。
六三九
于互相根，有六组合。此等之中，最初之三无异熟。后之三是有异熟。于此等之［答］数完全明了。
六四〇
于依止根，从“依止缘与所缘三”者是以所依为所缘而转善等应了知。
“亲依止一”者，是以所依为所缘亲依止而生之善。余于二根，最初述同理趣应了知。
六四一
然，于此依止缘有二十种之组合。此等之中，前六之组合是对前生、俱生而说，其后之四是对前生，最后之十唯就俱生。
此中，于最初之组合，言“十三”者，是同于依止缘分别而说。于第二言“八”者由俱生增上七及尊重所依不善，以上之八。于第三言“七”者，同于根缘得。于第四言“五”者，同于不相应缘得。于第五言“四”者是善等对于心等起以及所依对于不善。于第六言“三”者，是善等对于心等起。
由前生故，四组中，于最初言“三”者，是所依对于善等，眼等者对于无记。于第二，唯所依对于善等。于第三言“一”者，是所依对于不善。于第四，则眼识等对于五识。
由于俱生之故，有十组，是由有异熟、无异熟而分二种，同于俱生根而述者应理解也。
六四二
于亲依止根谓“所缘七”者，是同于所缘亲依止而得者。“增上七”者，是同于此等。于无间、等无间缘是同于无间亲依止而得者。“依止一”者，是所依对于不善。于“前生一”者，是所依与所缘对于［不善］。“修习三”者，是由无间亲依止。“业二”者，是由本性亲依止。但出世间善思是无间亲依止。“不相应一”者，是由所缘亲依止。于有、不去亦然。于无有、去“七”者，是全相等于无间。
六四三
又以亲依止为根之七组合。此中，前之三是由所缘亲依止而说。此中，于最初言“七”者，是善对于善等，无记亦同。不善唯对于不善，以上如是者七。于第二言“一”者，是眼等之无记对于不善。于第三是所依对于不善。
自此而后之二组，是对无间亲依止而说。此等之［答］数者完全明了。
其次之二组，是对无间本性亲依止而述。此中，于最初是取世间善、不善思为缘。于第二则唯出世间善而已。
六四四
于前生根“所缘三”者，是无记对于善等。“增上一”者，是无记对于不善。于余是同此理趣。
六四五
又，此处有七组合。此等之中，于最初是对所依与所缘而说。于第二唯对所依。于第三是对所缘。于第四是所依对于所缘之时。第五是对所缘增上。第六是诸所依对所缘增上之时而言。第七是对于眼等而说。
六四六
于后生根，二十缘是不相应，唯三得相应。此处唯有一组合。此对于身善等而应了知。
六四七
于修习根亦唯有一组合。
六四八
于业根“无间一”者，是对道思而说。言“互相三”者，是于此处是取结生之所依。“亲依止二”者，是对无间与本性亲依止而同于前述者。如是余亦如前述应理解。
六四九
复，于此处有十一组合。此中，最初之二［组］是分别本性亲依止与无间亲依止，而对异刹那业而述。
其后之四，是对异熟、非异熟之一刹那业而说。此中，于最初得非色与俱心等起之色。于第二非色与俱所依。于第三唯非色而已。于第四唯心等起之色而已。然于结生得业果色。其次之五是有异熟。此等与前所言者同理趣。
六五一
于异熟根之五组合，其意义完全明矣。
六五二
于食根“七”等已述者而同理趣。然，于此处组合有三十四。此等之中，最初之五由异熟、非异熟一般而言。此中，于最初亦得四食，于第二唯三食，于第三所依亦缘所生，于第四则阙如，于第五唯色是缘所生。此后之五［有异熟之］组合，是与前述同理趣。此后之九组合，是对思食而言。此后之九是对无增上识食。此后之六组合是对有增上识食而言。此中，三者是对异熟、非异熟之共通而言。三者是唯对异熟而已。此中，非世间异熟故，缺所依也。
六五四
于根根言“前生一”者，是由于眼根等故，由无记而无记。余之二根是如前所述应理解。
六五五
于此处之组合有七十六。此中，于最初，一切根任何之一皆由缘义而得。于第二缺色命根。因为，此非依止故，于第三是诸非色根对于诸色组。于第四是眼等对于眼识等。此后之九组合是对俱生之非色根而说。其次之九是对道之诸根。由此之九是［对］静虑分者此后之九是［对］静虑与道。此后之九是唯对意根。从此有增上者六。从此由于勤、观增上故，道之结合有六种。由于无痴因而无增上有九，有增上有六。于此等一切，异熟缘之不相应与相应者以先所述同理趣而应理解。
六五六
于静虑根，二根亦以前所说同理趣而应理解。复于此处有三十六组合。此等之中，最初之九是不触及于根道之性而对一般静虑分而说。此后之九是对根之静虑分。此后之九是对道之静虑分。此后之九是对以根而为道之静虑分。复于此等四之九［组］，各各最初之四组是异熟、非异熟之共通而余唯各各五异熟而已。此等已述者同理趣。
六五八
于道根二根亦以已述同理趣而应理解。然，于此处有五十七之组合。此等之中，最初之九是不触及根静虑性，单为道分而说。此后之九是对根之道。此后之九是对静虑之道。此后之九是对以根对静虑之道。此后之六是对增上之道。此后之九是对无增上道因。此后之六是对有增上道因。此中，于九是各各五，于六是各各三是异熟，余是共通。此等与已述者同理趣。
六六〇
于相应根二根者其意义明矣。然，于此处唯有二之组合。此中，一是对共通一是对异熟而说。
六六二
于不相应根，二根其意义全明也。然，于此处有十三之组合。此中，言最初“五”者，是善依无记，不善者亦同样，然无记亦皆依三。又，此时之此等不相应等是有俱生，亦有后生、前生。于第二唯有前生与俱生。于第三，此等［四］始对于增上。于其处，善是依无记，不善者亦同，又无记依无记及所缘增上者依不善者，以上如是之四。于第四言“三”者，是善等依无记者。然，此处之诸根亦为色、非色。于第五诸缘唯非色。于第六所依唯色。于第七唯所依，［其等］由观故，依善、无记者，依味着故，依不善。于第八其同者依不善。于第九眼等依无记。于第十善等依心等起［之诸色］。于第十一于结生所依依诸蕴。于第十二诸蕴依诸业果色。于第十三于结生之诸蕴依所依。
六六四
于有缘根“亲依止一”者，是为所缘亲依止之无记依为无记。于二根其余明了也。
六六五
然，于此处组合有三十一。此等之中，于最初，由非色、所依、所缘、大种、根、食而得俱生、前生、后生缘。于第二则得后生、段食、色命根。第一第二之组合与增上俱；更于作第三第四。又同于第一与四食俱第五。诸色根与俱第六。色非色与俱诸根作第七。复同于第二与俱诸根作第七。同第一与第二与不相应俱第八与第九。此等之中，第九增上与俱作等十。此后于第十一，以为缘除所依。于第十二唯诸非色法是缘。于第十三是所依、所缘也。于第十四唯所依。于第十五唯所缘。于第十六唯所依是所缘。于第十七然相同此由所缘增上性。于第十八亦同此依所缘亲依止。又，于第十九唯眼等为缘。今，称为第十九之杂组者不取俱生而说。再者，此后之十依俱生而说。
六六七
于无有去根，如于无间、等无间依亲依止、修习、业而唯三组。
六七一
不去根全相等有根。
然，凡于此等之问分所说之组合，此等全由杂与俱生等之二种。此中，全所缘根等之初，不取俱生而说为杂。此等于所缘根五；于增上根六；于无间根三；于等无间亦同。于依止十；于亲依止七；于前生七；于后生唯一。于修习亦同；于业根二；于食根一；于根根四；于不相应根九；于有根十九；于无有根三；于去根亦同；于不去根十九；以上全有百与三也。然是等定非有俱生故，称为“杂”。
然，凡得俱生之其等，即名俱生组而言。此等于所缘根不于无间、等无间、亲依止、前生、后生、修习、无有、去根。因为，此等之诸缘是不依俱生为缘故。如不依俱生为［缘］，则因、俱生、互相、异熟、静虑、相应缘是对无俱生不为［缘］也。如是，于因根全十四，任何之组合亦唯有俱生组合。同于增上根二十四；于俱生根十；于互相根六；于依止根十；于业根九；于异熟根五；于食根三十三；于根根七十二；于静虑根三十六；于道根五十七；于相应根二；于不相应根四；于有根十；于不去根十；以上三百与十二者皆为［有俱生组］。以上前之百三与此等后者之三百十二，全四百十五组合于问分所传说。
此等之中，凡由名为诸缘法而明且不知者、任谁皆初因根等之理趣。为异熟、非异熟共同通而说以示诸组合。其理由是十二因、六所缘、四增上、四食、二十根、七静虑分、十二道分，以上是名为缘法故。此等之中，一向于善之诸法，一向唯不善，一向唯善异熟，一向唯不善异熟，一向唯异熟，一向唯非异熟，以考察各各之善，凡此中，为异熟者而于异熟组合，凡为非异熟者乃于无异熟组合，如所应而结合。
缘摘出分之义释
今有逆。于其处，于［初］相缘分等，“缘不善法而不善法，是从非因缘生”等之论法，如所得问是依所得缘而具体地广说；如是不广说者，是依一类型略而说逆以摄法，“善法者由善法之所缘缘为缘”等之论法，对于顺善等诸缘以摘露。然此等之缘者是为［诸缘］集成［而说］，决非为一一之缘［而说］。是故，凡于其处作为集成而说，其等［之缘］者分别而应理解。因为，此等二十四缘全摄于八缘中故。如何于八［缘］中耶？于所缘中、俱生中、亲依止中、前生中、后生中、业中、食中、根中［等］以上。何故耶？其理由除此等之八缘，余之十六缘中，因缘、互相、异熟、静虑、道、相应缘以上此等六缘，是一向为俱生，对于诸俱生者，唯由缘而摄俱生缘。复，无间缘、等无间、修习、无有去缘，以上此等五，生而灭者乃对于生自无间［次］者唯由缘，依无间亲依止之相而摄亲依止。
依止缘是由俱生与前生之别而有二种。此中，俱生依止是对于诸俱生者唯由依止缘而摄俱生缘。前生依止是摄前生缘。增上缘亦由俱生增上、所缘增上而有二种。此中，俱生增上是对诸俱生者唯由增上缘而摄俱生缘。所缘增上不外是所缘亲依止，从所缘亲依止之相而摄亲依止缘。
不相应缘是由俱生、前生、后生之别而有三种。此中，俱生不相应是对于诸俱生者唯由不相应缘而摄俱生缘。前生不相应是对于前生后生者由缘而摄前生。后生不相应是对后生、前生者由所支持之缘而摄后生缘。
有缘、不去缘是依俱生、前生、后生、食、根及有、不去中之各一为六种而设。此中，俱生之有、不去是对于俱生者唯由有、不去缘而摄俱生缘。前生是对于前生、后生者，由缘而摄前生缘。后生是对于后生前生者，自支持之缘而摄后生缘。食者是摄于段食缘。根者是摄于色命根缘。以上如是之此等十六缘是摄于此等八缘中应了知。
尚且，此等八缘亦互相于摄。因为，最初广说之所缘缘者有增上、非增上之二种。此中，增上者由所缘亲依止相而摄亲依止。非增上者唯所缘缘。
业缘亦由俱生与异刹那有二种。此中，俱生业是对于自与俱生者唯由业缘而摄俱生。异刹那业是由有力、无力有二种。此中，有力业者是对诸异熟法以亲依止为依缘，其意味而摄亲依止。尚且，复有力者对于诸色；无力者对于诸非色而依异刹那业缘为缘。
食缘亦为色、非色有二种。此中，非色食者对于自与俱生者以唯缘之意义而摄俱生缘。色食者对于俱生、前生、后生而不为缘。越自生起之刹那，达于住者以言成食缘性之意味唯食缘。
根缘亦为色、非色有二种。此中，非色根缘者是对于自与俱生者唯言成根缘之意味而摄俱生缘。色根缘者由内外之别有二种。此中，内根缘是对于与前生后生之相应法与俱之眼识等言根缘之意味唯摄前生缘。名为外根缘者是色命根。此等者对俱生者虽然依维持，为缘而非依能生，因此根缘而已。如是此等之八缘是互相相摄应了知。此于最初八缘余之十六及此等之八缘者是互相摄之理趣。
今于二十四缘之中，各各摄于此等八缘一一之中者应了知。此中，于最初八种中之最初所缘缘，唯所缘缘摄，余之二十三者是不［摄］。于第二之俱生缘，则因缘、俱生增上缘、俱生缘、互相缘、俱生依止缘、俱生业缘、异熟缘、俱生食缘、俱生根缘、静虑缘、道缘、相应缘、俱生不相应缘、俱生有缘、俱生不去缘，以上此等十五缘摄。于第三之亲依止缘，则增上之所缘缘、所缘之增上缘、无间、等无间、亲依止、修习缘、异刹那者之强力业缘、无有、不去缘，以上此等九缘摄。于第四之前生缘，则前生缘、前生依止缘、前生根缘、前生不相应缘、前生有缘、前生不去缘，以上此等六缘摄。于第五之后生缘，则后生缘、后生不相应缘、后生有缘、后生不去缘，以上此等之四缘摄。于第六之业缘，则唯异刹那业缘摄。于第七之食缘，则唯依段食而食缘、食有缘、食不去缘，以上此等之三缘摄。于第八之根缘，则色命根缘、根有缘、根不去缘，以上此等之三缘摄。如是于此等八缘之一一，此等与此等之缘所摄应了知。凡于其处所摄者依其数而言应了知。
如是，摄一切缘由此等八缘，于此逆是四十九问中之“善法依善法之所缘缘为缘”等，摘出此等十五问而答。此中，善是依善、善是依不善、善是依无记、善是依善、无记等以上是善初之四问。初者不善亦同。复，无记是依无记、无记是依善，无记是依不善等，以上以无记初之三。善与无记者是依善，同依无记；不善与无记是依不善，同依无记等，以上以二根为一终者四。此等中，于最初之问，凡有诸缘全摄于三缘而说。于第二是二；于第三是五；于第四唯一；于第五是三；于第六是二；于第七是五；于第八是一；于第九是七；于第十是三；于第十一是三；于第十二是二；于第十三是四；于第十四是二；尚且，于第十五亦同四。此等不言“依俱生缘”而“由俱生、后生”而言。其处之理由于后当释。
然，略于此处，一、二、三、四、五、七，以上缘之分量正有六项。此于问分之逆为问上［限］之分量，尚且又摄各各之诸缘而说示缘［上限之］分量。因为，于“从非因缘”等二十四缘逆中，亦于一逆之中，由此以上者问与缘皆不得；然，以下者得也。是故，凡于诸问，“善法是依善与无记法之俱生缘为缘”者，唯如是一缘所传说者，若其缘被否定时，则此等之问者无有。然，于其问，“善法是依不善法之所缘缘为缘，由亲依止缘为缘”者，如是之二缘乃所传说，此中言“从非所缘缘”者，如是之一缘虽被否定，依余缘则得其问。然，若否定此等之二缘同其分则无有。
如是，凡三、四、五或得七者，于此等之问，除所否定之诸缘，依余得等之问。然，否定全部之诸缘时，此等一切分亦断也。此正于此处之相。依此相而由最初于一一之诸问，略而说诸缘之种类与于各各之缘，各各之问者之缺不缺应了知。
六七四
然，以下是广说。先于最初之问，由三缘而示十九缘。如何耶？因为，善是唯不依善之前生、后生、异熟、不相应［之缘］为缘。依余之二十［缘］为［缘］。所缘唯依此等中之一。然，于俱生，依所摄一切而摄十五缘而说。此等若因缘被否定时，则为十四。然，善是不依善之异熟缘、不相应缘之意味，除此等之二，余指十二缘是依俱生缘为缘而说。于亲依止缘若摄一切者，则摄九缘而言。此等之中，增上之所缘缘、所缘之增上缘是与所缘增上而同唯入于亲依止。然，善是依善而非异刹那业缘之意味，除此是指余之六，由亲依止缘为缘而言。如是，于最初之问，依三缘而示十九缘应了知。
此等之中，于此因逆，则所谓“善法是依善法之因缘为缘”者，是“省察布施、受戒、作布萨业，省察前之诸善行”，依如是等，唯由于所缘缘等而言是同理趣，应取出本文而示。然，若除所缘缘时，则排除此广说而入因缘广说，应示其本文。余缘于否定时，亦同此理趣。然，其缘若被否定时则无矣，诸分凡于后应释。
然，于第二问，依二缘而示三缘。如何耶？因为，善不依不善之无间等缘为缘。是故，排除此等，依所缘亲依止而摄；并所缘增上指本性亲依止而依亲依止缘为缘而说。是故，单示所缘缘及所缘增上之增上缘、亲依止缘，以上如是于第二问，由二缘而示此等之三缘应了知。
然，于第三问，依五缘而说十八缘。如何耶？善是唯不依无记之互相、前生、修习、异熟、相应缘为缘，是由余之十九缘。此等之中，所缘缘是一。又，善是对于无记，不由互相、异熟、相应缘为缘。舍弃因缘，业缘则另说明。是故，除此等之五，为俱生十缘而说。依亲依止缘，先说之六缘中，除修习余之五。后生是唯一。依俱生、异刹那之二种业缘亦同。以上如于第三问，依五缘而示此等十八缘应了知。于第四问，依一缘而正有十。如何耶？善依善无记于俱生说十五之中，不由互相、异熟、相应、不相应缘为缘，因缘是被否定。除此等之五，余之十缘于此处由一缘而说应了知。又如于此等善初之四，于初不善之四问，亦依各各之诸缘，而示各各之诸缘者应了知。
六七六
由此而后之无记等三问中之第一问，则由七缘而说二十三缘。如何耶？无记虽依无记之二十四缘之任何之一为缘，但若因缘被否定时则为二十三。此等之中，所缘缘是唯一。又，于此处，为摄于非俱生，食、根缘是别而言故，除此等之三，由俱生而说十缘者。依亲依止缘，则先说六。前生缘是唯一。后生、食、根缘亦同。以上如是，于此处依七缘而示说是等之二十三缘应了知。
于第二问，亦依三缘而说示十二缘。如何耶？所缘缘者一。复，依所缘亲依止而所缘增上、无间、等无间、无有、去、亲依止缘以上六缘而说示。依前生缘则前生、依止、不相应、有、不去缘。以上如是，于依此处三缘而说示此等十二缘应了知。于第三问，亦同此理趣。
六七七
由此而后二根之四问中，于最初之问，不“依俱生缘，依前生缘”而言，由言“俱生，前生”之二，依止、有、不去者为三缘而说示。因为，善蕴虽同皆所依善为性，譬如虽为俱生而非俱生缘。其理由是所依混入故。是故，由此等俱生之依止、有、不去故，而言为“俱生”。于所依亦同此理趣。此亦虽如为前生，然蕴混入故不为前生缘。唯依前生依止等而言为“前生”。
于第二问，由言“俱生、后生、食、根”四者，则示俱生、依止、有、不去四缘。因为，于此分，可得俱生缘而不得后生缘故。然，名为后生之食，根者是对有、不去而说。其理由是，诸善蕴与无记之大种是依诸所造色，由俱生、依止、有、不去，为以上四种之缘。然，后生之诸善是同与俱此等之大种，同对此等所造色而依有、不去为缘也。段食亦与俱后生之诸善，对前生之身而唯依有、不去为缘。色命根亦与后生之诸善俱，对诸业果色而唯依有、不去缘为缘。指以上此四类之缘，此言为俱生、后生、食、根缘也。然而，后生、食、根缘者于此处决不可得。后者于不善混入二问，亦同此理趣。以上如是，于此处各各之诸问，则要略所说诸缘之种类应了知。然，于各各之缘，各各诸问之缺与不缺者于后当说明。
六七九
今是等“善法是依善法”等由顺十五分已说。于逆分，亦唯是等，此以上者虽为无有，但以下有故，于得各各之逆分是由初算数而示，于“非因十五”等为始。此中，“非因”者是全依如已述之诸缘而得十五问。于非所缘俱生之中，入其因缘者，于各各分单所缘缘乃无有，依剩余之缘而此等之分得答，又，如于非所缘，于其余亦如是，于俱生中可入因缘。又于各各之分，“非亲依止、非无间”者，如是为逆分而设置之诸缘者无有，依余缘各各之分者得答。然，于“非俱生”，善法是依善与无记，不善法是依不善与无记者，善与无记法是依善、不善与无记法是依不善，以上此等之四分者无有。因为，是等四分中于初之二，依俱生缘为缘：依十一缘而一摄缘者而说。此等俱生缘若被否定时，依其他之相而不得答。于最后之二，是指依止有、不去缘而言为俱生、前生。此等俱生若被否定时，依其余之因等与前生及依止、有、不去缘而不得答。是故，此等四分是无任何之一。依余而说十一缘者说。此中，因若被否定时，依其余之增上等如得此等之分，如是俱生若被否定时，依余之因等何故不可得耶？无分故也。因为，因等是俱生唯一分故于有分。是故，此等若被否定时，依他缘而得此等之［答］分。然，俱生是无分而全因等所摄取。是故，此等若被否定时，此等若全被否定，其理由是，非俱生之因缘等者决无有故。如是，俱生无分之故，此等若被否定时，此等两分皆不可得。复，言于“俱生，前生”之答分，虽如为俱生缘，但于此处，俱生之非色蕴乃以依止、有、不去为缘，又，俱生若被否定时，则俱生、依止、有、不去乃一向被否定。是故，其否定故，此等之分任何者皆不可得。以上如是，全于此处，此等之四分者全无也，唯由余十一缘而言。
于非互相、非依止、非相应亦无此等之诸分。何故耶？顺于俱生故。因为如非色法之俱生缘，即由无分而摄取四非色蕴，互相、依止、相应亦如是顺于俱生故，若是等被否定时，不得此等之［答］分应了知。是故，称言“非相应十一，非依止十一，非相应十一”。此中，譬如此等无区别，善等区别摄四蕴故，虽顺于俱生，但善是依无记以除俱生即无别缘，是故，此等若被否定时，则虽无其分，然善是对善、无记决无互相缘，若被定时，其分何故无有耶？由互相缘法而转生故。恰如善、无记者不依善之俱生缘，以俱生法故，依依止缘等而转生，如此等被否定时，其分无有，如是于此处亦以互相缘法故，由俱生等而转生，若此等被否定时，无其分。言“依非互相缘为缘”之句义即如以下。凡诸法虽言由互相缘而非为缘，但善是依善、无记之俱生等为缘，依诸互相缘法为缘，是故若此等被否定时，则无其分。如其余之三亦然。如是无四分。
言“非依止十一”者，于此处，亦为此等之分，一向依止俱生缘法故，若依止被否定时，则无也。
“非前生十三”者，言“俱生、前生”除二之二根之答为十三。因为，此等俱生被否定时，如前生之依止、有、不去缘而不得答。是故，除此等为十三缘应了知。“非后生十五”者，于此处依后生为缘，或于“俱生、前生、根、食”而传说之处，除后生由余而可得此等之问，故言为十五。
于“非业”等，则业、异熟、食、根、静虑、道，亦不外善等别四蕴之一分，是故除此等之法，由余之法俱生之诸法为缘，一问答亦非无有。
“非相应十一”者，于此等四分相应之诸法由俱生等之缘法为缘。是故，若否定相应缘时，此等之分为无应了知。
“非不相应九”者，以二为根而一为终者四，以一为根而二为终者二，以上此等六分，一向与不相应缘法而相应。此等依俱生等为缘，是故，若不相应缘被否定时，则此等亦全无，唯得九。是故言“非不相应九”。于“非有、非不去”，亦不外于此等应了知。其理由是此等乃一向与有去缘法相应故，此等若否定此等而无也。于可得者，亦由所缘或由无间等而应作其答分。由俱生、前生、后生、食、根之别，五种之有、不去缘或由不相应法而不作答。
六八〇
如是于逆得分，由如算数已示，今由二根等算数示之，以“从非因缘与非所缘十五”等始。此中，于非因根二根，其多数者若与少数俱结合者为少数。
六八一
于三根，“非亲依止十三”者，是言善依不善、不善依善之二分减。何故耶？是非所缘俱与非亲依止缘组合故。因为，由所缘及由亲依止而此等转故。然，舍弃其两也。所缘增上是不外取所缘亲依止。
六八二
于六根亦言“非亲依止十三”者，亦不外其十三。
六八三
然，于七根云“非亲依止七”者，是与非俱生缘俱组合故，于此处无与四俱善是依善、善是依不善、不善是依不善、不善者依善者，如是由此等之无间亲依止、本性亲依止而转者四，以上之八乃无。是故，由余之为七而言。
谓“非前生十一”者，是与非俱生缘组合故为十一。“非后生九”者于此等十一之中，“俱生、后生、食、根”所得二根答分之无记，除此等之分。其理由是此等俱生虽被否定时，依后生之故虽非无，与俱生俱后生被否定时，言为无之意义，由余者言为“九”。
六八四
于八根，谓“非依止十一”者，是全等于前述。
六八五
于九根，言“非亲依止五”者，是以善三法等始而终于无记者三及二根始而终于无记者二，以上之五也。于此等，由如异刹那业、段食、色命根、后生法而答应了知。
六八六
于十根在“非前生五”等，亦不外此等于此等。言“非后生三”者，是由后生得二根，除无记终二分外是剩余。于“非不相应”者，亦同其三。“非有二”者，是善与不善对于业果色。然，于此处之异熟是与非亲依止俱结合故，不可得也。
六八七
于十一根之算数，与先述者全同。
六八八
于十二根，“非业一”者，是依无记而无记。又，此处之答是由食、根而应了知。于十三根等亦全有“一”，于其处不外于此应了知。然，于非食，由根而答应了知。于非根之答是由食而应了知。
六八九
于十四根等，与非业俱组合故，非有、非不去者不言得。“从非食缘与非静虑”，是除非根之外而说，是故于此处由根而一应了知。然，此等二者为逆分而置于中，无算数者，是故非示一同。
(非因根终毕)
六九五
于非所缘根等，亦十五、十三、十一、九，全于二根是四根本［答］数之区分。然，于三根等之多缘结合，更于七、五、三、二、一及数之区分可得答。于此等凡于诸缘之结合所得之各各，由前所述之理趣应善思察而摘出。又，于全此等非所缘根等，越非所缘等之句，非因句与最初相结合而论说。然，此等全等于非因根而言，是故不广说而略说。
此中，如于非因根，非所缘、非亲依止缘，是各别得十五分，于结合唯得十三。如是于一切处唯得十三。又，非所缘、非俱生缘皆非亲依止者有七分。同于非亲依止缘、非所缘缘者皆于非俱生缘者七。“从非依止缘［……］非亲依止缘［……］非后生三”者，是以善无记为终。于此等，业果色与食等起乃缘所生。
七二六
于非食、非根根之四［根］，则非与非业俱结合故，如于非因根一向得。
七三七
于非根根，置非亲依止及非前生缘而谓作“非食三”者，于非根缘以下，此等之二缘组合为“从非根缘……乃至……从非亲依止缘与非食缘三”、“从非根缘……乃至……从非前生缘与非食三”，以上如是是等二缘与非食缘共［答数］计算之义，此中，“三”者，唯善等对于无记。此中，善、不善对于诸业果色及前生身以后生缘为缘。然，无记之心、心所是唯为后生缘，以上三答为是等应了知。然，后与非后生俱组合故，言为“非食二”。此处对业果色而言，善依无记，不善亦同，以上唯有是等得。然，食被否定故，段食由有、不去缘亦得缘性。
七四一
于非不相应根之四根，“非亲依止五”者，是善依俱生善、善是依业果色名无记、不善依俱生不善者。同名依业果色无记者，无记是依俱生无记，以上如是之五，“从非不相应缘……乃至……非亲依止三”者，是依前述同理趣而善等之三即依无记。
七四五
“从非有缘与非因九”者，是于“从非因缘与非有”已述九也。因为，全以一为根而一终者，若由无间、本性亲依止而可得。言“非所缘九”者，亦唯于其等。置非所缘于非亲依止为二。乃至依止于如是非有根之论法，“从非有缘与非因缘与非所缘缘”，如是次第前进而立非所缘缘，此等三或者由此而后于非增上缘等随一与俱，乃至达依止缘止而前进，于非亲依止缘应作二答之义也。
七四七
如是设类型而再由非所缘乃至非依止为止而取七缘，言为“非亲依止二”。于此处，为“从非有缘与非因缘与非所缘缘［……］非亲依止二”、“从非有缘与非因缘、非所缘、非增上缘与非亲依止二”，如是从非所缘以后之非依止终，一切句结合。“二”者，于此处然善依无记、不善依无记，依异刹那业为业界色之缘应了知。于非亲依止句与俱非前生缘等之一切处二。然，业缘于此中不取。因为，若取此之时，则此等之分亦舍弃，决不得答数。如是，各各与俱各各结合之时，所得与无有者全部善考察之，于一切缘之答数应引出。
顺逆
七五二
于顺逆，“因七”、“所缘九”者，如是于顺及“非因十五”、“非所缘十五”，如是得于逆之［答］数之诸缘，凡置于逆缘者，于逆得诸分之中，凡为顺置之缘于得顺缘之诸分及相等分，由此等而其［答］数应了知。
因为，于顺因缘，“因七”者是得七分。在逆之非所缘缘，“非所缘十五”与得十五。此等之中，凡言“因七”者，与此等于非所缘而言十五中，善是依善、无记、善无记，不善是依不善、无记、不善无记，无记是依无记者，以上是等之七相等也。指此等而言“从因缘与非所缘七”，于“非增上七”等此亦同理趣。然，于非俱生，则非因缘故，于非俱生，则不得一，是故不能与此等结合。于“非互相缘”，善等之三是对于色无记得。指此言为“三”。于“非相应缘”，亦然。然，于“非不相应缘”，善是依善、不善是依不善、无记是依无记等之非色法为三应了知。非依止、非有、非不去者即如非俱生完全不可得，与此等不相结合。如是，于此处，七与三者唯有如是二分量。依此等而少数与俱时，则减少多数之［答］数，而于缘所组合之答数应了知。
七五三
此中，若“因、俱生、依止、有、不去者非所缘七”，善法是依善法之因缘为缘，依俱生、依止、有、不去缘为缘，依非所缘缘为缘。善因是依诸相应蕴之因缘为缘，依俱生、依止、有、不去缘为缘，依非所缘缘为缘。由以上此理趣应引出七分。于“非增上七”等亦与此同理趣。
七五四
于第二组，互相摄入故，除非相应缘，于余而言“三”。然，于非相应缘，是指互相不相应之结生名色而言为“一”。又，互相缘于此处入于顺组合中故，由逆而不得。是故，不言为“非互相缘”。又，同于此处，如是于其余之组合，已入［顺组合中］，缘于由逆不得而言。
七五五
于第三组合，入相应缘故，全唯三。
七五六
于第四组合，入不相应缘故，全依无记而无记者一。从此以后，异熟相应之时，亦与此同理趣。
七六二
“若从因、俱生、依止、根、道、有、不去者于非所缘四”者，善依善、善依无记、善依善无记、无记依无记者，以上是等应了知。于其他亦与此同理趣。“非互相二”者，善是依善无记、无记是依无记。以下，亦于“二”同此理趣。
依此种方法于一切组合之［答］数者如所得应了知。尚且，又于此种顺逆，由俱生及杂分，是等四百十五之组合而说。彼等之中，于各各之组合，凡顺设置缘者，虽为一逆不得。又，于此处因根之最初组合，顺五缘而置故，于逆出十九缘，如是于顺置之余，为逆而出。又，此处为顺而置多［缘］者，亦于逆者唯各各而出应了知。又，如于因根，于所缘等之根，此全整式同形应了知。
逆顺
一〇〇八
于逆顺，如是“因七”、“所缘九”者，于顺及“非因十五”、“非所缘十五”者如是于逆得答数之诸缘，凡置逆缘者逆得诸分中，凡置顺得顺分及相等诸分，依此等［答］数应了知。因为，在逆于非因缘，可得“非因十五”与可得十五分。在顺“所缘九”者可得九分。此中，非因十五是言于此等之中，九分等于所缘而言九。由此等［答］数应了知。此中，于所缘而言九，于非因言十五之中，是等于善依善、不善、无记；不善是依不善、善、无记；无记是依无记、善、不善者，以上此等之九。指此等而言为“从非因缘与所缘九”。于“增上十”等亦与此同理趣。因为，于所缘等之顺算数所言之诸分，即全得与非因缘在一起应了知。善法是依善法之非因缘为缘。由所缘缘为缘。［即］“布施、受戒、作布萨业而省察，省察前之诸善行”，依方法此等之本文而引出。
言“从非因缘与［……］增上十”者，于此处除观增上，由余之增上，则于顺分别而出之诸分应引出。如是，于此处，有九、十、七、三、十三、一等［答］数之区分。由此等而与少数俱于多数算数亦予减少，于非因根等之论法之一根等一切结合于［答］数者应了知。初此是一般类型。可是此不通于一切之结合。某缘与俱某缘结合时，除一切相违之诸分，依余而于此处之［答］数应了知。
一〇〇九
言“从非因缘与非所缘缘与增上七”者，于此处，善是依不善、无记是依善、无记是依不善，依此等所缘增上而得三分相违。何故耶？言“从非所缘缘”故。是故，除此等唯依俱生增上之理趣而于此处善是依善、无记、善无记；不善是依不善、无记、不善无记；无记是依无记者，以上七分应了知。此等亦由言“从非因缘”者之语，除观增上而由余之增上。如是全依少数缘及依相违数而［答］数应了知。凡诸缘为逆而置时，顺则不存在。此等亦应了知。譬如无间为逆而置时，则顺等无间、修习、无有、去缘者不存在。俱生为逆而置时，则顺因、互相、异熟、静虑、道、相应者不存在。依止者为逆而置时，则顺所依前生者不存在。食或根者为逆而置时，则顺因、互相、异熟、静虑、道、相应者不存在。然，所缘为逆而置时，则顺增上、亲依止缘者虽作存在，但所缘增上、所缘亲依止则不得。依此种方法应了知一切得与非得者，依所得而诸分可摘出。
此中全于三根等，亦同于“无间七”等与二根之得分。
一〇一三
然，于七根等，“从非俱生缘［……］依止三”者，是依前生缘于所依依止者三。于“业二”者唯异刹那业。由“食一”者是依段食。“根一”者，是依六色根。次第进是“不相应三”，由善等而以无记为终之后生。于有、不去缘“五”者，是此等三及善无记是依无记；不善无记是依无记者，由以上二者之后生根也。然，后生缘为逆以后，言“有、不去一”者无记是依无记之食根。言非食之时，则不可言“从非根”。同言非根之时，则［不言］为“从非食缘”。因为，二者若一同加以说明时，则不可以算数故。静虑、道缘等为逆而置时，食或根之作一与顺者而终于“根一”、“有一”、“不去一”、“食一；［……］有一”、“不去一”而言。其余亦于此处，其意义已明。
(非因根终)
一〇三〇
非所缘根等之中，于互相根，谓“从非互相缘与因三”者善等依诸心等起［色］。言“增上八”者，于增上言十之中，除善是依善、不善是依不善等二，其余为八。云“俱生五”者，是于因述三与善与无记是依无记、不善无记是依无记此等之二。谓“依止七”者，是俱此等之五无记是依善，无记是依不善，以上此等二之所依。言“业三”者，是不外与同于因所述。于余之“三”亦云与此同理趣。“增上三”者，是不外与前述者同。
一〇四八
于非食根之中，“互相三”者，是除食缘，依其余之心所而应了知。如前所述，于此处，亦唯非食、非根中之一一而言，但二者不可一同而言。
一〇五四
“从非相应缘与因三”先于非互相所述者同。“增上八”者，是不外与前所述者同。
于非不相应根“业五”者，是善等之思依俱生善等；异刹那善不善之思依异熟者、业等起色；以上如是五也。于食、根缘之三则等于俱生缘。于静虑、道缘之三者则等于因缘。
一〇六九
于非有根，不以因名为非有者。决定唯有故，此不言为“所缘九”。又，如因于其他，与有缘之相相应者，于此处为顺而不存在。谓“业二”者，然是依异刹那业而言。由逆则全得。
一〇七二
复，由顺得者，皆不予取，自此而后之诸分为逆而取，彼得［顺］后结合。是故，此处言“从非有缘与非因缘……乃至……非不去业二”。然，何故于自处不言耶？余全为逆而置者，唯一为顺而得故。
一〇七三
“从非有缘与非因缘与……乃至……非不去缘与亲依止九”者，于此处亦同此理趣。然，此由本性亲依止而言。依此方法而全所得、非所得者，前所叙述者与后所述者应了知。