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……。（自）欲贪即其欲贪缠耶？（他）然。（自）欲贪随眠即其欲贪缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）瞋恚随眠是与瞋恚缠异耶？（他）然。（自）瞋恚与瞋恚缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）瞋恚即其瞋恚缠耶？（他）然。（自）瞋恚随眠即其瞋恚缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）慢随眠是与慢缠异耶？（他）然。（自）慢与慢缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）慢即其慢缠耶？（他）然。（自）慢随眠即其慢缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（自）见随眠是与见缠异耶？（他）然。（自）见与见缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）见即其见缠耶？（他）然。（自）见随眠即其见缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（自）疑随眠是与疑缠异耶？（他）然。（自）疑与疑缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）疑即其疑缠耶？（他）然。（自）疑随眠即其疑缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
六
（自）有贪随眠是与有贪缠异耶？（他）然。（自）有贪是与有贪缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有贪即其有贪缠耶？（他）然。（自）有贪随眠即其有贪缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
七
（自）无明随眠是与无明缠异耶？（他）然。（自）无明是与无明缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明即其无明缠耶？（他）然。（自）无明随眠即其无明缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
八
（他）不应言：“随眠与缠异。”耶？（自）然。（他）凡夫善无记心之转时，应言：“有随眠。”耶？（自）然。（他）应言：“缠。”耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，随眠与缠异。（自）凡夫善无记心之转时，应言：“有贪。”耶？（他）然。（自）应言：“缠。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依［如是之意］者，贪与缠异。
第六章 缠心不相应论
今称缠心不相应论。此处，于作意无常等亦生贪等，又［经］言：“尔时，波罗堕婆阇！我作不净想为净想。”，是故言“缠是不相应”，乃安达派之邪执。
一
（自）缠是心不相应耶？（他）然。（自）是色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缠是心不相应耶？（他）然。（自）非有贪心、有瞋心、有痴心……乃至……不善心、染污心耶？（他）然。（自）若“有贪心……乃至……有染污心”者，汝！实不应言：“缠是心不相应。”
第七章 系属论
今称系属论。此处，欲贪是附随于欲界而称欲界系属，故色贪、无色贪亦附随于色界、无色界而言色界、无色界系属者，乃安达派及正量部之邪执。
一
（自）色贪附随于色界而是色界系属耶？（他）然。（自）求等持、求上生、现法乐住与求等持心、求上生心、现法乐住心是俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非求等持、非求上生、非现法乐住是非求等持心、非求上生心、非求现法乐住心与非不俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）然。（自）若“非求等持……乃至……非一所缘”者，汝！实不应言：“色贪是附随于色界而是色界系属。”
二
（自）色贪是附随于色界而是色界系属耶？（他）然。（自）声贪是附随于声界为声界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色贪是附随于色界而是色界系属耶？（他）然。（自）香贪是……乃至……味贪是……乃至……所触贪是附随于所触界而是所触界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：“声贪是附随于声界而是声界系属。”耶？（他）然。（自）不应言：“色贪是附随于色界而是色界系属。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：“所触贪是附随于所触界而是所触界系属。”耶？（他）然。（自）不应言：“色贪是色界系属。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）无色贪是附随于无色界而是无色界系属耶？（他）然。（自）求等持、求上生、现法乐住是求等持心、求上生心、现法乐住心与俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非求等持、非求上生、非现法乐住是非求等持心、非求上生心、非求现法乐住心与非不为俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）然。（自）若“非求等持……乃至……非一所缘”者，汝实不应言：“无色贪是附随于无色界而为无色界系属。”
四
（自）无色贪是附随于无色界而是无色界系属耶？（他）然。（自）声贪是附随于声界是声界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无色贪是附随于无色界而是无色界系属耶？（他）然。（自）香贪是……乃至……味贪是……乃至……所触贪是附随于所触界而是所触界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：“声贪是附随于声界而是声界系属。”耶？（他）然。（自）不应言：“无色贪是附随于无色界而是无色界系属。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：“所触贪者附随于所触界而为所触界系属。”耶？（他）然。（自）不应言：“无色贪是附随于无色界是无色界系属。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（他）不应言：“色贪是附随于色界而是色界系属，无色贪是附随于无色界而是无色界系属。”耶？（自）然。（他）欲贪是非附随于欲界而是欲界系属耶？（自）然。（他）若“欲贪是附随于欲界而是欲界系属”者，依此汝！应言：“色贪是附随于色界而是色界系属，无色贪是附随于无色界而是无色界系属。”
第八章 无记论
今称无记论。此处，名异熟、作、色、涅槃之四种无记是由无异熟而言无记。成见，即言“婆蹉！世间常住是无记”者，不依常等之性而说故。然，如无此区别而为前者之无记，成见亦为无记，即安达派及北道派之邪执。
一
（自）成见是无记耶？（他）然。（自）是异熟无记、作无记、色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）成见是无记耶？（他）然。（自）成见相应之触是无记耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）成见是无记耶？（他）然。（自）成见相应之受……乃至……想……乃至……思……乃至……心是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）成见相应之触是不善耶？（他）然。（自）成见是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）成见相应之受……乃至……想……乃至……思……乃至……心是不善耶？（他）然。（自）成见是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）成见是无记耶？（他）然。（自）是无果、无异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有果、有异熟耶？（他）然。（自）若“有果、有异熟”，汝不应言：“成见是无记。”（自）成见是无记耶？（他）然。（自）“邪见是罪之最上者”非世尊所言耶？（他）然。（自）若“邪见是罪之最上者”为世尊所言，汝不应言：“成见是无记。”
三
成见是无记耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？曰：“婆蹉！邪见是不善，正见是善。”有如是之经耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？曰：“富留那！我说。邪见是有二趣，地狱与饿鬼各为彼趣。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“成见是无记。”
四
（他）不应言：“成见是无记。”耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：“婆蹉！世间常住是无记。婆蹉！世间非常是无记。婆蹉！世间有边是无记。婆蹉！世间无边……乃至……命为体……乃至……命与体是别……乃至……如来死后有……乃至……如来死后无……乃至……如来死后亦有亦无……乃至……如来死后非有非无是无记。”有如是之经耶？（自）然。（他）是故，成见是无记。
五
（自）成见是无记耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！邪见之人补特伽罗之身业、口业……乃至……意业、思、希望、愿、行，如见成执，此等一切法是导于非可爱、非亲、不好、不利、苦。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“成见是无记。”
第九章 无系属论
今称无系属论。此处，得凡夫之定，可称“于诸欲而离贪”，然而不言“离见”，是故言“成见是系属”者，乃东山住部之邪执。
一
（自）成见是无系属耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果、念处、正勤、神足、根、力、觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（他）不应言：“成见是无系属。”耶？（自）然。（他）凡夫是应言：“于诸欲而离贪。”耶？（自）然。（他）应言：“离见。”耶？（自）实不应如是言。（他）是故，成见是无系属。
［摄颂曰］：
不善根于结续善根，
善根于结续不善根，
六处、六识身、
圣色大种所造，
随眠与缠为同
［缠者］是心不相应，应界而附随，
成见是无记，成见是无系属。
第十四品［终］