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“其中有性又二种”————此(前二种)中的有性，又因是具女性或男性的任何一种生起的，所以有二种。
“若与初说的相共，至少有二三十法”————在(与色)混合及不混合的二者中，若与初种的色混合的结生识，则与此(结生识)相共的，至少亦有所依(十法)及身十法的二种十法或所依、身、性十法的三种十法共同生起，因为此色是更不能减少这些成分了的。于卵生、胎生的二种胎中所生起如是最少分的色，犹如用一根最微细的羊毫所沾引出来的乳酪那样大的数量，此即名为羯罗蓝的生起。于此(结生之)中，当知由于趣的差别而可能有怎样的生的差别；于此等(的差别)即是这样：
地狱与除了地(居天)的诸天
没有前面的三生，
(人、畜、饿鬼的)三趣
则具有四生。
此中：“与诸天”的“与”字，即于地狱与除了地(居天)的诸天，应知并包摄一种烧渴饿鬼，都没有前面的(胎、卵、湿)三生；因为他们只有化生的。
而于其余名为畜生、饿鬼及人的三趣，并于上面所除去的地居天，则有四种生。
于有色界中三十九种色，
于胜者、湿生及化生
则有七十种的色，
或于劣者三十色。
先说于化生的有色的诸梵天(色界天)，依照眼、耳、(心)所依的十法及命的九法的四聚，则有三十九种色与结生识共同生起。除却有色的梵天，于其他的湿生、化生的胜者，依眼、耳、鼻、舌、身、所依、性的十法，有七十色；这些色是常在诸天的。
此中：色、香、味、食素及(地、水、火、风)四界，加净眼及命的十色量、色聚，名为眼十法，其他的亦应推知。
其次于劣者的生盲、生聋、无鼻、非男(非女)者，则生起依舌、身、所依的十法的三十法。如是于胜者及劣者之间，当知适宜的分别。
已知如是，更有：
以蕴、所缘、趣、因、受、喜、寻、伺，
而知死(心)与结生(心)的别与差别的不同。
即(无色)混合及不混合，有二种结生，及于(结生之)前的死，意即由此等之蕴有别无别的不同之义。怎样的呢？即有时于四蕴的无色界的死之后，亦以四蕴为所缘的结生是(与死心的所缘)无差别的，有时于非大趣(欲界)以外(蕴)为所缘(的死之后)而以大趣(无色)的内(蕴)为所缘(结生)。这两种是先于无色地(结生)的方法。有时于四蕴的无色的死之后，以欲界的五蕴而结生。有时于五蕴的欲界的死或色界的死之后，而以四蕴的无色界(结生)。如是于过去为所缘的死之后而(转起)以现在为所缘的结生。有的于善趣死后，或于恶趣结生。于无因心的死之后，以有因心结生。于二因心的死后，以三因心结生。于舍俱心的死后，以喜俱心结生。于无喜心的死后，以有喜心结生。于无寻心的死后，以有寻心结生。于无伺心的死后，以有伺心结生。于无寻无伺心的死后，以有寻有伺心结生。当以如是等的相对而成适当的组合。
只是得缘之法
而起他有，
这不是从过去有的转生，
亦非从彼而无因。
即此只是获得了缘的色与非色之法的生起，名为”生起他有”。不是有情、亦非是命。然亦不是从过去有而转生于此，亦非从彼(过去有)无因而显现于此的。
这种意思，我们将以明显的人类的死与结生的次第来说明。即于过去有，无论是由于自然或以手段而迫近于死的人，他难受那刀剑的集合而切断一切四肢五体的关节连络的难堪的临死之苦，身体渐成憔悴，犹如多罗(棕榈)的青叶曝晒于烈日之下一样，眼等诸根的消灭，及身根、意根、命根而存在于心所依之时，在这一刹那而依止于残留的心所依的识，便转行于重、数习、近死、宿作的诸业的任何一种获得了残余的(无明等的)缘而称为行的业，或于现起的业相、趣相之境。如是转起的识，因为未断渴爱与无明，故渴爱使它倾向于由无明障蔽了利害的(恶趣等)境，及俱生的诸行投它于此境。彼识于相续中，由于渴爱所倾向，由于诸行所投，放弃于前依止。譬如有人悬于结缚于此岸的树上的绳而越过水道，无论他喜乐或不喜乐，由业而等起后依止，及由所缘(缘)等的缘而转起。此处因为前面的识的死亡故名为死，而后面的识于他有结生故名为结生。然而此识不是即从前有而来于此，亦非从前有毫无业、行、倾向于境等之因而现前的。
兹以回声等譬喻，
因为相续连接，
不一亦不异。
此识不是从前有而来于此，却由属于过去有的诸因而生起。正如回声、灯光、印章、映像等法的譬喻。即如回声、灯光、印章、影等是由于声等之音，不移于他处，此心亦然。所以这里说：
“因为相续连接，不一亦不异”。
即于相续连接中，若决定是一，则不能从牛乳而成为酪，若决定是异，则无酪是依于牛乳的了。一切因与生起的关系都是这样。如果那样(决定是一是异)，则一切世间的语言都将割断，那是不成的。所以这里当取不决定是一或是异。
这里或有人(问)道：“如果(从前生至今生)这样无转生而现前，那么属于那人身体的蕴即已灭亡，而为果之缘的业又不转移至果，难道这是别人的果？及能另从他因而有此果？并无(业果的)受用者，此果给与谁？所以此说不妥”！回答如下：
于相续中而有果，
此果不是其他的，
亦非从他因而有。
以播种义得成就。
即于一相续中而生果，因为不可能说决定是一是异之故，所以说“不是其他的，亦非从他因而有”。这可“以播种之义而得成就”————即如以行作而种下芒果的种子，而此种子在(发芽成长的)相续中，因获得了缘，他日生起(和种子同样的)特殊之果，这不是其他种子的果，亦非由于别的行作之缘而生起。又非就是那些种子或行作本身到达于果处，(此识之因果)应知如是配合。
亦应知此义亦如在幼年时勤习学术、技艺、医药等，而在他日长大成人之时给与效果。
关于“无受用者，此果给与谁”的问题则这样：
果之生起故，
世说受用者；
如因生果实，
世说树结果。
譬如只称为树的一部分之法的树果的生起，被称为树结果或已结果，同样的，由于只称为天、人的蕴的一部分而被称为受用之物的苦乐之果的生起，而说天或人受乐或苦。所以这里实无说有任何受用者的必要。
(问)：“如果这样，是彼等诸行存在为果之缘，抑不存在？若存在(而为果之缘)，则应于彼等(诸行)转起的刹那而有它们的异熟？若不存在(而为果之缘)，则得在(诸行)转起之前及以后常能感果”？对他的答复如下：
因为行作故它们为缘，
但它们不是常常感果的。
这里应知保证等的譬喻。
即因诸行的行作故为自果之缘，并非由存在或不存在故(为自果之缘)。所谓：“因行作欲界的善业及积集之故，生起异熟的眼识”等。(诸行)即适应于自果之缘以后，由于异熟已熟之故，不再感果。为了辨知此义，当知保证者等的譬喻。即如在世间，为了达到某种目的而作保证者。他买东西、或借钱，他的事业推行是为达到目的之缘，并非事业的存在或不存在。到了达到目的之后，亦无保证了。何以故？目的已达之故。如是诸行的行作故为自果之缘，且于适应自果之后，便不再感果了。
以上是说明由于行的转起为与色混合及不混合二种结生识的缘。
((Ⅴ)行与识的缘的关系)现在为除对于此等一切三十二异熟识的迷惑：
于诸有等之中的结生与转起，
应知此等诸行怎样为异熟识的缘。
此中，三有、四生、五趣、七识住、九有情居为“诸有等”。意即于此等的诸有等之中的结生和转起，当知此等诸行是异熟识的缘，及怎样为缘。
此中：(1．福行与结生)先于福行，而欲界的八思差别的福行，通常说对于欲有的善趣中的九异熟的结生，依多刹那的业缘及亲依止缘的二种为缘。而色界的五善思差别的福行，只于色有的五结生(依多刹那的业缘及亲依止缘的二种为缘)。
(2．福行的转起)如上述的欲界的(八福行)，于欲有的善趣中，除舍俱无因意识界，对于七小异熟识，不于结生只于转起而依前述的(业缘及亲依止缘)二种为缘。彼同样的(福行)，对于色有的五异熟识，不于结生只于转起为同样的(二种)缘。次于欲有的恶趣，则对于八小异熟识，不于结生只于转起为同样的(二种)缘。
这里在地狱中，如大目犍连长老的旅行地狱之时，和那样的可喜的所缘会合，则彼(福行)是(识的)所缘。其次有大神变的畜生及饿鬼，亦得有可喜的所缘。而此(福行)于欲有的善趣，对于十六善异熟识，则同于转起及结生为(二种)缘，通常说福行，于色有中，对于十异熟识，亦同于转起及结生为缘。
(3．非福行与结生及转起)有十二不善思的差别的非福行，对于欲有中的恶趣的一(无因异熟意)识，不于转起只于结生为(二种)缘。(此非福行)对于(除上述的一识的)六(不善异熟识)，不于结生只于转起为缘。对于(恶趣的)七不善异熟识，则于转起及结生为缘。次于欲有，对于善趣的此等七(不善异熟识)，不于结生但于转起为缘。次于色有，对于四异熟识，不于结生，但于转起为缘。而此(非福行)亦于欲界，由于见不喜之色及闻不喜之声为缘。于梵天界，则无不喜的色等。于欲界中的天界也是同样。
(4．不动行与结生及转起)其次不动行，于无色有，对于四异熟识，于转起及结生为同样的二种缘。
如是先于诸有由结生及转起而此等诸行为彼(异熟识)之缘，如何为缘，当知如上。于胎等中，亦以同样的方法可知。
其次再说明自最初以来的概要：即于此等(福、非福、不动的三)行中，
(1)福行，于(欲、色)二有中给以结生之后而生起自己的异熟。同样的，于卵生等的四生，于天人的二趣，于异身异想(如人类)，异身一想(如梵众天初生)，一身异想(如光音天)，一身一想(如遍净天)的四识住，及只于————因为在无想有情居而此(福行)只是色的造作(故除)————四有情居而给以结生之后生起自己的异熟。是故这(福行)于此等的二有、四生、二趣、四识住及四有情居中，对于二十一(善)异熟识之于结生及转起，依上述的(业缘及亲依止缘)为缘。
(2)非福行，于一欲有，于四生，于其余的(地狱、饿鬼、畜生)三趣，于异身一想的一识住，于同样的一有情居，由结生而给与异熟；所以这(非福行)于一有、四生、三趣、一识住及一有情居，对于七(不善)异熟之于结生及转起，依前述的(二种)为缘。
(3)不动行，只于一无色有，于一化生，于一天趣，于空无边处等的三识住，于空无边处等的四有情居，由结生而给与异熟；所以这(不动行)于一有、一生、一趣、三识住及四有情居，对于四(无色界的)异熟之于结生及转起，依于如前所述的为缘。如是：
于诸有等之中的结生与转起，
应知此等诸行怎样为异熟识的缘。
————这是详论“行缘识”的一句————
(3)(识缘名色)关于“识缘名色”的一句：
(Ⅰ)以名色的分别，
(Ⅱ)以于有等的转起，
(Ⅲ)以摄，
(Ⅳ)以缘的方法而知抉择。
(Ⅰ)“以名色的分别”：这里的“名”，因为倾向于所缘，所以是受等的三蕴。“色”，即四大种及四大种所造色；彼等的分别，已如蕴的解释中所说。
如是先以名色的分别而知抉择。
(Ⅱ)“以于有等的转起”：此中，“名”则转起于一切有、生、趣、识住及除去(无想有情)一有情居的其余的(八)有情居中。“色”则转起于二有、四生、五趣、前四识住及(前)五有情居中。此名色在如是转起之时，因为
(1)无性(无男女性)的胎生者及卵生者在结生的刹那，而所依及身十法的二色相续要目与三种非色蕴现前，所以详言之，即色色(这里指所依十法及身十法)的二十法及三种非色蕴的此等二十三法，当知是以识为缘(而生起)的“名色”。如果除去重复的一相续要目的九种色法则为十四法。
(2)加入有性的性十法则为三十三法(现前)。如果除去重复的二相续要目的十八色法，则为十五法。
(3)因为在化生的有情中，于梵众天等的结生的刹那，而眼、耳、所依的十法及命根的九法的四色相续要目与三非色蕴现前，所以详言之，即色色的三十九法及三非色蕴的此等四十二法，当知是以识为缘(而生起)的名色。如果除去重复的三相续要目的二十七法，则为十五法。 (4)其次于欲有，因为其余的化生者、湿生者或有性而具(内六)处者在结生的刹那，而(眼、耳、鼻、舌、身、所依、性的)七色相续要目及三非色蕴现前，所以详言之，即色色的七十法及三非色蕴的此等七十三法，当知是以识为缘(而生起)的名色，如果除去重复的六色相续要目的五十四法，则为十九法；这是指胜者而说。
(5)但依劣者，减去其缺乏的色相续要目，其简与详，当知于结生以识为缘的名色的数目。
(6)于无色(有的结生)者，只有三非色蕴(现前)。
(7)于无想(有的结生)者，只有色的命根九法(现前)。以上是先于结生的方法。
(8)其次于转起，于一切有色转起的地方，于结生心存续的刹那，即有与结生心共同转起的时节(寒暑等)及由时节等起的单纯八法现前。但结生心不能等起色，因为由所依的柔弱而彼(结生心自)柔弱故不能令色等起，譬如跌落悬崖之人不能为(助)他人之缘一样。自结生心之后的最初的有分开始，而由心等起的单纯八法现前。
(9)于声现前之时，在结生之后由转起的时节及心(转起)的声九法现前。
(10)致于依段食而活命的那些胎生的有情，由于此等之语：
他的母亲所食的食物和饮料，
维持住在母胎的胎儿的生命。
即由于母亲所吃的食物消散于身体之时(由食等起的单纯八法现前)。
(11)于诸化生(的有情)，则在(结生后)吞下最初由自己口中所生唾液之时，由食等起的单纯八法现前。
这由食等起的单纯八法，并于胜处由时节及心等起的二(声)的九法，有二十六种，如前所说于一一刹那有三回生(住灭)而由业等起的(眼、耳、鼻、舌、身、所依、性十法)有七十种，合为九十六种色并加三非色蕴，统计九十九法(现前)。或者因为声是不定的，只在有的时候现前，所以除去这二种声，当知此等九十七法，对于一切有情的发生，是以识为缘(而生起)的名色。即彼等(有情)无论在睡眠、在放逸、在食、在饮、于昼于夜，而此等(九十七法或八十一法)是以识为缘而转起的。彼等的识缘的状态，我们将在以后解释。
然而这里的业生色，虽系最初建立于有、生、趣、(识)住及有情居中，若无由(时节、心、食)三等起的色来支持，它是不可能持续的。而三等起色若无业生色的支持，亦不可能(持续)。譬如芦束，虽为风吹，因由四方而得站立，亦如破船，虽为怒涛所击，因于大海之中获得了避风之处(故得不动)。而此等(四等起色)由于互相支持，故能不倒而持续，一年二年乃至百年，直至彼等有情的寿终或福尽而得转起。这是于有等的(名色的)转起当知抉择。
(Ⅲ)“以摄”，于无色(有)的转起、结生，并于五蕴有(欲界及色界)的转起，只是以识为缘而有名。于无想(有)的一切处及于五蕴有的转起，只是以识为缘而有色。于五蕴有的一切处，则是以识为缘而(生起)名色。这一切的名、色、名色，如是由各自特质的一分，统摄为“名色”一语，而说“识缘名色”应知。
(问)于无想(有)因无有识(说识缘名色)岂能妥当？(答)非不妥当。即所谓：
识为名色因，而彼有二种：
异熟非异熟，是故为妥适。
即为名色之因的识有异熟及非异熟的两种。因为于无想有情的色是由业等起的，它是由于以五蕴有转起的(业)行作识为缘的；同样的，(此色)是在五蕴有转起善等之心的刹那而由业等起的，所以说是妥当的。如是当知以摄的抉择。
(Ⅳ)“以缘的方法”，即：
异熟识是名的九种缘， 是所依色的九种，
也是其他的色的八种缘。
行作识是色的一种缘，
其他的识————
是其他的(名色的)适合的缘。
即(1)结生或其他的异熟识，对于那些在结生或于转起而称为异熟的名无论是与色混合或不混合的由俱生、相互、依止、相应、异熟、食、根、有、不离去缘的九种为缘。(2)于结生(的异熟识)对于所依色，由俱生、相互、依止、异熟、食、根、不相应、有、不离去缘的九种为缘。(3)除了所依色，对于其他的色，即于上面的九(缘)中除去一相互缘，由其余的八缘为缘。(4)其次行作识对于无想有情的色，或对于五蕴有的业生色，依于经的方法由一亲依止缘为缘。(5)其他的从最初有分开始的一切识，当知是它是那些名色的适当的缘。如欲详细指示缘的方法，则应详述全部的《发趣论》，我们不便在这里引述。
或有人问：如何得知于结生的名色是以识为缘的呢？(答)依经典及合理之故。即于经典之中，以“诸法随心转”等的种种方法，便成就对于受等是以识为缘的。次以合理：
由已见的心生之色，
证明未见的色以识为缘。
即于心中欣喜或不欣喜之时，而见生起(与心)相合的色(如面有喜色及不悦之色等)。如是由已见的色而推知未见的色，即当以可见的心生之色而推知不可见的结生色是以识为缘的。对于业等起的(色)，亦如心等起的色，是以识为缘的，此说来自《发趣论》。如是“以缘”而知抉择。
————这是详论“识缘名色”一句————
(4)(名色缘六处)关于“名色缘六处”的一句，
三蕴为名，
大种、所依等为色。
此等综合的名色，
是那同样的六处之缘。
即彼六处之缘的名色中，受等的三蕴为”名”。“色”即属于自身相续的四大种、六所依及命根，如是当知“大种、所依等为色”。那名、色及名色所综合的“名色”，当知是第六处及六处所综合的“六处”之缘。何以故？因为于无色(有)中，此名只是为第六处的缘，不是他处的缘，即如《分别论》说：“第六处以名为缘”。
或有人问：如何得知名色为六处之缘？(答)因名色存在之时而(六处)存在故。即此名此色存在之时而有彼彼之处，非因其他。这种“此有故彼有”(的意义)，将于(下面)论缘的方法中说明。是故：
在于结生或转起，彼为彼之缘，
并以何法而为缘，智者应知之。
此义之解释如下：
((Ⅰ)名缘)(于无色的结生与转起)
于无色(有)的结生和转起，
最少，名是七种和六种的缘。
怎样的呢？先说于(无色有的)结生，此名对于第六处，至少由俱生、相互、依止、相应、异熟、有、不离去缘的七种为缘。但有些(名)则由因缘，有些亦由食缘，如是亦由其他的缘为缘。当知如是由最多和最少的数目为缘。
次于(无色有的)转起，异熟(名)亦由如前所述的(俱生等七种缘)为缘。其余的(非异熟名)至少亦以如前所述的七缘之中而除去异熟缘的六缘为缘。但有些(名)则由因缘，有些亦由食缘，如是亦由其他的缘为缘。当知这样由最多和最少的数目为缘。
(于五蕴有的结生)
名于他有的结生，
对于第六处是同样的。
对于其他的(五处)，
由六种为缘。
即于无色有之外的其他的五蕴有(的结生)，那与心所依为伴的异熟名，对于第六处，至少由七种缘为缘，如于无色有中所说。对于其他的眼等五处，那与四大种为伴的(名)，由俱生、依止、异熟、不相应、有、不离去缘的六种为缘。但有些则由因缘，有些亦由食缘，如是亦由其他的缘为缘。当知这样由最多和最少的数目为缘。
(于五蕴有的转起)
于转起，异熟为异熟的缘是同样的，
非异熟为非异熟的第六处的六种缘。
即于五蕴有的转起，亦如于结生所说，而异熟的名对于异熟的第六处，至少由七种缘为缘。而非异熟的(名)对于非异熟的第六处，至少由除去那七种之中的异熟缘的六种为缘。这里最多和最少的数目如前可知。
于同样的五蕴有，
异熟是其他的五处的四种缘。
非异熟也与此说同样的。
即于彼处(五蕴有)的转起，依净眼等所依的其他的异熟名，对于其余的眼处等的五处，由后生、不相应、有、不离去缘的四种为缘。非异熟(对于眼等的五处)亦如异熟所说的一样。是故种种的善等(心、心所)对于彼等(眼等五处)，当知由四种缘为缘。如是当知先说名于结生或转起，是彼等何处的缘，及如何而为缘。
((Ⅱ)色缘)
这里的色于无色有
不成为任何一处的缘。
色于五蕴有的结生，
所依为第六(处)的六种缘，
大种对于五处
总说为四种缘。
即色于(五蕴有的)结生，所依色对于第六意处，由俱生、相互、依止、不相应、有、不离去缘的六种为缘。其次四大种于(五蕴有的)结生与转起，就任何生起的处，总而言之，对于眼处等五，由俱生、依止、有、不离去缘的四种为缘。
命与食在于(结生及)转起，
是此等(五处)的三种缘，
此等(五处)是第六处的六种缘，
所依是它的五种缘。
其次于(五蕴有的)结生及转起，那色的命对于眼等的五(处)，由有、不离去、根缘的三种为缘。食则由有、不离去、食缘的三种为缘。如以食而生活的有情的食物循环于他们的身体，则此食只是于转起的缘，不是于结生的。
其次此等眼处等五，对于称为眼、耳、鼻、舌、身识的第六意处，但于转起不于结生，由依止、前生、根、不相应、有、不离去缘的六种为缘。如是当知色于结生或转起，是彼等何处的缘及如何而为缘。
((Ⅲ)名色缘)
名色二种是何处的缘，
智者应知于一切处是怎样的缘。
即所谓先于五蕴有的结生，称为三蕴及所依色的名色，对于第六处，由俱生、相互、依止、异熟、相应、不相应、有、不离去缘等为缘。这只是说其要点；因为依此方法可以推知一切，所以这里便不详示了。
————这是详论“名色缘六处”一句————
(5)(六处缘触)关于“六处缘触”一句：
略说触有眼触等的六种，
详说他们则有如识的三十二。
即于“六处缘触”(的句中)，略说触有眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触的此等六种。详说则有眼触等五种善异熟、五种不善异熟的十种及与二十二世间异熟相应的二十二种，如是一切正如“行缘识”所说的三十二种一样。其次为此三十二种之缘的六处中：
智者对于六处的主张：
和第六处相共的眼等内六处与外六处。
此中，先说那些人指出：因为这是有执受(身心)的转起论，只是属于自己相续中的缘及缘所起的，依据经典所说：“以第六处为缘而有触”，则是在无色有的第六处及包摄一切在其他(欲有色有)的六处而为触的缘，即取(第六处的)一部分的自性而含(六处的)一分，所以主张是“和第六处相共的眼等内六处”。这便是说第六处与六处共称为六处。
其次那些人只指出缘生(果)是属于(自己的)一相续的，而缘则属于不同的相续的，只以那样的处是触的缘，所以主张包括于一切处和第六(处)相共的内(眼处等)及外色处等为六处。这便是说以第六处与(内)六处及(外)六处一起合称为六处。
这里有人问：不能从一切处而生一触，亦不能从一处而生一切触，然而这“六处缘触”是从单数说的，是什么缘故？对他的答复如下：那是真的，从一切不能生一，从一亦不能生一切，但从多(处)而生一(触)。譬如眼触是从眼处、色处，称为眼识的意处及其他相应的法处而生的，如是亦可适当的应用于一切处。所以说：
如如者(世尊)以单数之语而说法，
指示一触是从多处而生的。 “以单数之语而说法”，即是如如者以“六处缘触”的单数之语而说法，以
示从多处而成一触之义。其次于诸处之中。
于五是六种的缘，
其后之一是九种的缘，
外六于适当而发生，
如是辨别它(意触)的缘。
这里的解释如下：(1)先说眼处等五(处)对于眼触等的五种触，由依止、前生、根、不相应、有、不离去缘的六种为缘。(2)此后的一异熟意处对于各种的异熟意触，由俱生、相互、依止、异熟、食、根、相应、有、不离去缘的九种为缘。(3)于外(处)中：色处对于眼触，由所缘、前生、有、不离去缘的四种为缘；声处等对于耳触等也是同样的。(4)其次彼等(现在的色等五处)及法处(所摄的色)对于意触亦同样的(由四种为缘)。(5)(非现在的色等五处及法处对于意触)只由所缘缘为缘。所以说“外六于适当而发生，如是辨别它(意触)的缘”。
————这是详论“六处缘触”一句————
(6)(触缘受)在“触缘受”的句中：
依于门，故说受只有眼触所生等六种，
由于区别则它们有八十九。
在《分别论》中解释此句说：“眼触所生的受、耳、鼻、舌、身、意触所生的受”，这样是依于门，故只说六种受。其次由于区别，因它们是和八十九心相应的，所以说有八十九。
在这些受里面，
这里是说与异熟心相应的三十二受的意思。
此中，于五门(此触)是五(受)的八种缘，
此触是其余的一种缘，
于意门中也是同样的。
这里，(1)眼触等的触，于五门中，对于以净眼等为所依的五受，由俱生、相互、依止、异熟、食、相应、有、不离去缘的八种为缘。(2)其次这眼触等的触，于一一门，对挠闪焓堋⑼贫取⒈怂担ㄗ饔茫┒鹌溆嗟挠缰钜焓焓埽挥汕滓乐乖狄恢治怠＃?)“于意门中也是同样的”，即于意门，那称为俱生意触的触，对于由彼所缘而转起的欲界诸异熟受，也是由同样的八种缘为缘。(此俱生意触)对于由结生、有分及死而转起的三地的异熟受亦然(由八种为缘)。(4)其次意门转向(心)相应的意触，于意门，对于由彼所缘而转起的欲界诸受，由亲依止缘的一种为缘。
————这是详论“触缘受”的一句————
(7)(受缘爱)在“受缘爱”的句中：
这里的爱，由色爱等的差别有六种，
由于转起的行相，一一有三种。
于此句中，如《分别论》中说：由所缘而得名的(渴爱)，有色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱，譬如说长者子、婆罗门子，此子是从父而得名的。在彼等渴爱中，从一一渴爱而转起的行相，有欲爱、有爱及无有爱的三种。即色爱转起以欲乐而享受现于眼的视线之前的色所缘之时，名为“欲爱”；当它与认为所缘，“是恒是常”的常见共同转起之时，名为“有爱”————与常见作伴的贪而名有爱；当它与认为所缘“是断是灭”的断见共同转起之时，名为“无有爱”————与断见作伴的贪而名无有爱。于声爱等的方法也是同样的。如是则此等(六爱)而成十八渴爱。彼(爱)于内色等十八及外(色等)十八而成三十六。如是过去三十六，未来三十六，现在三十六，故成一百零八的渴爱。其次略而言之，彼(爱)依色等所缘而为六，依欲爱等则只有三爱而已。因为此等有情，如爱(自己的亲生)子，由于爱子而尊敬(此子的)保姆，因爱由色等所缘而生起的受；由于爱受而给以色等所缘的尊敬，如给与画家、音乐家、制香者、厨师、织者及供给药品的医生的最大的尊敬一样。是故应知由此等一切受缘而有爱。因为这里是一异熟的乐受的意思，
故此(乐受)是爱的一种缘。
“一种”即是只由亲依止为缘。或因：
苦者求乐、乐者求更多的乐，
舍则寂静，所以说是乐。
因为三受是渴爱的缘，
大仙便说受缘爱。
受缘爱，若无随眠则不成，
是故此爱不存于梵行已立的婆罗门。 ————这是详论“受缘爱”一句————
(8)(爱缘取)关于“爱缘取”一句：
对于四种取，以义而分别，
以法之广略，依次序辨别。
取的辨别如下：“四种取”，即欲取、见取、戒禁取、我语取。 ((Ⅰ)以义分别)这是它们的意义的分别：即执取称为事(对象)的欲，
故为“欲取”。欲即是取，故为欲取。取(ｕｐａｄａｎａｍ)是坚执之意。因为这(取字的)“邬波”(ｕｐａ)一音含有坚的意义，如在恼(ｕｐａｙａｓａ)及接近(ｕｐａ－ｋａｔｔｈａ)等字之中一样。同样的，见即是取，故为“见取”或执取于见故为见取。即于“我与世间是常”等，以后见取于前见。同样的，执取戒禁故为“戒禁取”，或戒禁即是取故为禁取。因为执着为净，故牛戒、牛禁等的自身即是取。同样的，(人们)以此而语故为“语”。(人们)以此而取着故为“取”。语什么或取什么呢？即自取自己的语为“我语取”。或(人们)以此而取我语是我故为我语取。这是先就它们(四取)的意义的分别。
((Ⅱ)以法的广略)其次依法的广略，先说欲取：“此中什么是欲取？即对于诸欲的欲欲、欲贪、欲欢喜、欲渴爱、欲粘、欲热恼、欲迷、欲缚、是名欲取”，这是来自经典的略说坚持的渴爱。坚持的渴爱，即是由前面的渴爱的亲因缘而强化了的后面的渴爱。也有人说：“未达境的希求为渴爱，如盗贼在黑暗中伸出他的手相似，已达境的取为(欲)取，如彼(盗贼)已取东西。少欲知足是彼等(欲取)的相对法。同时它们(欲取)是遍求及守护之苦的根本”。关于其余的三取，略说只是见而已。其次详细地说：渴爱之强烈的为欲取，亦如前面的色(爱)等中所说，有一百零八种。十事邪见为见取，即所谓：“此中见取如何？一、无布施，二、无供养，三、无祭祀，四、无善行恶行诸业的果报，五、无此世，六、无他世，七、无母，八、无父，九、无化生有情，十、于世间中无有依正直行道而于此世他世自证及(为世人)说法(的沙门、婆罗门)，这样的见……乃至颠倒执着，名为见取”。其执取由戒禁而清净的为戒禁取；即所谓：
“此中戒禁取如何？……由戒而净，由禁而净，由戒禁而净的这样的见……乃至颠倒执着，名为戒禁取”。二十事有身见为我语取；即所谓：“此中我语取如何？兹有无闻凡夫……于善人法不能调顺，(一)视色是我，((二)视我有色，(三)视色在我中，(四)视我在色中，(五～八)视受是我……(九～十二)想是我……(十三～十六)行……(十七～二十)视识是我，我有识，识在我中，我在识中，这样的见)……乃至颠倒执着，名为我语取”。这是(四取)法的广略。
((Ⅲ)依次序)其次依它们的次序，有三种：(一)生起的次序，(二)舍断的次序，(三)说法的次序。此中：(一)因为于无始的轮回没有最初的起源，所以不能直接的说诸烦恼生起的次序，只能间接的于一有之中大概来说，我执(我语取)是常与断的住着(见取)的先导。自此执“我为常”者为使我清净而起戒禁取。执“我为断”而不顾他世者则起欲取。如是最初为我语取，次为见取，戒禁取及欲取，这便是此等(四取)于一有中的生起的次序。(二)此(四取之)中，见取等(三种)因为是在须陀洹道所断，所以是最先舍断的，而欲取因为是在阿罗汉道所断，所以为后断，这便是它们舍断的次序。(三)此(四取)中的欲取，因为是大境及明了之故在最先说。即彼(欲取)是与八(贪)心相应的故为大境。其他的(三种)是与四(嗔、痴)心相应的故为小境。大概人们都是乐阿赖耶(五取蕴)的，所以欲取为明了，余者则不然。或以欲取者，为了得欲，往往举行祭典，而彼(祭典)是他(欲取者)的见取，所以此(欲取之)后为见取。这(见取)分为戒禁取及我语取的二种。于此二者之中，戒禁取是粗的，因为见牛的所作及狗的所作易知之故而先说，我语取微细，故于后说。
这是它们(四取)的说法的次序。
渴爱为此中第一(欲取)的一种缘，
它为其他(三取)的七种或八种缘。
这便是说，于此四取中，渴爱对于第一欲取，只由亲依止的一种为缘；因为(欲取)是在于渴爱所欢喜的诸境之中而生起之故。而(渴爱)对于其他的三取，则由俱生、相互、依止、相应、有、不离去、因缘的七种为缘或加亲依止缘的八种为缘。然而它(渴爱)若由亲依止为(三取的)缘之时，那(爱与取)不是俱生的。
————这是详论“爱缘取”一句————
(9)(取缘有)在取缘有的一句中：
以义、以法、以有用、以区分、以摄、以什么为什么之缘，当知抉择。
此中，(Ⅰ)“以义”————有故为有，此(有)分为业有及生有二种。即所谓：“什么是二种有？是业有、生有”。此中，业即是有为业有，同样的生即是有为生有。并且这里是生起有故为有。其次，譬如因为是乐的原因故说“诸佛出世乐”，如是应知业是有的原因，故由其果而说有。如是当知先以义而抉择。
(Ⅱ)“以法”————首先略说“业有”，便是称为思及与思相应的贪欲等的业的诸法。即所谓：“此中，什么是业有？即属于小地或大地的福行、非福行、不动行，名为业有。亦即至一切有的业为业有”。此中：福行是十三思，非福行是十二思，不动行是四思。如是“属于小地或大地”的一句是只说彼等思的异熟的强弱。而“至一切有的业”的一句是说与思相应的贪欲等。
其次略说“生有”，便是由业所生的诸蕴，差别有九种。即所谓：“此中，什么是生有？即欲有，色有，无色有，想有，无想有，非想非非想有，一蕴有，四蕴有，五蕴有，是名生有”。此中：称为欲的有为“欲有”。“色有，无色有”等也是同样。有想者的有、或于此有中有想，故为“想有”。相反的为“无想有”。因为没有粗的想而有细的想(为非想非非想)，故于此有而有非想非非想为“非想非非想有”。此有充满着一色蕴、或有一蕴于此有，故为“一蕴有”。“四蕴有、五蕴有”也是同样的。此中：欲有为五取蕴，色有亦然。无色有为四(取蕴)。想有为四、五(取蕴)。无想有为一取蕴。非想非非想有为四取蕴。一蕴有等是依取蕴的一、四、五蕴。如是当知以(取的)法而抉择。
(Ⅲ)“以有用”————于此有中的解释正如在前面的行的解释中所说的福行等一样，虽然如是，但前面是说由过去的业而成此世的结生之缘，这里是说由现在的业而为未来的结生之缘，所以重复的说是有作用的。或者前面的解释是说思为行，如说：“此中，什么是福行？即是欲界(色界)的善思……”；但这里根据“至一切有的业”的语句，是也说与思相应的诸法。又前面是说行只是为识之缘的业；这里亦说生起无想有的业。又何必说得这么多呢？在“无明缘行”一句中曾说福行等的善与不善法，在这里的“取缘有”，因为包摄了生有，所以说善、不善及无记法。是故一切处的重说都是有意思的。如是当知以有用而抉择。
(Ⅳ)(以区分)“以区分和摄”，即是“取缘有”的区分和包摄。
即由欲取的缘所造而生欲有的业为“业有”；由此而生的诸蕴为“生有”。
于色、无色有亦然。如是由欲取之缘而有二欲有(业有与生有)，在这里并包含了想有及五蕴有。(由欲取之缘)有二色有，这里亦包含了想有、无想有、一蕴有及五蕴有。(由欲取之缘)有二无色有，这里也包含想有、非想非非想有及四蕴有。这样连包含在内的共为六有。由其他的取的缘，亦如由欲取之缘而有六有及包含的(诸有)一样。如是由取之缘的区分为二十四有及包含的(诸有)在内。
(Ⅴ)其次“以摄”，即合业有与生有为一及所包含的(诸有)是由欲取之缘而起的一欲有，同样的(由欲取之缘而起一)色、无色有，而成三有。同样的由其余的(三)取之缘(各有三有)。如是连所包含的(诸有)是从取之缘而起的十二有。
但总括的说，由取之缘而至于欲有的业为业有，由此而生的蕴为生有。于色、无色有亦然。如是由取之缘而起二欲有、二色有、二无色有及所包含的(诸有)，这是依另一种方法而摄为六有。或者不依业有及生有的区分，则连所包含的在内只有欲有等的三有。如果也不依欲有等的区分，则只成业有及生有的二有。若更不依业与生的区分，则“取缘有”的有只成一有了。如是当知以取缘有的区分及包摄而抉择。
(Ⅵ)“以什么为什么的缘”，即以什么取为什么(有)的缘而应知抉择的意思。这里什么是什么的缘呢？即任何(取)为任何(有)的缘。那凡夫如狂人，他不伺察这是适当，这是不适当，只有任何的取希求任何的有而行任何的业。是故有人说：由于戒禁取不成为色及无色有，这是不应接受的。这里应取由一切(取)而成一切(有)的意思。
即如有人由于闻或由于见，想道：“这些欲，是在人界、刹帝利、大家族及于六欲天界中满足的”，为了获得彼等(诸欲)，并给听了非正法的欺骗，思惟“由此业而得诸欲”，便由欲取而行身恶行等。由于他的恶行，结果生于恶趣。
或者为现世的诸欲及护持其已得者，由欲取而行身恶行等，由于他的恶行，结果生于恶趣。这里他的生因之业为业有，从业而生的诸蕴为生有；而想有及五蕴有亦包含在内。
另一种由于听闻正法而增智者，思惟“由此业而得诸欲”，更由欲取而行身善行等，由于他的善行，结果生于诸(欲界)天或人中。这里他的生因之业为业有，由业而生的诸蕴为生有，而想有及五蕴有亦包含在内。上面的(二例)是说欲取为欲有及所包含各种区别(的诸有)的缘。
另一种人，由于听闻或遍计“于色、无色有中成就(比欲有)更多的欲”，便由欲取而生起色、无色定，由于定力而生色、无色的梵天界中。这里他的生因之业为业有，由业而生的诸蕴为生有，而想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有及五蕴有亦包含在内。这是说欲取为色无色有及所包含的种种区别(的诸有)的缘。
另一种人，以为“此我在成就欲界的有(善趣)或于色无色有的任何一处时便断绝、全断”，如是由取断见，而行至彼之业。他的业为业有，由业而生的诸蕴为生有，而无想有等亦包含在内。这是说见取为欲、色、无色三有及所包含的种种(有)的缘。
另一种人，以为“此我在成就欲界的有(善趣)或于色、无色有的任何一处时便是离热恼者及乐者(幸福者)”，由我语取而行至彼之业。他的业为业有，由彼(业)而生的诸蕴为生有，而想有等亦包含在内。这是说我语取为三有及所包含的种种(有)的缘。
另一种人，以为“圆满此戒禁者，得于成就欲界的有(善趣)或于色、无色有的任何一处时便完成他的乐”，由戒禁取而行至彼之业。他的业是业有，由彼而生的诸蕴为生有，而想有等亦包含在内。这是说戒禁取为三有及所包含的种种(有)的缘。如是当知“以什么为什么的缘”而抉择。
其次，什么取为什么有的缘的方法怎样？取之对于色无色有由亲依止缘为缘，对于欲有由俱生缘等为缘。
即此四种取，对于色无色有及对于属于欲有的业有中之善业与生有，只由亲依止缘一种为缘。对于欲有中与自己相应的不善业有，由俱生、相互、依止、相应、有、不离去、因缘之差别的“俱生缘的”(七缘)为缘。又对于(欲有中与自己)相应的(不善业有)，只由亲依止缘为缘。
————这是详论“取缘有”一句————
(10)(有缘生、生缘老死等)在“有缘生”等之中，生等的抉择。当知已如“谛的解释”中所说。但在这里的“有”，是业有的意思，因为它(业有)是生的缘，而非生有。此(有对于生)由业缘及亲依止缘二缘为缘。
有人问：“如何得知有是生的缘”？
(答)：虽然外缘相等，但见(于生)有劣与胜等的差别之故。即父、母、白(精子)赤(卵子)、食物等的外缘虽然相等，纵使双生子亦见有劣与胜的差别。那种差别不是无因的，因为不是于一切时而一切人都有的。除了业有实无他因，因为在彼所生的有情的内相续中没有别的原因，所以只是业有为(差别之)因。因为业是有情的劣与胜等的差别之因，故世尊说：“这是业分别了有情的劣与胜”，是故当知“有是生的缘”。
因为无生之时，则无老死及愁等诸法；然而有生之时，即有老死并有与受老死苦法逼恼的愚人有关于老死的(愁等诸法)，或有与受(老死以外的)彼等苦法逼恼的人无关(于老死)的愁等诸法，故知此生为老死及愁等之缘。而此(生对于老死等)只由亲依止缘一种为缘。
————这是详论“有缘生”等————
(四)十二缘起的杂论
(1)(十二缘起的特质)因为此(十二缘起)中，愁等在最后说，所以“无明缘行”在有轮的最初说：
无明是由愁等而成就，
有轮而不知其始，
没有作者和受者，
十二种的性空故为空。
当知这是在常相续而转起的。然而这里：如何为“无明由愁等而成就”？如何为“有轮而不知其始”？如何为“没有作者和受者”？如何为“十二种的性空故为空”？
(Ⅰ)(无明由愁等而成就)因为愁、(苦)、忧、恼与无明是不相离的；悲是在于痴者之故；所以只于彼等(愁悲等)成就，而无明成就。即所谓：“由漏集故有无明集”。同时亦由漏集故有此等的愁等。何以故？(一)当与事欲不相应之时，则愁以欲漏为集(因)。即所谓：
若以欲为乘，及欲增长者，
失却彼诸欲，苦恼如箭刺。
即所谓“愁自欲生”。(二)此等一切(愁等)以见漏为集。即所谓：“那些有“我是色，色是我的”观念而住者，由于色的不定变易而生起愁、悲、苦、忧、恼”。(三)(愁等)如以见漏为集，如是亦以有漏为集。即所谓：“彼等诸天，虽然长寿、美丽、多乐、长时住于高大的宫殿，但他们听了如来的说法，亦生起怖畏、战栗、悚惧”，即如诸天见到了五前兆(五衰相)为死的怖畏所战栗。(四)(愁等)如以有漏为集，如是亦以无明漏为集。即所谓：“诸比丘，此愚者于现世而受三种的苦与忧”。
如是因由漏集而有此等(愁等)诸法，故此等(愁等)成就之时，而成为无明之因的诸漏；诸漏成就之时，由于缘有而(果)有，故无明(果)亦必成就。
如是当知这里先说“无明由愁等而成就”。
(Ⅱ)(有轮而不知其始)其次，如是于缘有故果有而无明成就之时，再“由无明为缘而有行，由行为缘而有识”，如是因果相续无有终期。是故由于因果的连结而转起的十二支的有轮，是不知其成就之始的。(问)如果这样，岂非与“无明缘行”的(无明)为始之说相矛盾吗？
(答)不是(无明)为始之说，这是作最要之法说。即于(业、烦恼、异熟)三种轮转无明为最要。由于执著无明而其余的烦恼轮转及业等障碍于愚者，正如由于捕捉蛇首而其余的蛇身卷于腕臂一样。而断除无明之时，则彼等(其余的烦恼及业等)亦得解脱，正如斩了蛇首亦得解脱卷住腕臂(的蛇身)一样。即所谓：“由于无明的无余故离贪及灭而行灭”等。如是执著无明而有缚，放弃无明而成解脱，这是说那无明为(缘起支中的)最要之法，而非作起始之说。如是当知此“有轮而不知其始”。
(Ⅲ)(没有作者和受者)这(有轮)是由于无明等的因而转起行等之故，所以与(无明等)以外的所谓“梵天、大梵天、最胜者、创造者”的如是遍计为轮回的作者的梵天等是毫无关系的，或与所谓“我的我是说者、是受者”的如是遍计我是苦乐的受者是毫无关系的。如是当知“没有作者和受者”。
(Ⅳ)(十二种的性空故为空)此无明，因为是生灭法故恒常性空；因为是染污及可染污故净性空，因为是生灭烦恼故乐性空；因为是依于缘而进行故自在的我性空。行等诸支的说法亦然。或者说无明非我，非我的，非在我中，亦非我有。行等诸支亦然。是故应知“十二种的性空故此有轮是空”。
(2)(三世两重因果)
(Ⅰ)(二种有轮的三时)如是已知，则应更知：
有轮的根本是无明与渴爱，
过去等是它的三时，
依照十二支中的自性，
分为二、八、二的诸支。
当知无明及渴爱二法是有轮的根本。这有轮有二种：因为从前际而得来，故无明是根本而受为最后；从后际的相续，故渴爱是根本而老死为最后。此中前者是依见行者说，后者是依爱行者说；因为见行者的无明(是轮回的引导者)及爱行者的渴爱是轮回的引导者。或为除断见而说第一(有轮)，因为由于果的生起而显示诸因非断之故；为除常见而说第二(有轮)，因为显示其生起之法而成老死之故。或为胎生者而说前者，因为说明依次转起之故。为化生者而说后者，因为显示一时生起之故。过去、现在、未来是它(有轮)的三时。在圣典中，从它们的自性说：无明与行二支为过去时，以有为最后的识等八支为现在时，生及老死二支为未来时，
(Ⅱ)(三连结及四摄类)更应知道：
这有轮而有以因及果与因为首的三连结，
有四分摄及二十行相的辐，
有三轮转，
辗转不息。
此中：行与结生识之间为一因果的连结，受与爱之间为一果因的连结，有与生之间为一因果的连结，如是当知“有以因及果与因为首的三连结”。
其次依三连结的初后而差别为四摄类：即无明与行为一摄；识、名色、六处、触、受为第二摄；爱、取、有为第三摄；生、老死为第四摄，如是当知这有轮的“四分摄”。
(Ⅲ)(二十行相的辐)
过去有五因，今世有五果，
今世有五因，未来有五果。
当知以此等二十行相的辐为“二十行相的辐”。此中：“过去有五因”，亦不过是说无明与行的二种而已。但因为无知者而渴爱，渴爱者而取，以取为缘而有，故(于无明及行中)亦包摄了爱、取、有。所以说：“于以前的业有，痴即无明，努力为行，欲求为渴爱，接近为取，思即是有。如是此等于以前的业有的五法，是今世结生的缘”。
这里的“于以前的业有”，是在以前的业有，意即在过去生时所作的业有。
“痴即无明”，即那时对于苦等的痴，并为痴所痴迷而行业，便是无明。“努力为行”，即彼行业者以前所起的思(意志)————即如生起“我将布施”之心，乃 至一月、一年而准备其所施之物者的思。到了把所施之物置于受者的手中的人的思，便名为(业)有。或者于一(意门)转起的六速行中的思，名为努力的行。
于第七(速行的思)为有。或者任何思都名为有，而相应的思为努力之行。“欲求为渴爱”，即彼行业者对于生有之果的欲求和希求名为渴爱。“接近为取”，是业有之缘————即如“我作此行，将于某处而受诸欲或断灭”等的转起、接近、执、执取，是名为取。“思即是有”，是说在努力之后的思为(业)有。当知如是之义。
“今世有五果”，即如圣典所说的从识至受的五种。即所谓：“此世的结生为识，入胎为名色，净色为处，去触为触，曾受为受。如是此等于此世的生有的五法，是以宿作的业为缘”。此中：“结生识”————此识之所以称为结生，因为是连结于他(过去)有而生起之故。“入胎为名色”————那来入于母胎之中的色与非色诸法，如入来似的，是为名色。“净色为处”————是指眼等的五处而说。
“去触为触”————去触所缘而生起触，是名为触。“曾受为受”————与结生识，或与以六处为缘的触共同生起的异熟受，是名为受。此义应知。
“今世有五因”，是渴爱等；即来自圣典所说的爱、取、有。说有之时，则包含了它的前分(行)或与它相应的行。说爱与取之时，则包含了与它们相应的(无明)或愚痴者以彼而行业的无明。如是则有(爱、取、有、行、无明的)五因。所以说：“因为此世成熟了的处，痴即无明，努力为行，欲求为渴爱，接近为取，思即是有。如是此等于今世业有的五法，是未来的结生之缘”。此中：“此世成熟了的处”————是显示于成熟了的(内六)处的作业之时的痴迷。余者易知。
“未来有五果”，是识等的五种，它们是用生的一语来说的。老死亦即彼等(识等)的老死。所以说：“未来的结生识，入胎为名色，净色为处，去触为触，曾受为受。如是此等五法于未来的生有，是以此世所作之业为缘的”。这是二十行相的辐。
(Ⅳ)(三轮转)其次“有三轮转，辗转不息”，此(缘起支)中：行与有为业轮转。无明、渴爱，取为烦恼轮转。识、名色、六处、触、受为异熟轮转。这有轮以此等三种轮转为三轮转。因为直至烦恼轮转未断，则无间断之缘，故为“不息”；再再回转，故为“辗转”。
(3)(缘起的决定说)如是辗转的有轮：
以谛的发生，以作用，以遮止，以譬喻，以甚深，以法理的差别，当适宜而知。
此中：(Ⅰ)(以谛的发生)因为善、不善业，依据于谛分别所说的总体的集谛，故知于“无明缘行”(等句)，以无明为缘而有行，是由第二谛发生第二谛。由行而生识，是由第二谛发生第一谛。由识而生名色乃至异熟之受，是由第一谛发生第一谛。由受而生渴爱，是由第一谛发生第二谛。由渴爱而生取，是由第二谛发生第二谛。由取而生有，是由第二谛发生第一和第二谛。由有而有生，是由第二谛发生第一谛。由生而有老死，是由第一谛发生第一谛。如是当先适宜而知(此有轮)由谛的发生。
(Ⅱ)(以作用)此(缘起支)中：无明使有情对于事物的痴迷，并为行的现前之缘。行则造作有为，并为识的现前之缘。识则认识事物，并为名色之缘。名色则互相支持，并为六处之缘。六处则于自境转起，并为触的缘。触则去接触所缘，并为受的缘。受则尝于所缘之味，并为渴爱之缘。爱则染著于可染著的诸法，并为取的缘。取则取其可取的诸法，并为有的缘。有则散于种种的趣中，并为生的缘。生则生起诸蕴，并且由于彼等(诸蕴)的生而转起故为老死之缘。老死则主持诸蕴的成熟与破坏，且为愁等的住处(原因)故为他有的现前之缘。是故当适宜而知于一切句都转起二种的作用。
(Ⅲ)(以遮止)此中：“无明缘行”是遮止有作者的见。“行缘识”是遮止有自我转生的见。“识缘名色”是遮止因为见事物的区别而遍计自我的浓厚之想。“名色缘六处”等是遮止我见……乃至识、触、觉受、渴爱、取、有、生、老死等亦然。是故当适宜而知这有轮是遮止邪见的。
(Ⅳ)(以譬喻)于此(有轮)之中，无明如盲者，因为不见诸法的自相及共相之故；以无明为缘的行如盲者的颠踬；以行为缘的识如颠踬者的跌倒；以识为缘的名色如跌倒者(被击伤)所现的肿物；以名色为缘的六处如肿物所成将破裂的脓疱；以六处为缘的触如脓疱的触击；以触为缘的受如触击的痛苦；以受为缘的渴爱如热望痛苦的治愈；以渴爱为缘的取如以热望治愈而取不适当的药；以取为缘的有如涂以不适当的药；以有为缘的生如因为涂了不适当的药而肿物起了变化；以生为缘的老死如肿物的破裂。
或者，无明以不行道及邪行道的状态而迷惑有情，如白内障对于两眼相似。为无明所迷惑的愚人以能取再有的行包裹自己，如蚕作茧自缠自缚。由行取来的识而得住于诸趣，如由首相扶持的王子(得住)于王位。因为遍计生起之相，而识于结生中生起多种的名色，如幻师之现幻相。于名色中存在的六处而至增长广大，如存在于沃土的丛林(而至增长广大)。由于处的击触而生触，如从燧木的摩擦而生火。由触于所触而现起受，如为火触者而现起伤。由于(苦乐受的)受者而渴爱增长，如饮盐水者而增渴。渴爱者热望于诸有，如渴者热望于水。而彼(热望)是他的取，由(四)取而自取于有，如鱼贪味而上钩。有了有则生，如有了种子则发芽。生者必有老死，如生的树必倒。是故当以适宜的譬喻而知有轮。
(Ｖ)(以甚深的差别)其次关于以义、以法、以说法、以通达(而说明这缘起的)甚深性，世尊说：“阿难，此缘起甚深，具甚深相”，故应以适宜的甚深的差别而知有轮。
(义甚深)此中：无生无老死，不是从生以外的其他而有(老死)，而此(老死)是从生而来的。如是这以生为缘而生起之义难知，故此老死以生为缘而生成生起之义甚深。同样的，生以有为缘……乃至行以无明为缘而生成生起之义甚深。是故这有轮义甚深是先说“义甚深”。这里是以因的果而名为义。即所谓“关于因之果的智为义无碍解”。
(法甚深)其次以什么行相及什么位置的无明，为什么行的缘，实难觉知，故无明为行的缘的意义甚深。同样的，行……乃至生为老死的缘的意义甚深。是故这有轮的法甚深。这是说“法甚深”。这里是以因为法。即所谓：“对于因的智为法无碍解”。
(说法甚深)其次这缘起，因为是由种种的原因而转起种种的说法，故亦甚深。除了一切知的智以外的智而不得住(不能说缘起法)。而这(缘起)，在有些经中顺说，有些逆说，有的顺逆说，有的从中间开始或顺说或逆说，有的作三连结及四种略说，有的作二连结及三种略说，有的作一连结及二种略说，是故这有轮的说法甚深。这是“说法甚深”。
(通达甚深)其次此(缘起)中：这无明等的自性，是由于通达无明等的自相(的智)而正通达，因此甚难洞察故甚深。所以这有轮的通达甚深。因为无明的无智无见及谛不通达之义甚深；行的行作、造作、有贪及离贪之义甚深；识的空性、不作为、不转生及结生现前之义甚深；名色的同时生起、各别(互不相应)、不各别倾向(名)及恼坏(色)之义甚深；六处的增上、世间、门、田及具境之义甚深；触的接触、击触、会合及集合之义甚深；受的尝所缘之味、苦、乐、中庸(舍)、无命者及所受之义甚深；渴爱的欢喜、缚著、如流水、如蔓、如河、爱海及难充满之义甚深；取的取着、把持、住着、执取及难度越之义甚深；有的造作、行作、投之于生、趣、(识)住及(有情)居之义甚深；生的生、入胎、出胎、生起及现前之义甚深；老死的灭尽、衰灭、破坏及变易之义甚深。是为此(缘起的)“通达甚深”。
(Ⅵ)(以理法的差别)于此(缘起)，有同一之理、差别之理、不作为之理、如是法性之理的四种义理，是故“以理法的差别”适宜而知有轮。
(同一之理)此中：象“无明缘行、行缘识”，并如由种子的发芽等的状态而成树木的状态，相续不断名为“同一之理”。正见者，由于觉知因果的连结相续不断，故舍断见；邪见者，因解因果的连结而转起相续不断以为是同一的，故取常见。
(差别之理)无明等的各各自相差别为“差别之理”。正见者，因见(事物)常常有新的生起，故断除常见。邪见者，于似乎有多种相续的一相续中，认为差别法，故取断见。
(不作为之理)于无明，没有“诸行由我生起”的作为于诸行，没有“识由我等生起”的作为，此等名为“不作为之理”。正见者，因觉知无有作者，故断除我见。邪见者，因不解无明等虽无作为，但依自性而决定成为因性，所以他取无作见。
(如是法性之理)只由无明等的原因而成行等，如从牛乳等而成酪等，不是由其他(而成)是名“如是法性之理”。正见者，因觉知随顺于缘而有果，故断除无因见及无作见。邪见者，因不知随顺于缘而起果，以为可从任何事物而生任何事物，故取无因见为决定论。是故于此有轮：
以谛的发生，以作用，以遮止，以譬喻，
以甚深，以法理的差别，当适宜而知。
因此(有轮)非常的深故甚难究竟，而种种法理的密林实难通过。甚至在殊胜的定石上磨利了的智剑亦难击破有轮，如雷电之轮而常摧碎于人的轮回的怖畏，即在梦中也没有谁能超越的。
世尊这样说：“阿难，这缘起法甚深，具甚深相。阿难，因此人类对于此法不知不觉，故如一束缠结的丝，如俱罗鸟巢的线球，如们义草及波罗波草，不得出离于苦界、恶趣、堕处、轮回”。是故当为自己及他人的利益和安乐而行道，
而舍弃其他的工作。
于甚深的种种的缘相，
智者当知得彻底而常念精进。
为善人所喜悦而造的清净道论，在论慧的修习中完成了第十七品，定名为慧地的解释。