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慧体之三————道非道智见清净
“这是道，这是非道”，象这样知道了道与非道所建立的智为“道非道智见清净”。
欲求完成那(道非道智见清净)的人，先应以称为聚的思惟的方法观而行瑜伽。何以故？因为初观者于光明等的发生之时而发生道非道智之故。因为于光明等发生之时而有道非道智，而聚的思惟是初步的观，所以这(道非道智)在度疑(清净)之后来显示。更因于审察遍知进行之时而生起道非道智，及审察遍知是在知遍知之后。是故欲求完成这道非道智见清净的人，先应以聚的思惟而行瑜伽。
三遍知
这是关于它们的决定之说：世间的遍知有三种：即知遍知、审察遍知、断遍知。关于它们的曾有这样的说法：“知通之慧以已知之义为智，遍知之慧以审察之义为智，断的慧以遍舍之义为智”。
此中：“色以恼坏为相，受以所受为相”，以这样的观察彼等诸法的各别自相而起的慧，名为“知遍知”。“色是无常，受是无常”，以此等方法来处置彼等诸法的共相而转起以相为所缘的观慧，名为“审察遍知”。其次对于彼等(色受等)的诸法，以舍断常想等而转起以相为所缘的观慧，名为“断遍知”。
此中：自诸行(名色)的辨别而至于缘的把握为知遍知的范围，因为此间是以通达诸法的各别自相为主。其次从聚的思惟而至于生灭随观为审查遍知的范围；因为此间是以通达诸法的共相为主。从坏随观开始，此后为断遍知的范围；因为自此以后，于无常随观者则断常想，于苦随观者则断乐想……乃至于无我随观者则断我想，厌离者断喜，离贪者断贪，灭者断集，舍遣者断取。这是以能令舍断常等的七随观为主。如是于此等三遍知之中，由于成就诸行的辨别及对于缘的把握，故此瑜伽者得证于知遍知，及当证于其他的(二遍知)。所以说：“于审察遍知进行之时而生起道非道智、及审察遍知是在知遍知之后。是故欲求完成这道非道智见清净的人，先应以聚的思惟而行瑜伽”。
(一)关于聚的思惟的圣典
这是圣典中有关的文句：“如何节略过去未来及现在的诸法而确定的慧为思惟之智？即无论什么色，于过去未来现在，或内……乃至或远或近的，确定一切色无常，为一思惟。确定是苦，
为一思惟。确定是无我为一思惟。无论什么受……乃至无论什么识……乃至确定无我，为一思惟。眼……乃至过去未来现在的老死，确定无常，为一思惟。确定苦、无我，为一思惟。过去未来现在的色，依灭尽之义，为无常，依怖畏之义为苦，依不实之义，为无我，这样节略而确定的慧为思惟智)受…识…眼……乃至老死……为思惟智。过去未来现在的色，是无常、有为、缘生、灭尽法、衰灭法、离贪法、灭法，这样节略而确定的慧为思惟智。受…识…眼…过去未来现在的老死是无常、有为……乃至灭法，这样节略而确定的慧为思
惟智。生缘老死，无生则无老死，这样节略而确定的慧为思惟智。
于过去世，未来世，亦是生缘老死，无生则无老死，这样节略而确定的慧为思惟智。有缘生……乃至无明缘行，无无明则无行，这样节略而确定的慧为思惟智。于过去世，未来世，亦是无明缘行，无无明则无行，这样节略而确定的慧为思惟智，以知之义为智，以知解之义为慧，故说以节略过去未来现在的诸法而确定的慧为思惟智”。
在此圣典的文中，以“眼……乃至老死”的省略之文，当知包括此等法聚：即与(认识之)门及所缘共同于门转起的诸法、五蕴、六门、六所缘、六识、六触、六受、六想、六思、六爱、六寻，六伺，六界，十遍、三十二分(身)、十二处、十八界、二十二根、三界、九有、四禅、四无量、四无色定、十二缘起支。
这曾于知通的解释中说：“诸比丘，一切应知通。诸比丘，什么是一切应知通？诸比丘，眼应知通。色…眼识…眼触，由眼触之缘所生起的受，或苦或乐或不苦不乐应知通。耳…乃至由意触之缘所生起的受，或苦或乐或不苦不乐应知通。色…识…眼…意…色…法…眼识…意识…眼触…意触，由眼触之缘所生的受，由意所生的受，色想…法想，色思…法思，色爱…法爱，色寻…法寻，色伺…法伺，地界…识界，地遍…识遍，发……乃至脑，眼处…法处，眼界…意识界，眼根…具知根，欲界，色界，无色界，欲有，色有，无色有，想有，无想有，非想非非想有，一蕴有，四蕴有，五蕴有，初禅…第四禅，慈心解脱…舍心解脱，空无边处定…非想非非想处定，无明应知通……乃至老死应知通”。这在彼(知通的解释)都是详说的，但在这里一切都是用省略之文略说的。
因为于省略的文中所含的出世间法，不能拿来于此处思惟之故，所以不摄取于此章之中。即于拿来思惟的法，对他是明了的，容易把握的，他应于此等法开始思惟。
(二)以五蕴无常等的思惟
(1)(各各思惟的十一种)此中，这是以蕴开始修行的规定：
“任何色……乃至确定一切色是无常，为一思惟，确定是苦是无我，为一思惟”。于此文中，这比丘先把这不确定而说的“任何色”，分别为十一部分：即过去的三法及四内等二法而“确定一切色无常”，这即是思惟无常。怎样的呢？当如下面所说的。即所谓：
“过去、未来、现在的色，以灭尽之义为无常”。是故他这样思惟，这里所说的“过去的色”，是因为必在过去灭尽，而非来到此有的，故以灭尽之义为无常。那“未来的色”则于后有(来世)将生，亦必将于彼处(来世)灭尽，不从彼而去至他有，故以灭尽之义为无常。那“现在的色”，亦必于此处灭尽，不从此而去至来世，故以灭尽之义为无常。那“内色”，亦必于内灭尽，不至于外的状态，故以灭尽之义为无常。那“外色”……乃至“粗”、“细”、“劣”、“胜”、“远”、“近色”，亦必于彼处灭尽，不至于远的状态，故以灭尽之义为无常。象这样的思惟一切“以灭尽之义为无常”是一思惟，而区别有十一种。
一切“以怖畏之义为苦”，以怖畏之义即有怖畏的人，因为无常令生怖畏，如于《师子喻经》所说使诸天怖畏相似。如是思惟这一切“以怖畏之义为苦”为一思惟，而区别亦有十一种。于苦亦然，一切“以不实之义为无我”。以不实之义————是说没有象“我”、“住者”、“作者”、“受者”、“自在者”的此等偏计的实在之我。因为无常的便是苦，及不能避免自己的无常性或生灭的逼恼，那里还有他的作者等之性呢？所以说：“诸比丘，若此色是我，则此色不至于有病”等。如是思惟“这一切以不实之义为无我”为一思惟，其区别有十一种。
受等也是同样的。
其次无常则决定是有为等类。所以为示无常的同义之意或为示以各种行相进行忆念，而圣典中又说：“过去、未来、现在的色，是无常，是有为，是缘生，是灭尽法，是衰灭法，是离贪法，是灭法”。于受等亦然。
(2)(以四十行相思惟五蕴)为了巩固彼(瑜伽者)于五蕴的无常、苦及无我的思惟，而世尊说：“以怎样的四十行相而获得随顺忍？以怎样的四十行相入于正决定？”其分别的方法是这样的：
“他观五蕴是无常、苦、病、痈、箭、恶、疾、敌、毁、难、祸、怖畏、灾患、动、坏、不恒、非保护所、非避难所、非归依处、无、虚、空、无我、患、变易法、不实、恶之根、杀戮者、不利、有漏、有为、魔食、生法、老法、病法、死法、愁法、悲法、恼法、杂染法”，以此等四十行相而观五
蕴无常者，“获得随顺忍”；而观五蕴之灭是涅槃者，“入于正决定”，世尊以此等分别随顺智的方法，以(四十行相的)区别而说无常等的思惟，亦即以此而思惟此等五蕴。怎样思惟呢？
即彼(瑜伽者)思惟一一蕴：(1)“是无常”————因为其结果不是常的，而是初后(生灭)之故，(2)“是苦”————因为给生灭所逼恼，是苦的基地。(3)“是病”————因为由于缘而得维持，是病的根本。(4)“是痈”————因为与苦痛相应，常流烦恼之不净，由生老死的膨胀，成熟，及破坏之故，(5)“是箭”————因生逼恼，刺击于内，甚难取出之故。(6)“是恶”————因为是可呵责，使无增益，为恶的基地之故。(7)“是疾”————因为不生独立性，是疾病的直接之因。(8)“是敌”————因为无自由，受支配之故。(9)“是毁”————因为被病老死所毁坏之故，(10)“是难”————因为招来种种的不幸之故。(11)“是祸”————因为招来意外的广大的不利，是一切灾祸的基础，(12)“是怖畏”————因为是一切怖畏的矿藏，是称为苦之寂灭的最上入息(圣果)的对抗之故。(13)“是灾患”————因为给种种的不利所追随，为过恶所牵制，如不值得忍受的危险之故。(14)“是动”————因为被病老死及利等的世间法所动摇之故，(15)“是坏”————因为被手段及自然的破坏所迫近之故。(16)“是不恒”————因为这是可能落于一切地位的，没有坚定性之故，(17)“是非保护所”————因无救护，不得安隐之故。(18)“是非避难所”————因为不值得去隐藏，不能对避难者尽避难的工作之故。(19)“是非归依处”————因为不能对依止者遣去怖畏之故。(20)“是无”————因为无有如遍计的常净、乐、我的状态之故。(21)“是虚”————亦如无，或者少故为虚，如于世间说少为空虚。(22)“是空”————因无有主、住者、作者、受者、决意者之故。(23)“是无我”————因为非自非主等之故。(24)“是患”————因起(轮回之)苦，是苦的灾患之故；或者因为进行至于悲惨故为灾患————与悲惨之人是一同义语，诸蕴亦如悲惨者，因为象悲惨者的悲惨，故为灾患。(25)“是变易法”————因为由于老死二种的自然的变易之故。(26)“是不实”————因为力弱，如树壳的易于破坏之故。(27)“是恶之根”————因为是恶的原因之故。(28)“是杀戮者”————因为如朋友之间的敌人，破坏友谊之故。(29)“是不利”————因无吉利，从非吉利(爱见)而生之故。(30)“是有漏”————因为是漏的直接之因，(31)“是有为”————因为是因缘所作。(32)“是魔食”————因为是死魔及烦恼魔的食物。(33～36)“是生、老、病、死法”————因为有自然的生老病死之故。(37～39)“是愁、悲、恼法”————因为是愁悲恼之因。(40)“是杂染法”————因为是爱、见、恶、行、杂染的境法之故。如是以这样所说的(四十行相的)区别及以无常等的思惟而思惟。
此(四十行相之)中，是无常、毁、动、坏、不恒、变易法、不实、不利、有为、死法，于一一蕴，各有这十种思惟，成为五十“无常随观”。是敌、无、虚、空、无我、于一一蕴，各有这五种思惟，成为二十五“无我随观”。其余的苦、病等，于一一蕴，各有这二十五思惟，成为一百二十五“苦随观”。以此无常等的二百种思惟而思惟于五蕴者，则他强化了称为方法观的无常、苦、无我的思惟。先于此(道非道智见清净之)中随于圣典所说的方法之后而作开始思惟的规定。
(三)色与非色的思惟法
(1)(以九行相而使诸根锐利)如果他虽以这样的方法观而行瑜伽，但依然不能成就方法观者，则应以九行相而使诸根锐利，以观次第生起的诸行的灭尽。于此(灭尽观)中：(一)以恭专的(修习)工作而成就之，(二)以时常的工作而成就之，(三)以适当的工作而成就之，(四)以取定之相而成就之，(五)以顺适的觉支而成就之，(六)不偏于身，(七)不偏于命，(八)于此中以出离(精进)克服(苦痛)，(九)以不于中途而中止，既以所说的九行相而使诸根锐利，当依地遍的解释中所说的方法，避去七种不适当的，习行七种适当的，有时思惟于色，有时思惟于非色。
(2)(色的思惟法)思惟于色，当观色的生起；即此色是由业等的四行相而生起。此中：
(Ⅰ)(业等起色)一切有情的色的生起之时，最初是从业生起的。先说胎生的有情于结生的刹那，那称为所依、身、性十法的三十色，是由三相续生起的；而彼等(三十色)是在结生心的生的刹那；如在生的刹那，亦在住的刹那及灭的刹那。此(名色)中，而色则迟钝的灭及沉重的转起；而心则迅速的灭及轻快的转起。所以说：“诸比丘，我不见有其他的一法象这样轻快的转起的，诸比丘，此即是心”。因为色的(一回)存续之间，是有分心的十六回生灭。而心的生的刹那和住的刹那及灭的刹那是一样(长)的。然而色的生与灭的刹那是轻快的，和彼等(心的生灭的刹那)一样，可是住的刹那则较大，要存续到十六心的生灭。第二有分的生起，是依止于结生心的生的刹那所生而到达住位及成为前生(缘)的(心)所依，而第三有分的生起，是依止于和(第二有分)共生而到达住位及成为前生(缘)的(心)所依。直至在生活的期间，当知是以这样的方法而转起。
其次于临终的人，则只依于到达住位及成为前生(缘)的一(心)所依而生起十六心。在结生心的生的刹那所生的色，则与结生心以后的第十六心共同而灭。在(结生心的)住的刹那所生的色，则与第十七心的生的刹那共同而灭。在(结生心的)灭的刹那所生的色，则到达第十七心的住的刹那而灭。直至有(轮回的)转起，便象这样的进行着。
对于化生的有情，也是同样的依七相续而转起七十色。
于此(业生色的转起中)，当知有业、业等起、业缘、业缘心等起、业缘食等起、业缘时节等起的区别。此中：(一)“业”————是善、不善的思。(二)“业等起”————是异熟蕴及眼十法等的正七十色。
(三)“业缘”————与前面的(业等起)相同，因为业是业等起的支持之缘。(四)“业缘心等起”————是从异熟心等起的色。(五)“业缘食等起”————是于业等起中到达了住位的食素而等起其他的以食素为第八(的色)。而此(其他)的食素到达了住位，又等起其他(以食素为第八的色)，如是有四或五结合而转起。(六)“业缘时节等起”————是业生的火界到达了住位而等起时节等起的以食素为第八(的色)，而此时节(火界到达了住位又等起)其他以食素为第八(的色)，如是亦有四或五结合而转起。当知这是先说业生色的生起。
(Ⅱ)(心等起色)于心生中，当知亦有心、心等起、心缘、心缘食等起、心缘时节等起的区别。此中：
(一)“心”————是八十九心。
三十二、二十六、十九、十六心，
是色、威仪及表的令生者与不令生者。
即是欲界的八善(1～8)，十二不善(22～33)，除去意界的十(欲界的)唯作(71～80)，从善及唯作的二神通心，共三十二心，是生起色、(四)威仪及(身语二)表的。除去异熟的其余的十色界心(9～13、81～85)、八无色界心(14～17、86～89)、八出世间心(18～21、66～69)，共二十六心，是生起色与威仪的，但不生表。于欲界的有分心(41～49，56)、色界的五有分心(57～61)、三意界(39，55，70)、一异熟无因喜俱意识界(40)，共十九心，是生起色的，但不生起威仪与表。二种(前)五识(34～38，50～54)，一切有情的结生心、漏尽者的死心、四无色界的异熟(62～65)，共十六心，是不生起色与威仪及表的。此(诸心之)中，其生色是不在住的刹那或灭的刹那的。因为此时的心的力量弱，但在生的刹那的心的力量强，所以(此心)只在那(生的刹那之)时依止前生的(心)所依而等起色。
(二)“心等起”————是三种(受想行)非色蕴及声九法、身表、语表、虚空界、(色)轻快性、柔软性、适业性、积集、相续等的十七种色。
(三)“心缘”————是由(业、心、食、时节的)四等起色，如说：
“后生的心、心所法是前生的此身的缘”。
(四)“心缘食等起”————是于心等起的色中而到达了住位的食素等起其他以食素为第八的(色)，如是有二或三结合而转起。
(五)“心缘时节等起”————是心等起的时节(火界)到达了住位而等起其他以食素为第八的(色)，如是有二或三结合而转起。当知这是心生色的生起。
(Ⅲ)(食等起色)于食生中：当知亦有食、食等起、食缘、食缘食等起、食缘时节等起的区别。此中：(一)“食”————即段食。(二)“食等起”————是由于获得了有执受的业生色的缘及曾建立而到达了住位的食素所等起以食素为第八的(色)、虚空界、(色)轻快性、柔软性、适业性、积集、相续等的十四种色。(三)“食缘”————是从四等起的色，如说：“段食对于此身，由食缘为缘”。(四)“食缘食等起”————是于食等起的色中而到达了住位的食素等起其他以食素为第八的(色)。而此食素又等起其他的，如是有十或十二回结合而转起。在一日所食的食物，得能支持(身体七天)。而诸天的食素则能支持一月二月。母亲所食的食物亦得周遍胎儿的身体而等起于色。即涂于身上的食物亦得等起于色。业生食是说有执受(属于身体)之食，而它到达了住位而等起于色。而此食素亦复等起其他的(色)，如是有四或五结合而转起。(五)“食缘时节等起”————是食等起的火界到达了住位而等起时节等起以食素为第八的(色)。这里此食之对于食等起的色是依令生者为缘。对于其他的(业、心、时节等起色)，则由依止、食、有、不离去缘为缘。当知这是食生色的生起。
(Ⅳ)(时节等起色)于时节生，亦有时节、时节等起、时节缘、时节缘时节等起、时节缘食等起的区别。此中：(一)“时节”————即由(业、心、食、时节)四种等起的火界，有暑与寒的两种时节。(二)“时节等起”————是由四种的时节获得了有执受(身体之中)的缘而到达了住位所等起于身内的色；这(由时节等起的色)有声九法、虚空界、(色)轻快性、柔软性、适业性、积集、相续等的十五种。(三)“时节缘”————即时节对于由四种等起的色是转起及灭亡的缘。(四)“时节缘时节等起”————是时节等起的火界到达了住位而等起其他以食素为第八的(色)。而此(食素第八之)中的时节又等起其他的如是这时节等起(色)长时在无执受的部分(非情物)中转起。(五)“时节缘食等起”————即时节等起的食素到达了住位而等起其他的、以食素为第八的(色)，此中的食素又生起其他的，如是有十或十二回结合而转起。这里，时节对于时节等起(色)是依令生者为缘，对于其他的(业、心、食等起色)则由依止、有、不离去缘为缘。如是当知时节生色的生起。
这样观色的生起之人，为“于时而思惟于色”。
(3)(非色的思惟法)正如思惟于色(而观)色的(生起)，同样的，思惟非色亦应观非色的生起。而此(非色)只依八十一世间心的生起说。即：
(于结生)此非色的生起，由于过去生的行业而于(此生的)结生有十九种不同的心生起。其生起之相，当知如“缘起的解释”中所说。这(非色)自结生心之后则以有分(而转起)，于临终之时则以死心(而转起)。此(十九心)中的欲界心，若于六门中的强力的所缘时，则以彼所缘心(而转起)。
(于转起)其次于转起(进行)，因为眼不损坏，诸色来现于视线之前，故眼识依止于光明及因作意与诸相应的法共同生起，即于净眼的住的刹那，到达了住位的色而冲击于眼。于此(色的)冲击之时，有二回有分生起而灭。自此即于彼同样的(色)所缘生起唯作意界而完成转向的作用。此后便生起见彼同样的色的善异熟或不善异熟的眼识。此后生起异熟意界而领受彼同样的色。此后生起异熟无因意识界而推度彼同样的色。此后生起唯作无因舍俱意识界而确定彼同样的色。此后便于欲界的善、不善、唯作诸心中之一或舍俱无因心，生起五或七(刹那)的速行。此后于欲界的有情，则于十一彼所缘心中，生起适应于速行的任何的彼所缘。于其他的(耳鼻等)诸门亦然。其次于意生起大心(上二界心)。如是当知于六门中的色的生起。
这是观非色的生起者于时而思惟非色。
(四)提起三相
如是有的(瑜伽者)，于有时思惟于色，于有时思惟非色而提起(无常、苦、无我的)三相，于次第行道而完成修慧。
其他的(瑜伽者)，则以色的七法及非色的七法而提起三相思惟诸行。
(1)(以色的七法)此中：(Ⅰ)以取舍，(Ⅱ)以年龄的增长而消灭，(Ⅲ)以食所成，(Ⅳ)以时节所成，(Ⅴ)以业生，(Ⅵ)以心等起，(Ⅶ)以法性色，以此等(七)行相而提起(三相)思惟，为“以色的七法提起思惟”。所以古师说：
以取舍，以年龄的增长而消灭，
以食，以时节，以业，
以心，以法性之色，
以此详细的七种而观(色)。
(Ⅰ)(以取舍)这里的“取”是结生。“舍”是死，而此瑜伽行者，以此等的取舍，(从生至死)限定一百年，提起于诸行之中的三相。怎样的呢？即于此生之中的一切诸行都是无常。何以故？因为是生灭转起、变易、暂时及与常相反之故。诸行生起，到达住位，于住位中必成老衰，到达老位，必成坏灭，因为(生、老、灭的)常常逼恼，难堪，是苦之基。与乐相反之故为苦。诸行生起，欲使勿至住位，至住位欲使勿老，至老位欲使勿坏，对于这样的三处的任何一种都是不得自在的，由于他们的空无自在之相，所以空、无主、不自在，与我相反之故为无我。
(Ⅱ)(以年龄的增长而消灭)如是既以取舍而区限于一百年，于色而提起三相之后，更以年龄的增长而消灭以提起色的三相。此中”年龄的增长而消灭”即是由于年龄的增长的色的消灭，依此而提起三相之义。怎样的呢？
(一)即彼(瑜伽者)于此一百年而区限为初龄、中龄、后龄的三龄。此中最初的三十三年为初龄，其次的三十四年为中龄，其后的三十三年为后龄。如是区划了三个年龄，而这样的提起三相：“在初龄转起的色，不至于中龄，必在那初龄而灭，所以无常，无常故苦，苦故无我。在中龄转起的色，不至于后龄，必在那中龄而灭，故亦无常、苦、无我。在后龄的三十年间所转起的色，是不可能到达于死后的，所以无常、苦、无我”。
(二)如是以初龄等的年龄的增长而消灭提起了三相之后，更以钝十年、戏十年、美色十年、力十年、慧十年、退十年、前倾十年、曲十年、蒙昧十年、卧十年的此等十个十年的年龄的增长而消灭提起三相。
在此十个十年之中，(一)有一百年寿命的人的初十年，因为那时他是鲁钝不定的孩子，故为“钝十年”。(二)此后的十年，因为他大部是嬉戏的，故为“戏十年”。(三)其次的十年，因为他的美色之处业已丰满广大，故为“美色十年”。(四)其次的十年，因为他的力气业已盛大，故为“力十年”。(五)其次的十年，因为善能建立确定了他的慧，甚至天赋劣慧之人，此时亦得发达一些，故为“慧十年”。(六)其次的十年，因为此时他的嬉戏兴趣、美色、力、慧都减缩了，故为“退十年”。(七)其次的十年，因为此时他的身体已向前倾了，故为“前倾十年”。(八)其次的十年，因为此时他的身体弯曲了如犁镵相似，故为“曲十年”，(九)其次的十年，因为此时他是蒙昧健忘，对于他的所作片刻便忘记了的，故为“蒙昧十年”，(十)其次的十年，因为百岁的人，卧的时间多，故为“卧十年”。如是这瑜伽者以此等十个十年的年龄的增长而消灭以提起三相，他便以如下的观察而提起三相：“在第一十年中转起的色，不能到达第二的十年，必于那第一的十年而灭，故(此色)为无常、苦、无我。在第二个十年中转起的色……乃至于第九的色，不能到达第十的十年，必于彼处而灭，于第十的十年中转起的色，不能到达再有(来世)，必于此世而灭，故为无常、苦、无我”。
(三)如是既以十年的年龄的增长而消灭以提起三相之后，更把这一百年分作五年的二十部分，以年龄的增长而消灭来提起三相。怎样的呢？即作如下的观察：“在第一五年中转起的色，不能到达第二的五年，必于彼处而灭。于第二的五年中转起的色……乃至在第十九的五年中转起的色，不能到达第二十的五年，必于彼处而灭。在第二十的五年中转起的色，不能至于死后，所以是无常、苦、无我”。
(四)如是既以二十部分的年龄的增长而消灭以提起三相，再分作二十五部分，以四年四年(的年龄的增长而消灭)而提起(三相)。
(五)其次再以三年三年而分作三十三部分。
(六)以二年二年分作五十部分。
(七)以一年一年分作一百部分。
(八)其次更于每一年分为三部分，即雨季、冬季、夏季的三季，以各季而提起这年龄的增长而消灭的色中的三相。怎样的呢？
即“于雨季四个月中转起的色，不能到达冬季，必于彼处而灭。于冬季转起的色，不能到达夏季，必于彼处而灭。更于夏季转起的色，不能到达雨季，必于彼处而灭。所以是无常、苦、无我”。
(九)既已如是提起，更于一年而分为六部分，即“于雨季二个月转起的色，必于彼处而灭，不能到达秋季。于秋季转起的色，不能到冬季……于冬季转起的色，不能到达冷季……于冷季转起的色，不能到达春季……于春季转起的色，不能到达夏季……更于夏季转起的色，必于彼处而灭，不能到达雨季，所以是无常、苦、无我”。如是以年龄的增长而消灭提起色中的三相。
(十)既已如是提起，更以(一个月的)黑、白二分而提起三相：
即“于黑分转起的色，不能到达白分，于白分转起的色不能到达黑分，必于彼处而灭，故是无常、苦、无我”。
(十一)以昼夜提起三相：“于夜间转起的色，不能到达昼间，必于彼处而灭，于昼间转起的色，不能到达夜间，必于彼处而灭，所以是无常、苦、无我”。
(十二)此后分一昼夜为早晨等六部分而以提起三相：“于早晨转起的色，不能到达日中。于日中转起的色，不能至夕，夕间转起的色不能至初夜，初夜转起的色不能至中夜，中夜转起的色不能至后夜，必于彼处而灭。更于后夜转起的色不能至早晨，必于彼处而灭。所以是无常、苦、无我”。
(十三)既已如是提起，更于彼同样之色，以往、返、前视、侧视、屈、伸而提起三相：“往时转起的色不能到达返时，必于彼处而灭，于返时转起的色不至于前视，于前视转起之色不至于侧视，于侧视转起之色不至于屈时，于屈时转起之色不至于伸时，必于彼处而灭。所以是无常、苦、无我”。
(十四)此后更于一步而分举足、向前、伸足、下足、置足、踏地的六部分。
此中... -->>
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