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侍者成巒傳善錄
法孫開詗編
信州博山語錄
崇禎壬申孟夏朔旦，信州眾檀越暨合山大眾請上堂。
師登座，拈香云：「此一瓣香，氣壓群芳，遍空遍界，光吞萬象，亙古亙今，爇向罏中，專為祝延
今上皇帝聖壽萬安，伏願金甌永固，滿朝盡是夔龍；黃河再清，四海爭歌堯舜。此一瓣香，無煙火處拈來，薰凡灼聖；沒鼻孔人嗅著，徹地通天。爇向罏中，專為山中檀越外護眾居士，所冀真俗不二，遠振龐老之風；心鏡雙融，大徹子韶之格。此一瓣香，價高無比，靈根占斷靈山；酷烈難當，毒氣親由洞水。爇向罏中，專伸供養博山堂上先大師異和尚，用酬法乳之恩。」就座，維那白椎竟，師云：「夫為沙門，欲荷擔大法者，必須先明第一義，具擇法眼、徹法源底，於二六時中，法為家務、法為城墻、法為舟車、法為茶膳。不見道：『心同虛空界，示等虛空法；證得虛空時，無是無非法。』古今知識橫說豎說，總貴在舌頭不黏著肉、好眼不屑點沙，終日說有不墮常、終日說無不落空、終日說非有非無不屬相違、終日說亦有亦無不名戲論，如吹毛在手，殺活自繇；如明鏡當臺，妍媸隨照，纔是大方家接人手段。若夫初機學人，大法未明，必須真實操履、真實究竟，果到此箇田地，即使埋藏山谷，自有人剜肉燃燈，捨身為座，雖諸天魔梵亦將同請轉大法輪，豈闡提隻手能掩其太陽光輝乎？今日檀越眾居士洎合山諸禪德，殷勤勸請舉揚博山宗旨，如將千斤擔子逼上肩頭，山僧秪得冒登此座，為諸仁者說幾句麤茶淡飯，若喚作說法，大有人笑這箇蟲豸在。笑則任從，且道誾上座畢竟是博山逆子耶？孝子耶？」卓柱杖云：「自從拗折撩天杖，今日重拈活似龍。」卓拄杖下座。
沙縣陳秉初居士請上堂。
僧問：「擬申一問，以為探竿影草時如何？」師云：「拈卻探竿著。」進云：「既是拈卻，更說箇甚麼？」師云：「無舌童兒語似雷。」進云：「和尚為人一句作麼生道？」師云：「縵天帳子無人見，笑把鮫珠倒撒來。」進云：「三聖道：『我逢人即出，出即不為人。』此意如何？」師云：「我不似烏龜鑽破壁。」進云：「興化道：『我逢人即不出，出即便為人。』又作麼生？」師云：「也是反手卸籠頭。」進云：「正當出與未出時如何？」師云：「眼橫鼻豎。」進云：「可謂於一毫端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。」師云：「不可在焦螟眼裏作活計。」僧禮拜，師乃云：「萬水千山特地來，為求法施請登臺；山僧指示無他語，長夏山中正熟梅。昔甘贄行者入南泉設齋，仍請南泉念誦，泉乃白椎云：『請大眾為狸奴白牯念摩訶般若波羅蜜。』者拂袖便出。泉齋後問典座：『行者在甚麼處？』座云：『當時便去也。』泉便打破鍋子。」師云：「行者入寺設齋，砒霜甜似蜜；南泉打破鍋子，毒手利如錐。簡點將來，父子失情，匆匆放過。今日陳秉初居士若請山僧念誦，秪向他道：『住持事繁。』免得打破鍋子傷了客情。山僧與麼道，且道與古人是同是別？」良久云：「臨機若不通權變，縱到無心滯一隅。」
四月八日上堂：「教中道：『未離兜率，已降皇宮；未出母胎，度人已畢。』與麼說話，大似錦被蓋孩兒，遮掩得好。諸禪德！若於此覷得破，盡大地是釋迦老子面孔，亦是諸人自己面孔，諸人與釋迦老子更無差別；於此不會，卻勞他從頭離兜率降皇宮一場敗闕。所以初生下來便乃指天指地，獨自稱尊；卻被箇跛腳阿師要一棒打殺與狗子喫，貴圖天下太平。諸禪德！雲門雖具殺佛底惡辣，未免傷鋒犯手。山僧今日恰要一棒打殺雲門，貴圖兩得相見。諸禪德！還有替跛腳阿師作主者麼？」眾默然，師笑曰：「不是山僧逞人我，果然難得十成人。」
栴檀像成，洪惟心居士請上堂：「趙州云：『我有時將一莖草作丈六金身用，有時將丈六金身當一莖草用。』曹山問僧云：『佛真法身，猶若虛空；應物現形，如水中月。作麼生說箇應底道理？』僧云：『如驢覷井。』山云：『道也太煞道，秪道得八成。』僧云：『和尚作麼生？』山云：『如井覷驢。』」師云：「善塑無如曹山，善彫無如趙老；不露些子刀斧痕，真箇手段高妙。若會得如驢覷井，便曉莖草即丈六金身；若會得如井覷驢，便曉丈六金身即莖草。目犍連枉運神通、優填王徒煩匠巧。丹霞正令劈頭行，誰道子孫賢不肖？今日新安洪居士為報先慈，敬塑栴檀尊像一軀，送入先師塔院供養，仍設齋請山僧為眾說法。且道畢竟造像齋僧有何功德？」卓杖云：「不求有漏人天福，大孝全彰古佛心。」
玄錫關主同弟彥秀宗侯請上堂。「參學人如久客思歸，不辭辛勤跋涉，透出情關疊疊，穿過解路重重，歷盡旅邸煙霜，便見家山風月。秪如今日玄錫關主從豫章至，恰值山僧自閩嶺回，兩人齊到，且道意旨如何？還鄉盡是兒孫事，祖父從來不出門。」遂卓拄杖下座。
端陽上堂，師舉：「南陽忠國師問西天大耳三藏云：『聞汝具他心通是否？』藏云：『是。』南陽良久云：『汝道老僧在甚麼處？』藏云：『和尚一國之師，因甚在天津橋上看弄猢孫？』南陽良久又云：『老僧只今在甚麼處？』藏云：『和尚一國之師，為何向西川看競渡？』南陽良久又云：『老僧即今在甚麼處？』藏罔措，南陽叱云：『這野狐精，他心通在甚麼處？』」師云：「橋上弄猢孫，西川看競渡；隔壁聽梭聲，知有窗問婦。忽然密室不通風，因甚麼覷他不破？汨羅江上客，元是獨醒人。」
上堂，僧問：「德山托缽上堂，雪峰道：『鐘未鳴，板未響，這老漢托缽向甚處去？』德山便歸方丈。此意如何？」師云：「竿頭纔露影，誰識轉身人？」進云：「巖頭云：『大小德山，不知末後句。』未審不知在甚麼處？」師云：「攘羊證父。」進云：「密啟其意，未審如何？」師云：「汝道他是甚意？」進云：「德山便休去，不知是何心行？」師云：「纔是德山。」進云：「明日上堂，果與尋常不同。不知不同在甚麼處？」師云：「汝且道我今日上堂是尋常、是不同？」進云：「且喜老漢會末後句，不知會在甚麼處？」師云：「末後句且置，汝還見德山麼？」進云：「巖頭云：『秪得三年活。』未審巖頭具甚麼眼便恁麼道？」師云：「也是蠅子放卵，不顧佛頭。」進云：「謝師答話。」師不顧。僧問：「從緣薦得即不問，如何是就體消停？」師云：「暗裏逢知己，鬧叢不識渠。」進云：「與麼則屋後青松長挺秀？」師云：「早被風吹折了也。」進云：「是甚麼風？」師打云：「汝何不辯來風？」僧問：「離四句，絕百非，請師直指西來意。」師云：「千年池裏鱉，一釣上竿來。」僧擬議，師云：「倒拖出去著。」僧問：「如何是祖師西來意？」師云：「西來意且置，你是那家甲首？」進云：「到這裏是和尚甲首。」師云：「你因甚麼欠官錢，少私債？」僧云：「也不欠官錢，不少私債，秪是無有入處。」便出。師云：「草賊大敗。」僧回首云：「某甲出坡事忙。」師云：「忙煞也中何用？」數僧競出，師約住云：「不解做賊，都來獻贓。若論此事，如人捉賊相似，必先知賊處所、見贓分明，即立時捉下，自然打破窠窟。諸禪德！山僧與麼告報，在諸人分上早是著賊了也。著賊且置，且道臨濟白拈，何似山僧白拈；山僧白拈，何似臨濟白拈？」卓拄杖一下云：「賊已過了，謾勞張弓。」
臘八上堂：「直下承當，是何話杷？官不容針，私通車馬。須彌高大柱堪題，海天空闊橋難跨；花隄柳巷盡穿通，寶殿珠簾誰放下？雪山夜半睹明星，通身是口裝聾啞。」卓拄杖云：「若是這老子，好喫痛棒打。」復卓拄杖云：「果是這老子，何消痛棒打？」靠拄杖下座。
結制上堂，僧問：「先鋒即不問，如何是殿後事？」師云：「出身雖有路，舉步即迷蹤。」進云：「三軍一命，重在己權。」師云：「倒跨毘盧印，橫揮寶劍寒。」進云：「恁麼則四海謳歌樂有餘？」師云：「是甚麼歌？」答云：「吽吽！」師云：「汝卻解西天人梵語。」師舉：「曹山云：『從緣薦得相應疾，就體消停得力難；瞥起本來無處所，吾師可說不思議。』諸禪德！若論不思議即是向上一路，既非誠實可造，又非巧力可預，妙在借資還須脫穎，若乃誠實太過，未免眼昏手鈍，焉能瞥地從緣？假饒智巧入神，其奈思行頭撞，焉知就體消停？所以徐六擔，板秪見一邊。山僧者裏，遇著誠實底，與伊一點，教伊透脫玲瓏，免得尖纖搭滯；遇著智巧底，也與伊一點，教伊歸根得旨，免使隨照失宗。雖然，點銕成金，那箇掉頭不顧？若有恁麼人，結制渾閒事；若無恁麼人，結制是常事。何故？鉤頭著餌閒拋水，自有吞舟透網鱗。」
上堂，僧問云：「座主家患不知禪，多喜拈禪判教；宗師家患不通教，多愛傍教說禪。拈禪則墮粘綴，傍教則落依倚，如何得免斯咎？」師曰：「昨有僧問：『如何是大通智勝佛？』我向道：『大不通。』僧云：『如何是大不通？』答云：『空中樓閣，八面玲瓏。汝若知得這則答問，便乃宗教兼通。』諸禪德！時當末法見解人多，行解人萬中無一，盡道我通宗教、會佛法，豈知打破大唐國，覓箇不會底人也難得？不見僧問六祖：『衣缽是甚麼人得？』祖云：『會佛法者得。』僧問：『和尚還得麼？』祖云：『我不會佛法。』這箇賣柴翁，真箇圓明廓徹、八面玲瓏，人問《法華》便為說《法華》要義，開眾生惑即如來見；若問《涅槃》便為說《涅槃》妙旨，翻無常義便是真常，可謂如珠走盤、如盤走珠，要且不曾道著一句，妙在信手拈來、信口道著，宗無心而合教；教無心而合宗，豈可思量打算、摸地撈天？自非通身是眼、徹底掀翻，未免說禪便逗機鋒、說教莽開解路，總是關捩未透，謾勞註腳分明，安能向有依倚處翻箇無依倚的觔斗；就粘綴人點破不粘綴的手腳？甚乃自高赤幟、別立門風，縱生滅心、起勝負見，明呵暗斥臆論何憑？殊不知教有教意、宗有宗眼，宗教甄明不容混濫？除是通向上路，一一從自家胸襟中流出，此人說法自然超越格量，如鑪鎚在手，器器成金；象兔逢獅，箇箇伏地。不見古德道：『向上一路，千聖不傳。』又有道：『向上一路，千聖不然。』諸禪德！汝道不然底還是與不傳底翻案耶？還是不傳底與不然底合券耶？其間大有淆訛，須教辯別始得。如或不然，喚作徐六擔板，總須喫山僧手中痛棒。還會麼？千言易得彌天秀，四海難逢不惑人。」
立懺期上堂：「毘舍浮佛偈云：『假借四大以為身，心本無生因境有；前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。』能知起滅是幻，則造業修善皆幻也；天堂地獄亦幻也；生死涅槃是幻也；眾生諸佛亦幻也。現前鏡水禪人邀集淨侶修禮萬佛懺摩，與大地眾生作如幻佛事、入如幻法門，轉惡為善、轉凡為聖，點銕成金、消冰歸水。諸禪德！若以幻為幻，是幻非真幻；以非幻為幻，是亦非真幻，除卻是非兩途，非但疾證如幻三昧，亦乃知得三祖懺罪已竟。然雖如是，一切人罪業皆通懺悔，以起滅如幻故，唯有山僧罪業不通懺悔，以如幻不可得故。且道不可得畢竟如何？」良久云：「魔佛從來都殺盡，神頭鬼臉假慈悲。」
上堂，師乃云：「禪非可參，還須參透；道非可學，貴在學成。今人徒知參禪之高，不知學道之妙，從恣狂慧，偏癖非常，多從從文字鑽求，遂失悟門長處，譬如刻木為人，形雖酷肖，難瞞智者傍觀。是事且置，秪如慈林關主同南昌陶居士登山設供，且道還有意旨也無？雙手捧來銀碗雪，滿籠蒸出鐵饅頭。」
結制上堂：「道貴真醇，志防駁雜，無一向決定之志，人品尚不諦當，見諦焉有分明？洪爐大治，若非久煉成剛，短販生涯，多見風吹別調。德山老人道：『毫釐繫念，三塗業因；瞥爾情生，萬劫羈鎖。』汝若有一毫念頭向身心世界上作活計；名聞利養、是非人我上作活計；古今因緣、學解機智上作活計，便是一翳在眼，空花亂墜。曹山大師道：『如人過蠱毒之鄉，水也不得沾他一滴。』今日是結制之期，山僧為諸禪德傾取四大海水掬洗禪床，爇起百和名香薰陶淨器。欲成大樹先揀參天；欲蒔嘉苗先除稂莠。決要參尋祖道、荷負宗乘，必須翻轉鐵石心腸、別立新鮮志氣。若也如此挺特、如此憤發、如此究竟，我亦為汝保任此事終不虛也。山僧與麼道，也合喫苕帚柄一頓。何也？不合向搕??堆上簸土揚塵，污卻諸人面目也。然雖如是，不將苦志參禪道，空向宗門望額牌；生熟路頭都走過，鐵鞋踏破笑歸來。」
上堂，卓拄杖云：「諸禪德！分明秪這箇，因甚麼有一類人捏不殺獼猴子？」又卓拄杖云：「分明秪這箇，因甚麼有一類人弄不活獼猴子？若還弄得活、捏得死、放得開、收得住，管取任意逍遙，隨緣散誕。其或未然，九旬禁足，還須堅鑄銅墻；三月安居，正好高纍銕壁。莫教揭破封皮，決定走風露影。秪饒不露風影又如何？雞聲假報秦關曉，關吏而今不受欺。」
上堂，僧問：「上來道箇不審，能銷萬兩黃金；下去道箇珍重，亦銷得四天下供養。若作佛法會，滴水難消；若作無事商量，眼中著屑。請問和尚如何即是？」師云：「你卻伶利。」僧一喝，師云：「秪易叱他泥犢子，難教擊破鶻崙磚。」僧云：「光透日月，明暗不收時如何？」師云：「是甚麼光？」僧又喝，師云：「莫便是光麼？」僧又喝，師云：「你秪有這箇結局。」便打。僧問：「如何是沙門所重？」師云：「戴角披毛總不知。」僧禮拜。師舉：「東坡云：『寧可食無肉，不可居無竹；無肉令人瘦，無竹令人俗。』後有人添兩句：『若要不瘦與不俗，莫若餐餐筍炒肉。』諸禪德！佛祖言教如竹肉俱美，又作何去留？若將佛法貼在額樓上，何異俗漢愛肉而不愛竹？不將佛法貼在額樓上，又類東坡愛竹而不愛肉。倘具衲僧家眼孔，不被方便語羅籠，如詞客添句筍肉俱好，而妙在取裁，山僧恁麼語話？還有能掀翻此案而道得相應底句者麼？」眾無對，師笑云：「果然！」
上堂：「六祖云：『佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，猶如求兔角。』曹谿此語，秪要人百草頭薦取祖師、鬧市中識取天子，雖然竭盡婆心，爭奈全彰家醜。如今討箇過水不濕腳、解走不觸道底人也難得。何也？秪為頑情鬱結，難挑闇室之燈；直饒癡兀忘緣，未具透關之眼。且道山僧分上又作麼生？」卓拄杖云：「任運住持三三不偶。」
壽昌闃然禪師與緇素請上堂：「六月炎蒸似釜焦，輕舟千里訪同條；法堂秋晚風趍下，厚道如斯未寂寥。昔法昌遇禪師，因黃龍南公至，上堂云：『鑪韝之所，鈍鐵猶多；良醫之門，病者更甚。瘥病必資靈藥；銷頑須借金鎚。法昌這裏有幾箇躲根阿師，病者病入膏肓、頑者頑徹骨髓，若非黃龍老漢到來，未免虛生浪死。』法昌尋常氣吞諸方，及南公至便自生退屈，抑壓諸賢。山僧則不然，今日闃然師叔及諸禪德！遠顧自非，虛懷無我，何能重法傾誠？山僧也不說諸大眾病入膏肓，頑徹骨髓；也不要諸大眾更求妙劑，別覓鑪錘，秪教追蹤前哲，見賢思齊，更要知師叔為人。昔年海岸黃公稱如幽院梅花芳香晚吐，蓋以師叔久預壽昌師翁籌室，兼受博山先師鉗錘，可謂百煉真金，火候已足，豈似今時孟八郎漢在三家村裏渾拈椎拂、亂施棒喝者同日而語哉？所以道參學者，若眼不別緇素、品不辯高下，此人雖參遍諸方，未免依然錯過。且道錯過在甚麼處？」良久云：「按圖易索千金駿，對面難知本色人。」
徽州慈浚、了塵眾禪人請上堂：「達磨大師云：『無上妙道，曠劫辛勤，豈可以輕心小智而求得乎？』二祖慧可聞誨，遂斷臂磨前求與安心，磨云：『將心來，與汝安。』可云：『覓心了不可得！』磨云：『與汝安心竟。』這老臊胡，言翻語覆，知他是何心行？當時賴遇二祖，受得這等毒藥。若似今時人，惟用俊鷹快鷂手腳，聞說箇『無上妙道，曠劫辛勤』，好與打折驢腰。何故？直下便悟猶遲八刻，豈況教人釘樁搖艣、按牛喫草？至若石霜坐枯木堂、溈山置圓木枕、長慶七破蒲團、高峰不沾床凳、香林四十年打成一片、趙州三十年無雜用心，如此苦參皆成鈍漢，喚來與近代禪客提瓶挈杖也沒用處。噫！末法輕囂，人尟實行，秪喜參容易禪，就機打發，籠罩得人，學者爭趨座下，背地裏習學問、答偈頌，機鋒轉語，傳授成家，自少林帕子之後，又出此一套惡風殊可憐憫，真箇達磨一宗掃土而盡。殊不知識漏未乾無明最重，便道我能逼生蛇、化活龍，爭奈業軀未卸，安易吸盡萬頃滄波？衲僧家理不盡於心、機不盡乎妙，必須苦參力到徹底掀翻，豈可被師家愚弄，生受熱瞞？與箇冬瓜印子，便如生身父母感恩無地，更聞他家有人非，且相與搜尋貶剝無所不至，不推倒其門戶不休，如此行徑又何能夢見？丹霞參馬祖，復指見石頭；洛浦事臨濟，後服膺夾山，一種大人標格高越常流，豈以人情繫綴而為佛法流布？山僧則不然，山田脫粟飯，野菜淡黃虀；喫則從君喫，不喫任東西。且道與芙蓉老祖是同是別？還知麼？竿頭不著閒香餌，直釣元求負命魚。」
上堂：「五蘊山中，埋盡有情佛子；赤肉團上，裹卻無位真人。終日拈匙把箸，不知饑飽為何？箇中俯仰折旋，借問主賓誰立？更有肆狼貪虎噬，甘自造銅柱鑊湯。愆深似海，難教業浪拭乾；愛重如山，豈易罪花凋卸？輪迴路徒勞，建不拔根基；生死窠有幾箇，解抽身漢子？今日孝子周爌入山禮懺報薦先君，特請山僧陞座說法。秪如山僧恁麼道？大似泥裏洗土塊，未為本分草料。且道如何是本分草料？曾向百花叢裏過，果然一葉不沾身。」
上堂：「癡盲無覺照，業識紛沉掉；起床忙到晚，伸腳睡到曉。醉生夢死多，喪卻形山寶；縠穿雀驚飛，藤枯樹崩倒；無限聰明人，送命還閻老。諸兄弟！此是未悟人光景，閻老子算飯錢也合甘受。秪如大悟人分上，還被閻老子拘束也無？」驀卓杖子云：「閻老子！你合喫山僧痛棒。何故？不識廬陵米價，與人算甚飯錢？山僧倒行此令，蒼天抱屈含冤。」靠拄杖下座。
上堂，僧問：「棄恩入無為，真是報恩者。如何是報恩一句？」師云：「穿過驢胎馬腹來。」進云：「驀然裂斷鐵繩頭，虛影未知落何所？」師云：「闍黎繩頭在老僧手裏。」進云：「蒙師舒出一毫光，極目欣瞻華藏界。」師云：「釣鰲須是下金鉤。」進云：「綠野青山收不住。」師云：「有甚麼收不住？」進云：「如今搭在玉欄杆。」師云：「猶帶藍毿，不堪乃白。露柱產嬰兒，燈籠抱作子；結就肉團身，呼娘還認父。夢裏強悲懽，空花成散聚；永劫苦輪迴，長夜醉生死。不悟幻因緣，恩愛藤纏樹；畢竟事如何？要在知落處。秪如慈林關主設齋供養大眾，報薦先君吳道辰居士，且道先靈聽法落在何處？」卓拄杖云：「若願生西方，這裏好入路。」又卓云：「若願生娑婆，這裏好出路。二俱不願生」，復卓云：「且住！且住！」
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