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切眾生之所憑靠。山僧涉水登山全承渠力，拄地撐天豈更由誰？倚在禪床角則聲臭俱無，拈出法堂前則乾坤攪動。諸人還知麼？將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」卓拄杖，下座。
黃海岸居士封翁八十誕，會城眾宰官居士請上堂。海岸居士問：「壽等虛空是何人？」師云：「量過虛空者。」進云：「虛空如何過？」師云：「出門先辨路，轉步按飛雲。」進云：「恁麼則過了也。」師云：「切忌撞倒煙樓。」士禮拜，師乃云：「海岸居士兩任淛中司理，投錢飲水，清畏人知；決讞平反，視民如子。其尊翁自崑居士，亦嘗令建德。先後美政，俱擅循良，可見趨庭義方，別有家傳矣。今首夏初三日，乃封翁八十華誕，武林眾士紳，想其人、頌其德，無以效華封之祝，因各以衣裓盛諸香花，詣妙行禪院，請轉法輪，以祝封翁無量之壽。山僧道：以法為親，以慧為命，不但父子同條，亦乃祖佛齊證。如脅尊者八十出家，老趙州八十行腳，全憑者個風流，趁入花藂矍鑠。非特此二老也，一切諸佛諸祖，以及自崑居士、海岸居士，亦無不憑者個而入大光明藏，成就世出世間諸大功德也。功德且置，秪如今日因齋慶讚一句，又作麼生道？無根樹子無今古，果熟香飄溢壽筵。珍重。」
康藍田居士請上堂：「昔喻彌陀齋三百萬僧，闢此道場，與天宮鬥麗。師乃地位中人，見地超曠，行果因花，成此一大功德海也。今有藍田居士好善樂施，以飯僧為佛事。今日是居士設齋，報薦先君康思萱、先妣蕭氏，一門宗族，俱證蓮胎。山僧自慚德薄，難消信施供養，眾中要選個無事道人出來酬他信心齋供，且道那個是無事道人？不見古德道：『眼裏著不得沙，耳裏著不得水，個是無事道人。』又有道：『眼裏著得須彌山，耳裏著得大海水，個是無事道人。』雪竇道：『恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得也。是個無事道人。』山僧道：三個無事道人總是不唧瀏漢，要消施主供養依舊還難。且道畢竟是甚麼人消得？」師指露柱云：「露柱呵呵開口笑，橫吞倒吐肚皮寬。」
結制上堂。僧問：「解結即不問，如何是衲僧向上事？」師云：「何不向下會。」進云：「向下事又作麼生？」師云：「井底蝦蟆飛上天。」乃云：「他弓莫把，他馬莫騎，▆線直路不許人知。諸兄弟！清心禪堂是個繫驢橛，祖師公案是個葛藤樁，四海禪和是一緉破草鞋，天下善知識是一味斷腸草。直須斫倒繫驢橛，拽斷葛藤樁，擲卻破草鞋，拈卻斷腸草。果能具此知見、有此作略，不妨千峰頂上卻在十字街頭，十字街頭卻在千峰頂上，繞他華藏世界百千萬匝，依然止在一毫端。如其不然，且向一線直路行去好。珍重。」
謝眾居士齋小參：「世間飲食，若還喫得消不得，是可憂底事；維摩香積飯，喫得消不得，卻是好事，秪要吞得下、吐得出，便是超方出格手段，非但能消四事供養，亦可消得萬鎰黃金。假饒有個不吞不吐底出來，且道將何供養？薄批明月渾閒味，細切清風更是奇。」
問荅
僧問：「一天法雨洗兵威，今日重輝古殿基。如何是古殿基？」師云：「不見綠苔生。」
問：「今日大開爐韝煆煉聖凡，有個純鋼打就、生鐵鑄成底漢子出來，還受煆煉也無？」師云：「也要腦後一鎚。」
問：「高高山頂立時如何？」師云：「巖顛驚石墜。」進云：「深深海底行時如何？」師云：「水怒浪花翻。」僧禮拜。
問：「倩女離魂事如何？」師云：「月淡花移影。」進云：「未審他是業識、是意生？」師云：「風搖水作波。」進云：「畢竟是一個、是兩個？」師云：「急急如律令。」
問：「佛法無多子，久長難得人。既無多子，更教人久長，是何心悻？」師云：「若不久長，爭知無多。」
問：「古人道：『魚不識水、鳥不識風、迷不識性、悟不識空。』此意云何？」師云：「所供詣實。」
問：「劫火洞然，大千俱壞，未審者個壞不壞？」師云：「添起一堆柴。」
問：「雲居打沙彌，意作麼生？」師云：「非父不生其子。」進云：「如何是不呈底句？」師云：「賊贓已露。」
茹無揀居士問：「鴛鴦繡出從君看，不把金針度與人。如何是鴛鴦？」師云：「一雙撲地恁孤飛。」士云：「如何是金針？」師云：「從來不度。」士禮拜。
楚黃宋心白居士四問
問：「十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提，文殊選根獨取耳根，何也？且既曰返聞則不取音聲，即千二百功德與八百功德皆非所論，何得以耳根獨利於圓通耶？又所謂逆流果，收視返聽否耶？若曰返聞自性，則自性有何境界耶？抑于無可指示中有可指示否耶。」
師云：「獨取耳根者，以音聞乃此方逗機之要，故獨選耳。如文殊云：『此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。』是也。返聞自性者，非但不取音聲、不論功德，自性境界著不得個元字腳。逆流者即入流，其實即返聞意，與收視返聽不別。自性無性，何境界之可擬？盤山道：『向上一路，千聖不傳。』若道有指示，即傳也；若道無指示，爭奈又有向上事？居士但恁麼做去，若得到日，如人飲水，冷暖自知，不用問人也。」
問：「觀音云：『我從聞思修入三摩地。』又云：『初於聞中入流亡所。』此二聞字同耶、否耶？竊謂思則不亡，亡則不思，妄則不宜于思，真則不宜于亡。今既曰思，又曰亡，果何思何亡耶？且動靜二相了然不生，則聞與不聞皆非所計，何必曰『從聞入』『於聞中入流亡所』耶？」
師云：「聞具能所，根是能聞、塵是所聞，從聞之聞，具師資義，謂從師得聞音教，然後思修證入，則未入流前聞中兼所，入流之後獨有根存，故云：『亡所也。』又來問『思則不亡，亡則不思』，此正不審思為何思？亡為何亡？教家有分三慧以疏經者，謂聞慧、思慧、修慧，以誘人循循而入。所云亡者，亡其緣所之聲，未亡能聞之根。及乎所入既寂，動靜二相了然不生，此亦只是打疊聲塵乾淨。如是漸增，聞所聞盡，纔顯能所雙寂。到此境界，則能聞所聞俱不生也。經本文亦自層次分開，如云『初于』，又云『漸增』，又云『盡聞不住覺所覺空』。長水釋云：『盡聞之處，即思慧為體，亦名為覺。』至云：『覺所覺空者，非但遣卻聞慧，即思慧亦不立矣。』又云：『空覺極圓者，泐潭標此處修慧現前也。又空所空滅者，此修慧亦遣也。前三慧未空，宛成生滅，此三慧俱遣，頓入圓明。故下文云「生滅既滅，寂滅現前。」』又璿師分此段經文為四：一亡前塵、二盡內根、三空觀智、四滅諦理。然則亡所之亡，亡前塵也。盡聞之盡，盡內根也。空覺之空，空觀智也。空滅之滅，滅諦理也。尋繹斯旨，則曰思曰亡，非謾無階梯，其中有觀炤差別之異，如嚼蔗味，漸入佳境。若必如居士所謂亡則不思，思則不亡，此又似今時拍盲禪人蔑裂教網混同作解，不顧教家銷文有次第、科經有節目，翻被渠笑為杜撰。又來謂『妄則不宜於思，真則不宜於亡』，此亦正坐前惑，殊不知思則觀智深入，善銷能所之妄，何得不思？真乃寂滅現前，頓亡生滅之見，何謂不亡？又來問『動靜二相了然不生，則聞與不聞皆非所計，又何必曰從聞入于聞中入流亡所耶？』此說亦是未明前意；若明前意，當不復有此疑也。若不從聞入，何由得見動靜二相了然不生乎？」
問：「生滅去來本如來藏，又曰性真常中求於去來，迷悟生死了無所得，不兩相反乎？又如而如來藏本妙圓心，非心非空，以至非常樂我淨，即如來藏元明心妙即心即空，以至即常樂我淨，皆兩相反，何耶？豈所指性有二、心有二耶？抑五陰法塵所指有二耶？不然終于非即，本無二義不明也。」
師云：「迷則起眾生見，見有生滅去來，則如來藏性隨為生滅去來矣。悟則本如來藏，求其生死去來了無所得，則生滅去來皆合如來藏性也。以迷悟相翻似反，若知真妄無別，則非反也。又如來藏有三：初顯空如來藏離一切相故俱非，次顯不空如來藏故俱即，三顯空不空如來藏故離即離非、是即非即，此合中道義。以阿難首請妙奢摩他最初方便，世尊至此圓荅三諦，始酬前案。居士詳此，則來問非即本無二義，無不洞然明了，更不疑性有二、心有二，及五蘊法塵有二也。居士初疑其兩反者，蓋不聞雙即雙離之妙，故惑非即差岐、依違介念。佛告富樓那云：『汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空周遍法界；我以妙明不生不滅合如來藏，而如來藏惟妙覺明圓照法界。』泐潭謂『此妙用如水投水，不分能所，繁興大用，起必全真。』要以不思議心得不思議用，則三諦妙義皆日用中事，拈來無不是用處。莫生疑，一涉思惟，徒勞卜度。」
問：「以是因緣，世界相續，兩儀未生之先，妄想因緣何人何自而有生耶？」又云：「諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地，則此世界諸佛所不容，不亦留礙乎？且山河大地不生則同混沌，又何以成世界耶？」
師云：「居士問兩儀未生之先，妄想因緣何人何自而有生耶，此問大似演若迷頭狂性未歇耳。豈不見溫陵云：『世界、業果、眾生，皆妙心影子，如鏡中頭，分別則妄；不隨分別，則狂心自歇也。』所以本經亦自斷案明白道：『汝但不隨分別世界、業果、眾生三種相續，三緣斷故三因不生。』又云：『妙淨明心本周法界。』審如是，則眾生界全是佛界，以迷妄故，虛空世界生起紛然；妄盡歸源，則山河大地純是一真法界。然則兩儀未生已前，早個依正互嚴、生佛齊現，喚作無生猶不可，喚作妄想因緣又可乎？又豈可落在頑空作斷滅想，將謂佛界成則不容有眾生界乎？矧又疑山河大地不生則混混沌沌不成世界乎？此問正似滿慈騰疑，細研佛荅，則所惑自袪。昔長水璿師問琅琊：『清淨本然，云何忽生山河大地？』琊憑陵荅云：『清淨本然，云何忽生山河大地。』璿師從此悟入。居士兼參此旨，則即時豁然，便得本心，不俟予叨叨饒舌也。」