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姑蘇西華山秀峰寺門人(行瑋)等編
上堂、小參、夜參、普說、示眾
上堂。僧問：世尊降生，一手指天，一手指地，和尚降生，如何施設？師云：有口解喫飯。問：和尚今年生日，去年生日，來年又生日，未審那箇生日是？師云：待你數盡來向汝道。問世出世。問：如何是法？師云：兔馬有角，牛羊無角。進云：卻有角作麼？師云：非汝境界。問：樹高千丈，葉落歸根，法身常寂，本無去來，未審和尚何處降生？師云：你作者箇見解。僧云：畢竟作麼生？師云：棒打不回頭。乃云：秋風清，秋月明，大火西流白露零。乘涼昨夜谿林坐，唧唧蛩聲喚客惺。若向未喚已前惺去，如世良馬見鞭影而行；其或未然，黃帝遺玄珠于赤水，使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得，乃使象罔象罔得之。黃帝曰：異哉！象罔乃得此珠！玄珠既得，且道在甚麼處？乃示獻珠勢云：連城難比況，照乘未為明。不惜當陽示，同教受用親。或有當面蹉過，山僧不免更演。第二齣說白一上今日七月十九，乃是山僧從母胎出生的時節，年年逢此時節，山僧也不管生與不生，只恁麼過。今年逢此時節，不覺一則以喜，一則以懼，所喜者何？記得去年上天童，兵戈忽起，江關阻隔，每憶此方道侶，恐此生不得相聚。今幸重新會晤，歡笑。如昨出於意外，是一喜也。又前年饑荒，我諸弟子同此忍餒修行，是後住山住水，或東或西。今聞山僧遠遠歸來，各各來集，所謂從我於陳蔡者，今得及門，又一喜也。所懼者何懼？古人道人生不滿百，今年生日添了一歲。須知將來已減了一歲，生死無常，豈得不懼？然此一懼現前，緇緇素素皆該有底。何故？既同生在世間，定各有箇生日遇著，生日添了，一歲將來，亦各少了一歲。設若大事未明，日用隨著二境，轉，順則多，喜逆則多，憂自古世間，稱意事常少，不稱意事常多，未免憂多。喜少隨境漂流，於苦海中，頭出頭沒，何時能了？所以道：努力今生須了卻，莫教永劫受餘殃。先聖見我輩從無始以來，受生受死，莫可算數。所謂積骨如毘富羅山，飲乳如四大海水，今生又復茫然而過，未來生死冥然無涯，可不哀耶？然則要了生死，別無門路，須悟無生。不見當時王摩詰是箇詩人，卻曉得此意，作詩云：獨坐悲雙鬢，空堂欲二更。雨中山果落，燈下草蟲鳴。白髮終難變，黃金不可成。欲知除老病，惟有學無生。永嘉云：幾回生，幾回死，生死悠悠無定止。自從頓悟了無生，于諸榮辱何憂喜？西方偈云：願生西方淨土中，上品蓮花為父母。花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。今人多說參禪，要悟念佛不消悟。據此偈，何常不要悟來？須知要了生死，須了無生，要了無生，須有箇悟門，不論參禪念佛。今或不了其中旨，趣自己執，定是東方人，世界是穢濁底佛，決定在西方世界是淨底。殊不知此偈正治你此執病意謂你不必執娑婆定是穢濁惡世，全身染著，在裡許你當願生西方淨土中，意謂願生淨土，淨土便現前。何故？法無定相，隨心而轉。譬如人尋常做得件好事，面前本無有佛，忽見佛現。或菩薩現蓮花現，忽若做得一件不好事，自心不安面前，忽見地獄相怖畏相，諸惡境界豈不是善惡之境？原無定在，皆從想念而出。你若離諸執著，只此娑婆世界坑坎堆阜便是極樂世界，地平如掌。所以維摩經道：隨其心淨，則佛土淨。楞嚴經道：但平心地，則一切世界俱平。是謂破情不破法，世間淨妙香潔，無過蓮花。你或一向認箇血肉之軀，便謂此軀是父母所生底，亦便認著個血肉父母，豈知你從本以來各各有個妙淨明心？譬如蓮花，一塵不染，是他含育你長養你。世間父母雖極愛念，其子忽若隔著，百里千里便不能炤，管此妙淨明心，隨你寒溫動靜顛沛，流離夢想顛倒，無一時不護持。你又世間父母、大家團圞頭秪得一生，此妙明心從無始已來生生世世，在在不忍捨離。你，此即是你恃怙，是你本來真父母。然且佛眼覷不見，三賢十聖直得望空啟告，惟證乃知，豈不是上品？所以華嚴疏云：有情之本，依智海以為源；含識之流，總法身而為體。又此妙淨明心，你若鏟地忘卻，不得發明，譬如蓮花合一般；你若一念發明，譬如蓮花開一般。所以古人形容悟底樣，子道如大夢覺，如蓮花開，亦如蓮花未開，縱有妙香，不能四至熏動；人縱有妙色，不見芬芳，令見者生渴仰；亦如你不曾發明心地，則觸處有礙。所以道：心花發明，則能炤十方剎。你果若心花發明了，便自見即心是佛。此佛果然，不在東，不在西，佛不住生死，是謂悟得無生矣。其悟正在花開時，如何說箇不退？此妙淨明心，無生無滅，體性堅凝，猶如金剛，亦名金剛心。宋時有丞相張商英，自號無盡居士，與大慧禪師云：當證入時，全體在金剛心中，所以一得永得一證，永證自古及今，諸大心眾生無不契證此金剛心行菩薩事者，我今證得，自當與他把臂共行。所以道：不退菩薩為伴侶故，參禪淨土固為殊途，同歸如今若不求正悟，逞些聰明，說些道理，了無交涉，不但無交涉，損法財，滅功德，莫不由斯心意識，且有過在。所以道：離心意識參，絕凡聖路學。且凡聖路既絕，又如何參？如何學到江吳地盡，隔岸越山多？山僧此者不避明眼笑怪入泥入水，絮絮怛怛，秪為年來多病，意得一茅一缽，閒靜自適，了此餘生，承念此方道侶，朝夕庇護，五六年來，無可云謝。若不真實相告真實勸勉於佛祖大法，設或空過，得不孤一番道敘，即我及門。諸子比來，雖不行棒行喝去，逼拶他時中叮嚀，更是苦口；或有紹隆佛祖氣概底，隨他在左右琢磨，設或得少為足，山僧也不能扯拽他。所謂成龍者由他上天，成蛇者，聽伊入草。雖然如是，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。下座。
向晚小參：今日山僧誕辰，承諸人合掌慶生。還知山僧此身所從來麼？既知山僧此身所從來，亦須念自己此身所從來。既念自己此身所從來，便須各各念父母恩，報父母恩。秪如父母恩，如何報據他儒門稱仁人孝子，小者夙興溫凊，大者立身揚名。如此可謂報其親矣。我沙門釋子，又當如何？你當知夙興溫凊，愉色婉容，立身揚名，慎終追遠。此非仁人孝子則不能。雖然，假若其親衰老，步履龍鍾，不能使其親康，強復壯其親，或疾病呻吟，不能代其受苦受痛，一旦無常，啟手啟足，不能挽其親緩停斯須少享甘旨，彌留易簧，得正而斃，不能愛其親，撫摩頂踵，勿致朽潰，氣斷命絕，前路茫茫，甚生恐怖，不能諫其親，勿作此行。至于入木入土，不能隨其親，遠遊泉臺，同宅長夜，九原長別，如慕如疑，不能闚其親，生平笑語，或異不異，生死兩分，宗親各散，杳杳冥冥，不能問其親生我劬勞，今投何處。或信得隨業受身，然不能知其親，或昇或沉，在人在天，為飛為走，受苦受樂，不能為之，設處為之引避，縱五內割裂，呼號泣血，頓足稽顙于親，無少益不能相救。嗚呼！豈不痛哉！所以生老病死之苦，唯佛乃知，仁人孝子，到此著手。不得昔釋迦世尊則念其親受此生死大苦，欲捄其親，出如是苦，故發心出家，修行學道，後得道眼明白了，卻生脫卻死，乃度其親亦出於生死，亦令一切眾生出家修行，學道度親。如是度親，是為真報恩，是為大報恩。你輩既為他蔭下兒孫，又須知報佛恩始得。試問如今道眼如何得明白去？不見古來有個那吒太子，析骨還父，析肉還母，然後現本身為父母說法，此傳燈所載，其現身說法，亦為報父母恩。試問你諸人，此公案如何會？有者問著，一總不會。秪為尋常。但曉得肉，是肉骨是骨。今肉骨既都析去，那箇是本身？所以茫然不會。有者問著，便作箇解會，把肉骨都丟開了，向虛空裡描寫一箇本身出來。此身是寂然底是廣大底是不著色相底是無說而說底。此又為尋常說慣，是人都有箇身，都有箇性身，有生死性無生死身有分段，性如虛空。又或見經本上說身死神明不滅，就計度道神明，就是我本身。復有一種，或見宗師家問人道：父母未生前，還我本來面目來。其實不曾真悟本來面目。又計度道父母未生此身，尚無有有箇本來面目，豈非是我本身？又尋常見宗師家問人道：阿誰拖你者？死屍來。便向誰字上卜度，把死屍推開，計著箇拖死屍者。是我本身日用著衣喫飯、屙屎放尿，無不是他。即便點胸點肋，擎拳豎指，或背地裏打人一掌，下人一喝，自謂參得禪了，大事了，當了此一種。今時參學未到家者，每患此病，古亦有之，即聰明人識道理者，亦不出者箇計度。又有一種肉，也不須析骨，也不須析囫圇吞箇棗道，本身現現成成，只是面前有物不能消殞。究竟肉原是肉骨，原是骨與三尺童子所見無異，但多了一種理解，觀其所因，亦是從山河及大地、全露法王身等語，依模脫出。若據款結案，第一種不會，是尋常不曾學道人凡夫底見解。第二種是聰明人見解，亦是外道見解；第三種是參學人弄光影底，見解中含斷常，也是外道見解。第四種亦是多理路底人。見解面前有物，亦是凡夫見解。如上見解，種種不同，皆為於參學分中無有正悟，無有倒斷，以致如斯。若執而不化，如何得出生死？何故？為你智眼未開，生死相未破。既然自己未出，生死又如何？使父母出得生死，報得父母極重大恩。所以道：欲出生死海，須透祖師關。所以臨濟云：參學人須具真正見解，所以山僧尋常不取人機鋒，迅利多伎倆，只要你參學，有箇倒斷，有箇倒斷，正悟現前，如上諸見，自能遠離。你若執此如上見解，不肯知非，放舍正悟，卒不得現前。所以道：不用求真，惟須息見。諸見既息，道眼自然明白。不見當初五祖有副衣缽要付人教，學人呈偈，最初神秀出呈不愜祖意。復次，六祖呈偈與祖投機，夜半入室傳衣渡江山僧年來多病，亦有箇缽袋子，要分付著人，故提此陳年公案，使眾呈頌。若透得此關過，佛恩親恩，報恩有分。其或未然，非吾種草。
上堂。二三子左顧云：者是監院。右顧云：者是首座，以我為隱乎？已向你說了也。吾無行不與三三子者，是丘也。便下座。
小參。師云：山僧適來座上為活漢說法，即今下座又為死人說法。既是死人，為他說甚麼法，只為他未嘗死。既是活人，又為他說甚麼法？只為他不肯死。死人未嘗死，即是活漢活人不肯死卻成死人。還有識得利害者麼？昔日有一人曾斷一人命，恐怖出家為僧。後於定中見前人來索命，僧云：汝命既斷，索命者誰？其人忽沒不見，此非死人，未嘗死底消息。秪如活人不肯死卻成死人，又如何卻須參始得？
夜參。師舉如意云：汝等且道者箇是甚麼？若道不得，莫怪我瞞你。
夜參。師云：你輩來參禪，還知從上廣大門風，真正師承麼？乃舉：雲峰悅禪師參大愚，愚云：佛法不怕，爛後生家，趁色力強健，為眾化米去。悅如教化米還，又問愚又云：佛法不怕爛天寒，為眾乞炭去。悅又如教乞炭還，又問愚云：堂司缺人以煩汝悅即歸堂心恨大愚不為說，然信得愚及，終無異志。一日，入後架，忽桶箍爆散，乃大悟。走見愚愚，合掌曰：維那！且喜大事了畢。你輩且看，大愚曾與伊說三玄五位麼？一鏃三關麼？同源圓相，如訓詁家相似麼？其時雲峰悅也無一語，吐露也不喝，也不擎，拳也不豎指，也不打箇圓相，惟汗流！遍體禮拜而退。你輩想望伊如是風采，還慚惶麼？你輩立志，果若有分，與古人相應，則山僧便是大愚，你要做雲峰，悅也不難。若無如是氣概我，也不是大愚，你也不是，雲峰悅大家一場懡?散去。
門人崇己請。上堂，舉：興化謂克賓維那曰：汝不久為唱導之師。賓曰：不入者保社。化曰：會了不入？不會不入？賓曰：總不與麼。化打云：克賓維那法戰不勝，罰錢五貫，設饡飯一堂。次日，興化自白椎云：克賓維那法戰不勝，不得吃飯，即便出院。師云：興化克賓，父慈子孝，玉線金針，同死同生，光前絕後，豈常流所測？如今有般瞎漢，別作商量，帶累我先聖黑漆拄杖，有屈無伸。今日時節相應，不妨據款結案。驀拈拄杖云：出群須是英靈漢，敵勝還他獅子兒。卓一卓，下座。
滿華嚴會上堂：有大經卷，在一微塵中書取三千大千世界中事，有聰慧淨眼人，破此一塵，出大經卷，饒益一切先聖恁麼道，可謂呼人於醉夢之中，恩大難酬。雖然，塵中無不有經，何待淨眼人始能出得？正如琴瑟箜篌，雖有妙音，若無妙指，終不能發。以此可知，眾生日用自蔽，妙明背覺合塵者，大經卷不知埋沒多少時也。畢竟如何？出得從上老凍膿？或擊禪床，或豎拂子道微塵破也，經卷出也，大似一盲引眾盲，狂犬吠風馳求不息。山僧有道靈驗真言，奉勸諸人如何是塵，退卻一步？如何是經，又退一步，只管退步，漸漸退到牛角尖裡，意趣絕興味盡，忽然撞見本爺娘，道箇萬福無事不畢。
夜參。汝等欲透此事，須發無師智始得，且無師智，如何發試？舉個樣子看當初。五祖演禪師云：我者裡禪似個什麼？如人家會作賊。有一兒子，一日，云：我爺老後，我卻如何養家？須學箇事業始得。遂白其爺。爺云：好得。一夜引至巨室，穿窬入宅，開櫃乃教兒子入其中取衣帛。兒纔入櫃，爺便閉卻；復鎖了，故於廳上扣打，令其家驚覺，乃先尋穿窬而去。其家人即時起來，點火燭之，知有賊，但已去了。其賊兒在櫃中，私自語云：我爺何故如此？正悶悶中，卻得一計，作鼠咬聲。其家遣婢點燈開櫃，櫃纔開了，賊兒聳身吹滅，燈推倒婢走其家。趕至中路，賊兒忽見一井，乃推巨石投井中，其人卻於井中覓賊，兒直走歸家問爺，爺云：你休說，你怎生得出？兒具說上件意，爺云：你恁麼儘做得。
師云：你看他五祖老人垂箇方便，何等切實？何等明白？在當時靈源禪師稱他為天下第一宗師者說話：汝輩在藂林中無不見過，無不念過，但不知其問，微細要妙。山僧今晚不惜老婆，試為剖露，要知山僧就是賊爺。汝輩來此相聚，皆是賊子問我：如何是禪？如何是道？如何出生死，就是賊兒。問：養家事業一般，山僧當頭一拶，汝輩透不得，總被關在櫃中了也。但問汝輩發憤求脫，還如賊兒，恁麼急切，一回也未？果若像伊恁麼急切，則無師智自然發露。如或未然，自是諸人不肯大死一回雖云參究，皆是胡思亂想，只為在藂林中逴得一言半句，將謂已解問著，便水漉漉地，只圖口快，既不能死去，又如何得有活路？殊不知此事須是絕後再甦，方名得活，非是如今弄虛瞞人，便自謂活也。所以我前日云：活人不肯死，卻成死人，便是者箇道理。大慧當時示眾亦常云：直須啐地折爆地斷始得。苟活而不死者，此病世醫拱手，總為無有，如賊兒在櫃中，念念求出底急切，所以不肯死。汝等須知，假如賊兒在櫃中，若不急切求脫，被人捉住送官，便無了性命。又當此時節叫爺不得，叫娘不得，豈不悶死人因共一悶悶死，所以絕處逢生，無師智便發者便是賊爺為他處，正所謂父子上山，各自努力，又豈是別人教得底？蓋若當時賊爺有個死法，教道賊子必非活路，所謂與人實，法土難消。然汝輩還知在山僧櫃中？若不能出，有許多利害麼？蓋若在山僧機下，透脫不得，便出生死，不得他時後日無常殺鬼牛頭，阿旁便當推汝向刀山劍樹上去也。其苦無量，豈賊兒到官方比山僧？豈是不肯直截提持？只為參禪有箇正因，有正因便有正信，有正信便有真正急。切參情有真正急切，參情始有大悟。其或未然，因地不真，果招迂曲，逗到頭白齒豁，一事無成，莫怪參禪，無靈驗也。時有居士呈那吒太子頌，師云：那吒即今在甚處？士舉手云：在者裡。師云：現身說法即不問，且道他析骨還父，析肉還母者，骨肉怎生析？士無語。師云：汝還在櫃中參去。
上堂。舉殃崛摩羅出家為沙門，因持缽入城，至一長者家，值其婦產難，子母未分，長者云：瞿曇弟子，汝為至聖，當有何法能免產難？殃崛曰：吾乍入道，未知此法，當去問佛，卻來相報。遽返白佛，具陳上事。佛告曰：汝速去說，我從賢聖法來，未曾殺生。殃崛往告，其婦聞之，當時分娩。師云：者則公案流落叢林，多少人透不過。後來大慧問湛堂，湛堂曰：我為你說個方便，只如殃崛傳長者語，未到世尊所，其家生下兒子如何傳？世尊語未到長者家，其婦生下兒子又如何？師又云：世尊與湛堂垂箇方便，可謂刀刀見血。有者淪乎情解，別作商量。山僧今日作得一平實頌，舉似諸人。佛祖共傳賢聖法，真明一點破重昏。而今得力知誰是？各願家門有子孫。下座。
舉岫首座湛西堂秉拂小參：欲明恁麼事，須是恁麼人。若是恁麼人，必明恁麼事。昔達磨大師觀震旦國中多大乘氣象，特特航海而至六代傳衣。是後二支挺秀，五宗傑出，各稟師資，互相酬唱，所以眉間挂劍，血濺梵天。大慧首眾于雲居，無問無荅，怕爛卻那西堂鑒賞于百丈。時節若至，其理自彰。敢白大眾，同為鼓舞。
解制小參。今晚解制之期，諸大士遠來，無可供養，聊舉個古頌龐居士道：十方同聚會緇素，分明個個學無為，彼既丈夫我亦爾。此是選佛場，朝打三千，暮打八百心空及第，歸春風得意馬蹄疾，一日看遍長安花。大眾！山僧如此注腳，已為汝等慶賞了也。且如何是慶賞底意？記得教中有兩句語，那兩句聻？心生大歡喜，自知當作，只是下面一個字。山僧續不來請大眾續看時岫西堂出云：賊！師呵呵大笑云：欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。山僧將法華經抖亂罪過不少，便歸方丈。
病起。上堂：山僧病，百來日，不曾與大眾說一元字腳，汝等還知真實相為麼？癡兒刻意止啼錢。便下座。
佛誕眾，頭首預入方丈，白云：來日浴佛，請和尚上堂。師即拽杖上殿，眾罔措。師云：恁麼上堂，還信得及麼？若信不及，大家散去。眾散，師乃說偈云：尋常請上堂，看我口皮動。今日真上堂，眼目各定動。一隊癡禪和，那堪作佛種。雖然如是，三十年後悟去也不定。
師上堂有一犬吠，僧打趁之，師云：莫趁他。遂拈一偈云：犬子吠一聲，祖意太分明，不要將他打，此道出常情。
蘇州善慶菴齋王韓雲文學請示眾：昨日重陽節，東籬開菊花，山僧來此菴，秋氣何乃佳？庭前蓏架倒，空裡雁行斜，人境俱相稱，今古法無差。所以情與非情，無過一道，佛僧凡聖，無過一號，生死夢幻，無過一了。且如何是了底消息？百味珍饈無過一飽。
毘盧菴茶筵周貞可文學請行，茶令示眾，師舉茶甌云：酒令易行，茶令難行。酒令人醉茶，令人醒你請我說，我說你聽，說聽分明。且道是個甚麼？世間好語不可說盡。
冬夜小參。舉僧問疏山：如何是冬來意？山云：京師出大黃。若有問山僧：如何是冬來意？只向道：興化蓮殼好種火。諸人若作世諦流布，佛法未夢見在，更作佛法商量，千里萬里。畢竟如何？須知遠煙浪，別有好商量。
示眾。欲行千里，一步為初。你諸新戒，明日入城，持缽搭著新法衣，各須仔細。昔有僧托缽至長者家，被狗咬長者問云：龍披一縷，金翅不敢正視，上人全披法服，因甚卻被狗咬？其僧無對。汝等須知，若被狗咬做菩薩底，還可忍設。若又有居士又恁麼問，你諸人如何轉身？山僧只得預教你箇轉身句。若問將來，便合掌向。居士云：謝布施。
破山寺告香普說佛法不怕爛卻去聖時遙人根不利親師儀式，百丈古規，年來喪盡。參學人雖則東走西走，鬧叢叢地，佛法究竟不得現前。秪如今日為甚告香，要知香是淨物，其氣可以上達，故世間禱天地，事神明，無不拈此表敬，然所告何事？蓋為生不知來處，死不知去處。兩座疑關一段苦情，要山僧為汝開豁，因甚又教汝向護法伽藍前立大誓願？蓋為現前雖具此信，恐將來遇不如意境界，即便退失初心人而▆恆不可以作巫醫，何況佛祖大法，先佛於因地中發心救拔眾生，無不先立誓願。後若違背自己捫心，豈非欺誑佛祖？所以山僧以此堅固汝因心扶持汝初志，又命汝再告伽藍，保護汝期中入法無障。何謂障？非是正要？參禪打一場，熱病是障，又非著一境界，發一顛狂是障。汝若大事未明，在外受辛受苦，受淡受... -->>
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