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参禅，是学佛人修行办道的正行正道。但参禅一事，口说是容易，只要一念清净，时刻反省内照，乃至保持当念孤明历历，在行为上，任运腾腾，腾腾任运。如果掉举妄动太盛，参一个话头，就能有了悟之期，斩断生死命根，而得自在解脱。可是我们从无始以来，就在三界里生生死死，无穷无尽地流转，在用功的时候，就是有信心有决心，也难免有烦恼习气，业障事缘等种种障碍现前，若无助道对治，虽说念起即觉，觉之即无，久久忘缘，自成一片，可是事缘业障现前，有时也很难不随其事缘业障境相所转。有这些障缘，以至时光空过，岁月因循，染缘易就，道业难成，甚或一生虚度，真可痛惜！假使我们自己口头上说参禅，心识身行也愿意真参，并且多数时间确在参究，还要求有所证悟，就用功办道上来讲，不管省悟有否，都是有功德的，但在见性成佛上说，还是一生空过了！为什么会这样呢？我觉得很多参禅者之所以失败，就在于不注重修助行助道来扶持正行正道。所以我想谈一谈参禅者在认识上和实践上所应该采取的正确态度。
（一）相信业果无我
诸佛依二谛说法，二谛就是真谛和俗谛。谛，就是真实不虚。据教典上讲，俗谛明世间一切都是因缘和合而假有，真谛明胜义谛一切皆空。
俗谛上一切因缘之有都是由自所造业和共所造业因而生起现有，学佛人必须深信因果历然，善因善业必招善果善报，恶因恶行必招恶果恶报，有原因必有结果。如《因果经》说：“欲知过去因者，见其现在果；欲知未来果者，见其现在因。”《涅槃经》说：“善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失，此生空过，后无追悔。”《优婆塞戒经》说：“若善男子，有人不解如是业缘，无量世中流转生死，虽生非想非非想处，寿八万劫，福尽还堕三恶道故。佛告善男子，一切模画无胜于意，意画烦恼，烦恼画业，业则画身。”经教上这些教导，都说明了我们正报身、依报世界，一切一切，都是由造业受果而自作自受，因果历然。所以如来在《根本说一切有部毗奈耶药事》等经律中说：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”相信因果道理，以因果历然为自己的指导思想，则自己在任何环境，都能端身正意，不作损人利己之事，令自己的身语意，也就是语言、思想、行为都诸恶莫作，众善奉行，自净其意，则一切违缘业障等妨碍自己修行正道的阻力就会减少，以至于完全消除。《阿毗昙杂心论》说：“业能庄饰世，趣趣各处处，是以当思业，求离世解脱。”对业果决定一切的道理深信不疑，最要紧的就是要与自己身口意三业具体地结合起来，随时所作所为不违背因果规律，自然能得受用，使参禅正道无碍前进。对于因果道理有坚定信念之后，久而久之，自然达到达磨大师教导的“亦不睹恶而生嫌，亦不观善而勤措”的境界。此即禅门所谓的因果观也。
既知世俗谛的因果法则为业行因缘而决定，由此而推之假有如幻如化，所有一切都无实体主宰。此理由圣人无漏智慧亲证所知而说，是圣人所证真实义，所以名胜义谛、圣谛、第一义谛等。“我”，是常一主宰的意思。对于自身，执有常一主宰的作用，就是人我执。对于一切，也就是万事万物，执有常一主宰的体性，就是法我执。换句话说，对自己执有此我，谓之自我，于他有情执有我体，谓之他我。但观察思维人身，是由色、受、想、行、识五蕴组织而成，是假和合而有，无常一主宰的我体。法亦如是，总为因缘和合生起显现，亦无常一主宰的我体。既无人我，亦无法我，则无自我他我，乃至种种不变的自性执，都彻底瓦解冰消了。此是圣人无漏智亲证亲知，故佛说通达无我法者，如来说名真实菩萨。人法都无我性，所以它成三法印的一印。一、诸行无常印，行是迁流的意义，谓一切有为法，念念生灭而无常，是为诸行无常印。二、诸法无我印，行字局限于有为法，法则通于无为法，言一切有为无为诸法中无有我的实体，是诸法无我印。三、涅槃寂静印，言涅槃之法，灭一切生死之苦而为无为寂静，是涅槃寂静印。印是楷定、决定、不变的意思，无常、无我、涅槃寂静，是佛教中印证一切法的三原则。如果某经所说法义合乎三法印，就是佛法；如果所说不合乎三法印，就不是佛法，是魔所说，是伪教假经。《大智度论》卷二十二及其它经论都阐明此义。
了解无我以后，就可以独立自在自主，积极地培植福德智慧二资粮，确知一切所作，都是在自己第八识中种下种子，清净种子越多，转染成净的力量就越大。如果执著有我，我是常一固定的，那就不可转变，作什么也没用，乃至妄执为善亦死，为恶亦死，死了死了，一切都了，那还有什么道需要修，有什么善要作。弄得不好，就堕于常见断见中去，犹其堕于断灭见中，那真太可悲了，不堪设想！故佛说：宁起常见如须弥山，不可起断见如芥子许！
（二）思念无常及诸苦
学佛的人，认为宇宙人生是无常的痛苦的。因为是无常的痛苦的，所以要修道解脱痛苦，而且积极的修行办道，以求不因懈怠而堕落。这就要有无常的觉悟，就是要时刻思念无常。世间一切法，生灭迁流刹那不住，谓之无常。《涅槃经》说：“是身无常，念念不住，犹如电光、瀑水、幻类。”《大智度论》说：“一切有为法无常者，新新生灭故，属因缘故。”《六祖坛经》说：“生死事大，无常迅速。”有为诸法，依因缘之和合而生起，故说之为生；依因缘之离散而消灭，故说之为灭。故知一切有为法都是生灭变异，虚伪无主。如是观察，能自警真实参究，弃舍生死死生，生生死死如旋火轮似的无休止的流转。
在思维无常方面，特别要思维三种死殁无常：１、思维决定要死，想死无常决定要来，没有办法躲避退却，因为自己从长期观察中得知，任受何等之身，定皆有死。《无常经》说：“无上诸世尊，独觉声闻众，尚舍无常身，何况诸凡夫。”经中还说：“住于何处死不入，如是方所定非有，空中非有海中无，亦非可住诸世间。”这就是说：住于任何环境中死殁都是逃不脱的。如是从多种道理思维死殁无常必来，就能对世间的财色名利等消沉厌倦而精进办道。２、思维死无定期，今天以后，百年以前，其死已定，但在中间何日而来，亦无定期。即在今日死与不死，俱无决定，谁也保证不了。修行办道人，应具有今日或明日必死的观念，这样就不会专为自身谋求长寿久住的所需，而积极地作善修福培慧，利乐一切有情。若于日日中能起死无定期的观念，则修行办道就会更积极，用功更亲切。故日日中定须发起必死之心，以促进自己的道业。３、思维死时什么都带不去，这世间一切名利财物，地位权势，一切的一切，都不能带走一丝一毫，除开自己所作的善恶业之外，其余的一切，既挽救不了自己的死，也一点带不走。俗话说，万般将不去，唯有业随身！将死时虽有极亲爱的人，诸如俱生骨肉父母儿女亲戚好友，以极大怜爱而相围绕呼嚎，亦须弃舍而死去，现世法中一切圆满之事皆必弃舍而去。思维死时什么都带不去，唯有业随身，大大可以警惕自己的道心，而积极修行办道。所谓八风（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）不动，三受（苦、乐、舍）寂然者，思维无常就可能做到，至少可以减轻贪著，确认唯法是依，唯法是靠，死时连自己的名字都没了，何况其余诸事！“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂静为乐”。参禅办道的人宜慎思之。
其次是思维诸苦。苦是逼迫的意思，我们领受的一切东西，都有逼恼身心的痛苦，不过轻重不同。如三苦中的苦苦、坏苦容易感受，第三行苦，就不容易感觉，而且往往以为是乐而领受之。八苦中的生、老、病、死、爱别离、求不得、怨憎会、五蕴炽盛苦，是比较容易感觉，都希望自己不发生这些痛苦，但谁也免不了。如《五王经》说佛为五王说法，“人生在世，常有无量众苦切身，今粗为汝等略说八苦，何谓八苦？生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、忧悲恼苦，是为八苦也。”在诸苦中，都是以我见为根本，而生起贪瞋痴等烦恼，特别是从贪欲起，多欲希求所作诸业为苦。由贪爱世间名利恭敬，色欲财宝，以致生死轮回，轮转六趣。天中死，人中生。人中死，天中生。天中死，生地狱中。地狱中死，生天上。天上死，生饿鬼中。饿鬼中死，还生天上。天上死，生畜生中。畜生中死，生天上。天上死，还生天上。地狱饿鬼畜生亦如是。欲界中死，色界中生。色界中死，欲界中生。欲界中死，无色界中生。无色界中死，欲界中生。欲界中死，欲界中生。色界无色界亦如是。生死流转，都以贪欲为因，招感生死苦果。所以佛在《八大人觉经》里说：“生死疲劳，从贪欲起。”《法华经·譬喻品》说：“诸苦所因，贪欲为本。若灭贪欲，无所依止。”又说：“三界无安，犹如火宅。”临济禅师也说：“大德，三界无安，犹如火宅，此不是你久停住处。无常杀鬼，一刹那间，不择贵贱老少，你要与祖佛不别，但莫外求。”《八大人觉经》又说：“少欲无为，身心自在。”修习少欲之人，心则坦然，无所忧畏。少欲既能生诸功德，无欲则更受无尽利益。多求增长罪恶，常念知足，则能安贫守道，惟修行办道是业，经常思念苦，则会渐渐减少对世间的种种贪求而离苦自乐。以此助道，扶持参禅正道，必能证悟解脱，永不受生死疲劳轮转不休之苦，岂不快哉！
（三）发求解脱心和菩提心
既知诸行无常，有漏皆苦，三界如火宅，不可久安住，则当发起希求解脱之心，亦名出离心，即出离三界之心。解脱者，解谓离缚，脱谓自在。我们在三界生死中流转，受烦恼业力的缠缚，永不自在。今欲得自在，就必须解脱生死中的烦恼及业。其方便之法，必须见五取蕴苦所有过患，和观察思维三界过患发起极欲舍离之心，则于苦集之法，不起欲得的追求。如《四百论》说：“谁于此无厌，彼岂爱寂静？如贪著自家，难出此三有（欲有、色有、无色有，即三界）。”故要解脱生死，必须于有漏生死法生起极大厌离心，不起烦恼，不造生死业，断除能系缚的法，才能得到解脱。《顿悟入道要门论》说：“问：欲修何法，即得解脱？答：唯有顿悟一门即得解脱。云何顿悟？答：顿者顿除妄念，悟者悟无所得。”
人身是最难得的，是最宝贵的，是得解脱成佛道的最好最优越的条件。请注意，释迦世尊是在人间成佛的，人身是尊贵难得之宝。但人身难得而易失，如《菩萨处胎经》卷六说：“盲龟浮木孔，时时犹可值，人一失命根，亿劫复难是。海水深广大，三百三十六，一针投海中，求之尚可得，一失人身命，难得过于是。”《大乘庄严经论》也说：“离诸难亦难，生于人间难，既得离诸难，应当常精进。”世间三有的一切对我们来说，其现起的万物事象，名闻利养，都对我们有诱惑力。由于我执无明贪欲等的系缚，就支配我们去追求、逐取，顺意事起贪爱，违意事起瞋恚，起惑造业，乃至悭吝己物，贪求人财，嫉妒其富，瞋恨其贵，起诸邪见，拨无因果，好勇斗狠，欺老凌幼，由此父子不和，夫妻反目。不但造业受生流转三有，而且恶业多，善业少，失却了难得的人身。堕三恶趣中，更无顺境，不知为善，复得人身的机会就难上难了！所以在此既得难得的人身的基础上，应当善自珍重，常勤精进，修行办道。《念处经》说：“诸烦恼所依，独一谓懈怠；谁有一懈怠，俾便无诸法。”懈怠是令人堕落的堕下法。《菩萨本行经》说，“夫懈怠者，众行之累。居家庭懈怠，则衣食不供，产业不举。出家懈怠，不能出离生死之苦。”希求解脱的人，必须断除懈怠，无间断地常行精进。《成唯识论》说，勤谓精进，于善恶品修断事中勇悍为性。对治懈怠，满善为业。慈恩大师《上生经疏》说：“精谓精纯，无恶杂故；进谓升进，不懈怠故。”参禅办道的人，决不能懈怠，若悠悠忽忽，一生空过无成，如《华严经》说：“如钻燧求火，未出而数息，火势随止灭，懈怠者亦然。”必常行精进，才能破除烦恼，断除恶行，摧伏四魔（烦恼、五阴、死、自在天），克己造修，直至超出生死，得大利乐而后已。
其次发菩提心。参禅办道的人，由于既学佛法，知道世间是苦，于生死流转，受尽痛苦，希求解脱，发解脱心、出离心，这是正确的发心，正确的念行。但是不知佛法，没有学习过佛法的人，不可胜数，他们都不知诸行无常，三界是苦，不求解脱，即使有心想解脱痛苦，也不知怎样才能解脱。有些人则争名夺利，人我是非，互相倾轧，利己害人之事，无所不为。有的人虽然学习了一些佛法，皈依了三宝，也愿意做一个很好的佛教徒，但于解脱入门不知方便，好者虽不作损人利己的坏事，做一些造善因求善果的有漏因缘，还是生死流转，可以说是既到宝山，空手而归。对于这些人，参禅求解脱者，岂能不发菩提心而度脱他们。所以在自己发起解脱心之后，还应该发大菩提心，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修行圣道。
菩提心，既无上正等正觉之心。《智度论》卷四十一说：“菩萨初发心，缘无上道，我当作佛，是名菩提心。”简单地说，就是为利有情愿成佛。
菩提心有两种：一、缘事菩提心，是以四弘誓愿为体。１.众生无边誓愿度，念一切众生悉有佛性而发愿度之，令入大般涅槃，此为饶益有情戒，亦是恩德之心，亦是因缘佛性，亦是应身菩提之因。２.烦恼无尽誓愿断，愿求自断无边的烦恼，是摄律仪戒，亦是断德之心，正因佛性，法身菩提之因。３.法门无量誓愿学，愿求觉知无尽的佛法，是摄善法戒，智德之心，了因佛性，报身菩提之因。４.佛道无上誓愿成，是愿求证得无上佛果菩提。由前三行愿具足成就而证得三身圆满的菩提，不住生死，不住... -->>
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