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非情天堂不有地狱本空矣咦虽然如是只恐依旧寻他舌头路等闲昧却空里步。
十习因六交报。
或问曰今人日用中举动谋为无不在此十习六交之中固难免其沉坠矣然则升举者亦在此十习六交之中以何方便而越众焉请不吝其说作将来眼答十习由六根而起六交由十习而结以根缘尘尘缘识互相幻成身口意之三业也若论沉坠升举在乎见性与不。
摩阿难顶告示阿难一节。
此一节乃如来舒金色之臂摩阿难顶且曰有三摩提名大佛顶又云十方如来一门超出妙庄严路何故于此依旧诘其讲堂林园之见竟未示出一门者果何门妙庄严路者果何路也要知此节重在不见如来见堂外者之句此中潜有此门隐有此路也然虽有为权教实寓无为至理世尊以此段而提挈阿难者盖以讲堂喻阿难之色身以如来喻阿难之性体以堂外喻阿难之尘境也柰何阿难不自觉了而移真遂妄所以世尊以此征为七征之首以此见为诸见之本能于此悟入者又安得不称为大佛顶哉。
七处征心。
昔陵行婆被赵州勘破哭声乃云赵州眼光灼破四天下州问之即令侍者问云如何是赵州眼婆竖起拳头州遂传偈曰当机觌面提觌面当机疾报与陵行婆哭声何得失婆亦答偈云哭声师已晓已晓复谁知当时摩竭国几丧日前机只如世尊问阿难唯心与目今何所在若是阿难得此妙心当时竖起这个拳头岂不令世尊拄口无言何更有此七征耶世尊原为垂手接引一事故以阿难为法缘开权显实使末代儿孙自迩及世间为一法也孰为造孰为犯孰为坠哉咦前日圆通寺无马便骑骡今日普贤庵天热便下河分明只是这此儿一任诸人唱哩啰。
十种鬼类。
或问众生既已非谤律仪犯菩萨戒毁佛涅槃则堕入无间理固然也云何出为鬼趣唯有贪物贪色乃至贪党等十种之因而出竟未见破律犯戒毁涅槃者作何鬼也请解其惑可乎答众生由有十习就有六交盖习与交即纯情也然谤律犯戒毁涅槃者岂舍此而别有哉如十罪中以贪为主贪而不返即痴也贪恨即瞋也此是意根之业乃根本罪中犯戒之首罪也贪物则有杀盗存焉贪惑贪罔贪明贪成皆出心之虚妄舌之奸诈谤佛谤法皆由此出罪之总者破律犯戒毁涅槃是也罪之散者贪物乃至贪党之十罪是也括而言之不出五逆十恶故经文不重说耳。
十种人道。
据上十种则知人道参乎想明者十三合乎情幽者十七所以昏愚顽钝者多文明特达者少向上者少下流者多也然此界为五趣杂居故究其用心则人趣中五趣皆有复形者不止畜生一类如天竺僧皆域晋惠时▆洛阳请僧作礼指文法渊曰此菩萨从羊中来又指竺法兴曰此菩萨从天中来又僧昙翼生时胁有雉毛故名翼因宿生听法华经得脱雉身故然则人中诸类皆有不止一类如富贵而慈善者似天中来克佷而刚愎者似修罗中来贫贱而常冻馁者似饿鬼中来顽痴而无知识者似畜生中来常牢禁而囚首垢面者似地狱中来夫种类不同胜劣各异则知来路定非一处今则偏就畜生一道复形者说以见人身难得而袈裟一失人身犹难复也故裴公序圆觉云鬼神沉幽愁之苦鸟兽怀獝狘之悲修罗方瞋诸天正乐可以整心虑趣菩提唯人道为能耳人而不为吾末如之何也已矣。
十种仙。
此十种仙虽优等于人然其所行之术皆属幻妄且罗汉以九次第定为坐禅法世尊犹责之为妄想缘影何况着认一色身而求寿相者乎故黄龙斥为守尸鬼玄沙呼为魂不散死人也或曰几见修仙者多有显化之遗迹又有相传之验术似有所倚而不落空谈若近之修佛者不惟不见其显妙而反有不如意事岂若西域道者动彻渡水腾云或入定千百年一醒而阇维出其舍利似此亦令人有化城之想也而我辈何沓漠之答此辈纵履水如平地闪睛如耀日亦是妄想所成有为所就尽属外道波旬非大乘根器也又安知最上乘法与太空同体无为而彰以遍千世界为一只眼以无量有情为一个心其显化鸟得有穷之者哉彼地行者以食道为功且不知我之甘露浆禅悦食金牛饭云门饼赵州茶投子油一饱可以忘百饥矣彼飞行者以药道为功且不知我之阿伽陀药触之则根结皆消一念相应草服之则万苦尽除寿命无量矣彼游行者以化道为功且不知我于烦恼矿中炼出佛性金光遍世界耀满十方矣彼空行者以气精为功且不知我不依气息不依形色不依地水火风者是真空行也彼天行者以润德为功且不知我性水真空性空真水能现香水大海生长鸟昙世界也彼通行者以吸粹为功且不知我夜明符无尽灯灼破天地过于日月矣彼道行者以术法为功且不知我以不思议心持不思议咒则三世诸佛天龙八部立时护卫矣彼照行者以思忆为功且不知我终日思虑而未尝有所思虑正当恁么时本来面目自能圆照法界也彼精行者以交遘为功且不知我纯一无杂具足清白梵行之相一受形来在眼能见在耳能闻在鼻辩香在手执捉在足运▆所谓夜夜抱佛眠朝朝还共起矣彼绝行者以变化为功且不知我之变化不造生死不求涅槃不染凡不入圣不居闹不居静不舍道法而现凡夫相不起灭定而现诸威仪矣诸仁者若识着采药炼石运气持咒者是谁或者毕竟是谁便与和尚共一鼻孔如或未然且去深山岩穴里搬弄此精魂也罢。
三界诸天。
或问六欲天虽离尘扰而未能绝欲色界诸天虽离情欲而未尽形累尚有色质无色界天色空俱无而伏识现行得定果色此固以各所修因而得证故不能出三界者也然维摩室中散花天女与宴坐岩边献花闻法天人散花者变舍利弗而舍利不晓闻法者知无闻无说而空生欣取此两种天人不知生自何天而受自何师乃有如是之圣辩神通也而诸天何独滞碍乎且法华龙女具腥臊之质献摩尼而南方证果涅槃广额掷屠刀而成千佛一数此两者较之诸天又何如又六念中念天之法未审所念何天元圭付岳神之戒曰先后不合天心亦不识所合何天之心请详示诸种乃可答心佛与众生是三无差别岂诸天离此三种耶但执一不通妄成绝欲离情空色伏识之因故现三界天形也彼天女者知佛性本无男女之相则此身可任性而化随物不变正能化者不变之真也岩边闻法者般若了然则与帝释竖草何异龙女所献者岂世珠耶即性珠一呈三界锁殒何智如之若广额屠儿又不可与诸天共论也何也掷刀者已非广额乃千佛中一佛所掷也世尊岂肯犹豫不诺之云如是者正见千古老作家也所以诸天不悟于此执绝欲为绝欲而不知欲本无绝执离情为离情而不知情本无离执空色为空色而不知色即是空执伏识为伏识而不知识即是智强于中研穷销碍舍苦觅乐舍乐归净殊不知舍有归无犹是逃峰而赴壑本无含那凡夫外道皆由不翻觔斗而致若能翻得觔斗则成法破法皆名涅槃智慧愚痴通为般若诸戒定慧及淫怒痴通是梵行能如是即谓之六念中之念天也亦谓之先后所合之天心也夫天心者即先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神之说也柰何在天而不知噫。
发真归元。
或问若谓一人发真归元此十方(空界)皆悉销殒果如斯言则释迦成佛后无天无地久矣何以十方世界犹存耶答昔有问于袁中郎曰仲尼乃致中和者何春秋之天地不位万物不育中郎曰今人愁苦则晴日和风皆成忧隐今人快乐则疾风暴雨皆成畅适何关他天地万物事因人自得不同耳若在孔子分上实位释迦合上实殒但非粗浮者所能知见夫不殒则不位不位则不殒殒位之间总无见闻思虑尽之矣奚必深求哉。
魔王宫殿崩裂。
或问行人发真归元菩萨罗汉不相恼害者正所谓千圣同源彼此如一也然则魔王鬼神及水陆精灵以何因缘而宫殿崩裂自相惊慑耶答方等会上有无量尘属恼害世尊而世尊安详不遣唯文殊即入破魔军三昧定魔众当时脑裂而肌骨欲碎世尊兴慈复止文殊出定魔众乃云宁闻千万释迦佛名不愿闻文殊师利一名且文殊自白云魔非外来乃自己心境所招若能一心大定万虑冰销则内外魔境自灭以此观之喜有喜魔怒有怒魔烦恼有烦恼魔自性若无喜怒烦恼内境不出外境不入矣以是因缘能令魔宫崩裂惊惧者不亦宜乎或又曰心无境灭理固然也其后佥来恼害者何耶答那伽大定无论森罗万象俱在定里蹉跎东入西出男入女出者即此定也是定若使魔王得遇即令转魔为佛初修行人未能及此虽入真修行路圣智未圆识阴未尽纵到三摩境界犹如不破明镜未免胡汉影来佛生相现稍失主持则魔王住舍矣要得撒手无碍请君打破明镜乃可。
五阴主人。
或曰正受禅师谓入三摩提者要在不迷五阴主人而亲识主人面目知主人住处若识其面目知其住处魔将何所施力岂待暖气渐邻始能销殒之说善固善矣但不知以何为五阴主人也若五阴中别有一主人所主则可谓真土矣何云五阴若即五阴而为主则成五主人矣何得归一请析其源答发而为识转而为智者此五阴主人也五阴以此为体此以五阴为用若驾船之师东西南北无一不晓乃生乃佛为实为权能为无量劫来生死本者此也即妙圆明无作本心者此也谓其灵灵寂寂者乃伊假面目也破灵灵寂寂而归之无所住者真面目也谓其罔象虚无者乃伊假住处也如如不动了了常知者真住处也昔有生问于见吾子曰今人所作所为无一不是灵性显现忽然气绝时未审这个灵灵寂寂的东西当归何所见吾子曰你今问我的时候这个灵灵寂寂的东西住在甚么处若识得今日所住处则知后日所归处矣若未知生又焉知其死哉故世尊谓庆喜曰汝若不识心目所在则不能降伏尘劳所以知其住处识其面目魔变为佛真无假何销殒如之不见古之宗师常自召曰主人翁复自应之曰诺惺惺着他时后日莫受人瞒复自应之曰诺呜呼此其可谓真知真识者也。
色阴区宇。
若云动静不移忆忘如一似打成一片而精明不为动静忆忘所夺可入三摩地矣云何又被色阴所覆盖色阴者由精明而有有明然后见色明即色之因也有明然后别暗明即暗之机也精明未脱如痴蝇之扑窗心望其明以求出不知有纸为隔碍也原见因明不知有隔也如此则未免落入色阴窠里又如飞蛾之朴灯亦求明也而不知身被明没即此一精明即是障道之魔军何关外来者耶昔袁中即过江陵夜见一僧于舟中自剃其首旁有曰何不点灯中即哂之曰纵有灯亦无用也彼自有真明在何用假明为要知入三摩地当用手中眼可也。
受阴区宇。
所谓得其体而不能用者何也盖见诸佛心如镜中像此是工夫上事未是见性一着所以虽识寂然不动之真有在而未晓感而遂通之妙无穷也若得见性则无事非体无时非用无体而体无用而用何隔碍之有哉正如香严初见仰山而呈偈云去年穷未为穷今年穷始是穷去年穷时犹有插锥地今年穷时锥也无仰山曰师兄会得如来禅祖师禅犹未梦见在此点香严得其体处也一日香严锄地掷瓦击竹而有声即此有悟次而成偈于仰山曰我有一机举目视伊若然不信便唤沙弥仰山曰师兄会得祖师禅也此点香严得其用处也若得其用则识阴亦超何止受阴若未能得此如其魅魇之人心固明了而不能足之蹈之手之舞之若布袋里老鸦欲出则不能出欲破则不能破左研右究心境炽然不免受阴之▆有出也可不慎哉可不悟哉。
想阴区宇。
或曰从是凡身上历六十圣位已登圣矣何故喻为寐中寱语答古人谓修习万行尚成空华宴坐道场犹同水月纵见灵山一会诸佛圣贤亦是天台眼底之沙何况六十种络索行门不为真空体上之障碍哉所以龙女知献珠即授记广额明掷刀是证果故觉速而成亦速善财不知始参之文殊即末后摩顶之文殊则觉迟而了亦迟从是凡夫上历圣位者正善财边事也故喻为寐中寱语何也试观睡熟之人而有寐言及至于惺了不可得亦不自知可见六十圣位是人虽进历修而自性不相干涉此惟不寐者知有梦觉之差到地者识有顿渐之阶也渐中之路既繁则乘间之魔亦扰参理之想既生则区局之阴方起又岂能如献珠掷刀者之畅快哉祖师云见道方修道不见复何修道性如虚空虚空何所修遍观修道者拨火觅浮沤试看弄傀儡线断一时休又云道性本无修无修自合道若起修道心斯人不见道昧却一真性反人闹浩浩若逢修道人第一莫向道能会此老数转语始信搬柴运水汉即是放光动地人。
行阴区宇。
或问既云了罔陈习唯一精真则识阴已现矣何故行阴犹未尽答想阴如大流行阴如波识阴如澄冰盖想即六识行即七识识即八识也想阴已尽六识灭矣灭即为七识之半分相又能见诸十二众生者是则精要复生矣生则又为七识之半分相也有此生灭之境则清扰犹在安得不为行(阴区)宇也故楞伽所谓不觉五阴自共相是自心所现不实计有七识身由此观之修行不知者于中起染故成十种外道也楞伽又云恶心出佛身血者正以空无相愿三无漏智断彼七识妄觉染污盖以染如血也。
识阴区宇。
或问行阴已尽则生机隳裂而感应悬绝矣且能六根虚静不复驰逸而内外湛明矣因何犹是识阴区宇未曾破也答若欲破尽识阴须凭甚深般若中间少留见闻少着思议依前又是铁山铜网虽云六根虚静犹若六根在也虽见内外湛明犹有内外影也且又观由执元这里纯是第八识生理如镜在握何尝破得此局所以破后之相六根互用则六根之门已销明若琉璃▆内外之境俱化方得名为向上一着也故镜清和尚问灵云曰混沌未分时如何云曰露柱怀胎清云分后如何云曰如片云点太清清云秪如太清还受点也无云不对清云恁么则含生不来也云亦不对清云直饶纯清绝点时何如云曰犹是真常流注清云如何是真常流注云曰似镜常明清云向上更有事不云曰有清云如何是向上事云曰打破镜来与子相见盖瞻顾精色观由执元之处正是真常流注不知者于中妄度故有向下十种外道要得本无留碍须打破镜也天童拈曰且道打破镜来向甚么处相见还会么清秋老兔吞光后湛水苍龙蜕骨时。
诸根互用。
或问诸根互用之法如何解答互用有二不见性者互用则为十习六交即百姓日用而不知永嘉所谓触涂成滞也见性者互用则为三十二应三类化身古德所谓随流认得性无喜亦无忧也然诸根可合而入于一一根可分而散于万一处不见减万处不见增又安知有非一非万之所以然者哉昔仰山问中邑如何是佛性义邑云我与你说个譬喻如室有六窗中安一猕猴外有人唤云往往猕猴即应如是六窗俱唤俱应即云只如猕猴睡时又作么生邑乃下禅床把住云狌狌我与你相见盖六根犹六窗也猕猴犹佛性也人只知六根有见闻觉知而不知所以见闻觉知者性也若在见闻觉如上用心则诸根不能互用若在本来性体上任运则一根能作诸根用诸根圆成无量觉正所谓无边刹境自他不隔于毫端十世古今始终不离于当念也。
八识因缘说。
世界未成色身未就总一性觉妙明即真空圆湛之体儒家所谓无极而太极也盖此妙明一现则如镜生明即名真常流注楞严谓之觉明为咎者即阿赖耶识也此识空空洞洞灵灵皎皎如罔象虚无之相楞伽所谓譬如巨海也海者能纳众流若镜能照万象故曰含藏又为心王然海之水澄而净为静彻而波为动动则生而静则灭即心王之中灭则真而生则妄也既有真妄生灭则成业识号曰末那识楞伽所谓识浪也然又名之传送者何也盖此识依真染妄缘妄乱真忽有忽无乍生乍灭故曰传送也传送由知而有知由想生知妄知真知有知无知生知灭者第六分别意识也此识由境而知境由根偶而对故眼能识色耳能识声鼻能识香舌能识味身能识触色声香味触纳之于意而分别其美恶淑慝精粹幽戾者即意之法尘也楞伽所谓斯由猛风起也所以八识因七识影现七识因六识染习六识因五识分别五识因六识揽境然五识非因六识不能揽境六识非因七识不能分别七识非因八识不能染习八识非因七识不能影现当自性觉妙明真空圆湛之初一识尚无何况有八只因一觉明则散为见闻觉知同体异户十八境界牵缠十二因缘钩锁栽下三世革囊也楞严既曰若识阴尽则汝现前六根互用从互用中便能超过十地是必有下手处或曰五识不着诸相六识不分别取舍则七识灭而八识无生矣其得互用可乎曰美则美矣犹落云门病处天童所谓船横野渡涵秋碧此颂到法身处未免棹入芦花照雪明此颂直饶透脱放过即不可也又曰转而成智可乎曰转则落于渐次矣只饶转到大圆镜则心经又谓无智亦无得者何也曰然则何以返还之曰真空太虚也以一气而化生万物者道也天性也有虚然后有气有气然后有灵有灵然后有觉有觉然后有知知然后明明然后生生然后化化化而生生者即生灭灭生也无同异中炽然成异也若欲返还如天目中峰云一味生擒活捉百般大用全提正永嘉不肯摘叶寻枝处汝但眼如眉鼻如口心如发脚如首则眼为天则之眼而见此性耳为天则之耳而闻此虚鼻为天则之鼻而调此空舌为天则之舌而尝此真矣夫如是则五蕴为空如来藏也根尘识为不空(如来)藏也七大为空不空如来藏也得不成互用哉咦才闻枯木里龙吟又道鼻孔解撩天。
转识说。
盖性觉之妙明者天然智慧也法华所谓无师智自然智也及至转为觉明而生妄则是转智为识也今欲转识成智须明逆顺之理逆顺者即妙明之心向外生妄而影现为顺为识向内明性觉而真实为逆为智道家所谓顺则生人逆则成仙也或曰此中何以见其四智之妙乎曰得到返本田地即是入门见释迦出门遇弥勒眼识见色色即是空耳识闻声声即是法此正一相中得见弥陀也古有云任运即常而知则合本妙远时失候而觉则合妄尘倘能应物不迷此即成所作智也意者主于分别取舍若能见有亦有而不有见无亦无而不无遇分别与之分别而常一遇取舍共之取舍而不变斯则谓之妙观察智也传送识者有风则有浪无风则浪绝虽前六识既不分别揽境则销其粗分矣然而依附觉明则生灭之根犹在但能灭之以气生之以虚气也者虚而待物者也常常积尘斯则谓之平等性智也如来藏性不离含藏八识此识似镜常明故号真常流注若能打破镜子则大地法王身全身华藏海斯则谓之大圆镜智也虽然如是只饶踢翻沧海遍地尘飞喝散白云虚空粉碎的到来秪许一半。
销安逸鬼说。
吹万子一日出泥洹之室处法王之殿当斯时太音力声太素方形唯以何三昧为涉世具嗟彼阐提曹抱尘焰于阎浮耽鸢鼠于器界其智莫吾信也而髡头哑▆者蔽摩尼于衣下眨圆影于眼底其智莫吾进也吾▆为昙无竭俟洒血波伦而当机乎欲为莎陀词作不请之友而醒之乎噫俟则有待矣刖足而泣玉者几谁智则有悲仰矣药草之三根易庇其不请之友不择主人请事斯以决已而殿旁有言曰自古高上之士不入而藏不动而扬且有坐卧松岩饱刍粟以自乐况复春山之钓甘贫贱而肆志乎梅熟深山者以芥叶流通而设问此果莫辩岁时则见风薰雪冽为一色何怡怡然自得焉若何必汶汶于物浊浊于尘徒卖舌根于齿上而竟莫怖其杜口者坐断耶若无以上林子规为聒耳也请思之吹万子聆其说瞩之四方则有声而无形喟然叹曰彼何人兮乃不可踪迹之若是其语也询诸人圆主人主人曰阒阒寂寂灵灵皎皎吾之质也销▆▆以复吾太无之初随其圆湛依其性觉不有而有不无而无吾之极矣奚暇言语为哉请问诸平等公公▆▆▆戕真返体作用者吾先有之今则闭门打睡青黄▆▆不关其色金石丝竹不关其声若水之常性随圆▆▆不识短长语则吾未之出也请问诸妙观察长者长者曰剖碔砆以别玉析鱼目以辩珠吾能之也而后是有是无则随是非有非无则随非是非群起灵台物蔽得摩诃衍大德以无住益我无心唤我忽尔见闻觉知无障碍声香味触常三昧矣语则吾不能也请问诸垣外五老五老曰拙本太元之根灵荒之母遭六动之牵缠七绕之繁系归则同门出则异户轩辕氏名吾曹为五贼良有以也今则遇怛阔丈人以玄珠而易其睛以无弦之琴而夺其声以天籁灵灵而变其面孔以谷响潮音松声竹韵而换其舌根又复以枯木寒灰而转其四大使吾曹脱脱然成所作处而无心此尚无心孰为有心而出诸言乎先生宜自反慎勿将心外求若瞥耳回头彼身自露也吹万子遂柴其中稿其形灰其心问之无答举之无陈绝情绪于气漠理庖刀于络经安详自若额规规而频频少焉殿侧之语者果露其形也吹万子咄然责之曰若乃安逸鬼也若之所以安逸者非安逸之所以也若常饭梁啮肥以可其口毛褥纺丝以厚其身衣食足而思安安而逸逸而倦不展七佛之仪不筑五王之阶况复知有饥者在巷寒者在林陷溺者在颠危哉若不见夫白蟒处幽邃于二千岁者好静之比丘也目放品光而渡河不以筏者黄檗所呵之神僧也如獐独跃不保其群者瞿昙所病之辟支也虽然巢父许由善卷子陵为上古之隐君盖彼一时者也又安能为我今世之觉有情者哉若何以子规启我其归去来明时吹万子欲痛之以棒窆之以无阴阳地安逸鬼厉尔厉声曰影之所以弄者童儿也象之所以舞者狂夫也弃影劳形则不可处阴灭影固其然先生知我为鬼宁知我亦真乎知我为影宁知我亦形乎夫鬼之所以为鬼者识也吾有时而鬼复有时而真有时而鬼见闻觉知无不鬼有时而真视听言动无不真先生莫轻错过我也吹万子曰吾善知若为鬼者返识成智融智而后有知也不知若为真者销鬼为真脱真而后相圆也若但知汝之安逸为是又乌知汝之安逸为非哉盖不知安逸之所以而安逸也若将何归焉安逸鬼请示安逸之所以吹万子曰夫安逸者匪一匪多若种莲花于大焰坑中趺正觉于碎刀树上者此羼提之安逸也蹈三月聚粮之程而脚跟不遐于户者动用之安逸也唱悬河之舌根而海口无声者说法之安逸也又乌知有一身无量身一空无量空收一息而万有全彰遍十方而一毫不露其安逸何自然耶岂与尔默默于一界一身踖踖于一心一眼者同日语哉鬼闻其旨恍若失魄丧神啾啾然曰愿同游安逸矣愿同游安逸矣继而大圆主人而平等公而妙观察长者而垣外五老异其口而问音曰安逸鬼销矣吾曹亦愿先生销之吹万子曰若辈不在销而在融也予唱之而若和之唱之以无声和之以无音无声则昏昏而默默无音则杳杳而冥冥混沌之精乃吾之门予与若共游广莫之源于何有探寥天之一于无生大圆主人曰善。
一贯别传卷四(终)