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    永觉和尚广录卷第十五

    嗣法弟子 道霈 重编

    记

    请方册藏经记

    诸佛慧命。非文字也。然托之文字以传。故善读者。化文字为慧命。不善读者。化慧命为文字。虽曰化慧命为文字。而文字之存。即慧命之存。如春在花。花未残则春为未残耳。震旦以文字寄慧命者三藏也。六朝以前。诸经始至。唯唐为最盛。至宋而寝衰。即译经之局。仅一开而不能再。至元则译经之局弗开。然藏板流通。尚不下二十余副。至今日则前板散失。视元已少十之九。仅有南北二藏而已。南板历年既久。字画寝没。且舛讹甚焉。北板虽善於南。而藏之禁中。非奉明旨。谁敢问之。夫仅仅千载之间。而盛衰相悬若此。使再传数百年之后。则二板之存。果可保乎。二板既不可保。有再刻藏如 高祖 成祖者乎。 二祖不再出。则慧命无所寄矣。诚思及此。则大法垂灭。已若日之坠西。岁之临暮。欲延慧命以待将来者。可无数百年之远虑哉。嘉靖间。袁汾湖尝忧之。而力不能举。万历间。紫栢老人痛剧於衷。乃与诸宰官。往复较量。易梵帙以方册。以其价廉而功省。易为流通。使寒邦僻邑。皆得窥佛祖之秘谋。甚善也。第惜当日任事者。唯法本道开二师而已。法本早已作古。道开亦以病隐去。老人且以妖书之祸。竟至长逝。而刻藏之缘。遂乃中阻。后虽有继之者。率不得其人。唯赖金坛诸金汤。稍续刻之。然仅及十之六七。又不知完局当在何时也。吾观紫栢之悲心热肠。如惜命根。如捄头然。而后人乃若秦人视越人之肥瘠。非徒无益。且因以为利焉。人品之相悬。何至此乎。崇祯戊辰之春。秀实居士来荷山。谈及方册藏经。欣然愿请之。余乃以六月八日。冒暑踰岭。七月朔抵[木*巂]李楞严寺。以暑毒抱病甚剧。半月而病差。请经以归。至钱塘值海潮之变。水陆居民。滔没者以万计。而余舟独脱於险。则藏经之力也。然帆落水。而舟几覆者亦三矣。舟至清湖。山溪亦涌涨。平陆成江者七日。及水落。则路崩桥折。涉者往往遭溺。至八月十七日。始还富沙。居士一见喜甚。而不能言。盖余未归前数日。有传余病剧者。又闻浙中大水之灾滔没甚众。故居士一见。如隔世再逢。喜可知也。呜呼斯藏讵可容易哉。紫栢如申包胥号泣秦廷。苦心血泪。积数十年之久。始克就此。而居士慷慨挥金。余则出万死一生。以获斯藏。斯藏讵可容易哉。后之观斯藏者。倘能由诵读而精义。由精义而入神。由入神而致用。庶几不负刻者请者之勤劳。而诸佛慧命。且藉是而辉映於不穷耳。是为记。

    重修圣泉岩记

    潭邑之南鲜巨剎。剎之着者唯圣泉。乃唐刘大师卓锡处也。大师尝游此山。以锡卓石。泉随锡涌。乡人异之。遂为立庵。嗣是代有兴废。邈不可稽。胜国之季。僧普德拓而大之。稍如丛林之制。立田百亩有奇。迨国朝正德间。斗峰僧道旵来主院事。适县奉部檄。取田入官。而存者无几矣。续有徒德胜继之。遂克大振其业。重创大殿禅堂丈室三门。视旧制倍之。时当嘉靖七年也。至三十年。建桥九间於山之麓。复甃石路。自桥直抵於庵。其衣钵之余。仍立田以充香膳。胜公没。甲乙住持。内外恒数百指。至天启初。屋复老朽。众僧欣然。各殚其力。若大殿。若禅堂。若丈室。皆更新之。功告毕。是为崇祯元年。兹夏以河伯之患。桥为崩塌。众复建之。如胜公之旧。时僧益众食益繁。田之入者弗给。乃共增立。至若干亩。呜呼盛衰何常。要在得人。胜公之后。亦可谓有人矣。朽者新之。阙者补之。予於后人何诛。虽然。梵剎之建立。讵可以创修当佛事哉。予束发游其地。知圣泉稔矣。所居霜颅螺顶。楚楚令仪。视诸剎为独胜。今复游此。则见其朱楹画栋。掩映岩峦。绿疎青琐。吞吐云月。其超轶前规。为何如也。然诸君亦颇忆前人之事否。予闻。昔嘉靖间。禅堂如斗。聚十数衲。修圆觉观。於时金峰禅师为座元。天真禅师为西堂。克期三载。多获现证。非汝岩中之故事乎。万历初。云阳禅师。以居士服。来听楞严。遂从剃落。卒为大善知识。非汝岩中之故事乎。令范不远。良导有方。顾力行何如耳。今诸君丁此日中之运。乘此希遘之缘。请毋自限。各着祖鞭。则般若之门可入。光明之殿可游。庶几不令金峰诸老。擅美於前也。区区修创云乎哉。是为记。

    荷山庵记

    荷山古剎也。弘治间为祝融氏所废。厥后金地。鞠为茂草。福产没於豪右。盖有年矣。逮天启初。里人见泉徐居士及厥嗣柞等。咸归心佛乘。矢志净邦。徘徊旧址。不觉怆然。乃赎其地而重创之。由是宝殿耸空。危楼碍日。禅房映月。丈室雨花。金躯晃耀於中天。香雾氤氲於法界。且赎山以广樵采之地。立田以充香膳之需。法物供器。无不毕备。经始於天启壬戌。毕功於崇祯戊辰。功甫毕。见泉公。遂及大故。诸子惧岁月迅驰。人心叵测。谋贞之石以垂有永。乃征记於余。余惟。建安古称法窟。胜剎相望。然皆集众缘以奏绩。未有独任而独成者。今公介然其力。化棘林为宝坊。现圣像於幽谷。其施可谓巨。其功可谓宏矣。呜呼施者固难。受者不易。后之居此食此。亦思何以报德乎。若能体公之心。而不愧佛之教。遵佛之教。而不负公之心。则公於僧为金城。僧於公为法筏。讵弗休欤。其或滥竽缁侣。不循清检。虚蠧施利。罔念前功。则滴水粒米。何非铁丸铜汁哉。法戒凛然。圣言不妄。凡我后人。确宜自律。是为记。

    重建龙头庵记

    东峰之东有山。矫首云端。如跃如飞者。龙头山也。山之上。土演而沃。林苍而密。中有朱楹画栋。峥嵘于晴岚夕晖之间者。龙头庵也。庵之立。不知昉於何年。至国朝已湮没於荒草凉烟。无可复识。嘉靖己亥。江右僧德让。寻挂锡之地。得牧者指之。因获遗址。檀越江君等遂施其地。乃结茆以居。凡数载。适江坑仙庵既废。众檀议移旧殿於此。续创两廊三门。仅成兰若。仍化立田若干。以为香灯之需。无何让公迁化。诸檀请斗峰僧德日。继治其业。日公德风四被。善缘日集。思成广大之规。乃请本师天真和尚主缘。吏部李公默为之外护。不期年而大殿禅堂两廊三门。皆更新之。时当嘉靖庚戌也。及日公示寂。厥嗣弗守其业。至万历丙子。乃请僧明嵩居之。嵩公当衰否之余。极力砥砺。备尝辛苦。复得徒真玉辅之。遂克大振其业。於万历壬寅。改创方丈斋堂及云厨库司等。仍增立山林田产凡若干。由是栋宇之宏丽。香积之富饶。推为一方法苑之冠。继而玉公以中年遽没。幸有孙性乘。能世之故。如日之升。方进而未已也。今嵩公年已八十有四。而精力之爽健。不减少壮。脊梁如铁。双瞳如漆。莅众以严。律己以约。至于好善乐施。尤其天性。盖亦僧中之杰然者也。兹公惧木末之光未能有几。而兴替之本末。创守之艰难。不可以无纪也。乃请余。为述其略。用以永垂来鉴云。

    重建黄梅山灵源庵记

    建州出东郊。遡流而上。几五十里为南源。源之穷有山。岿然出云者。黄梅山也。中建庵曰灵源。自唐僖宗乾符二年乙未。杭沙门净海。始卜筑于兹。海实出于黄梅五祖之嗣。故以黄梅名山。志不忘所自云。厥后历宋历元。岁久倾圮。迨国朝洪武五年壬子。比丘觉明。复募众建庵以居。正德元年。僧慧海。别构丈室三间。嘉靖己亥。郡主钱公。召僧圆净住持。以本境五里四水归流之地。悉给本庵焚修。至万历某年。属前僧迁化。里中耆德。佥请僧真能主之。能斗峰天真禅师之五世孙也。俭朴精勤。垂二十秋。遂克大振其业。及见栋宇将挠。势难久仍。乃鸠工聚材。革而新之。中为大殿。前为三门。左为香积。右为客寮。或爽而为楼。或密而为室。唯丈室三间。尚存慧海之旧。经始于天启某年某月某日。告成于某年某月某日。是役也。不咨众谋。不藉群力。独取办于一己。而规制之恢宏。视昔大有径庭。亦可谓难矣。丁卯之冬。余应大云之请。道过黄梅。住僧固请。为纪其事。余惟。黄梅之居高且广矣。黄梅之产富且腴矣。师之所遗。弟之所受。止于此而已耶。昔者黄梅五祖。以金刚圈。笼罩天下。末后唯一卢行者。能夺其圈而用之。至于今是赖尔。后人若能于卢行者用处。钻研得入。则黄梅一脉。庶几不坠。而今日重建之功。亦庶几不唐捐云。

    净名庵记

    楚石居士。家居锦江之上。读孔氏之书。修孔氏之业。行将曳履文石。读秘木天者也。乃其风致凝远。迥然有出尘之趣。早岁筑庵於巴岭之阳。路转山回。谷深云密。居士时避嚣息影。其中同二三缁流。或禅或诵。作出世行持。闻谷大师至潭。乃为命名曰净名。因为之记。居士来鼓山。出此记示余。余读大师记。其吃紧处。欲渠学居士行。具菩萨心。深入不二法门。以臻于不思议之本。今试思。居士行从何处学。菩萨心从何处具。不二法门从何处入。要之欲学居士行。必先具菩萨心。欲具菩萨心。必先入不二门。能入不二门。则横心所发。无非菩萨之心。横身所作。无非菩萨之行。即极之。至于借座灯王。取饭香积。种种不思议事。又孰有出此不二者乎。然此不二门。毕竟从何处入。咄。

    重兴开元寺尊胜阁记

    开元之有尊胜。盖昉于黄氏之桑莲云。按志。唐垂拱二年。州长者黄守恭。昼梦僧乞其地为寺。守恭曰。必须树产白莲乃可。僧喜谢忽失所在。见千手眼菩萨腾空而去。越二日园中桑果产白莲。守恭即产莲处。建尊胜院。延匡护大师居之。有司以瑞闻。勑建莲华寺。后寺号屡更。至开元二十六年。始易今名。寺之居广。至一百二十院。而尊胜其肇基也。熙宁间。僧本观建大悲阁於其中。绍与中灾。后更主者六。草创卑陋不称。至庆元四年。僧法暄改作新殿。郡缙绅梁克俊李谌实合赞之。至正丁酉灾。戊戌僧法持重建。嘉靖间废。尽为告给者所有矣。崇祯五年壬申。寺僧戒煌。思本源之地不可不复。乃捐衣钵。赎其故地。郡刺史叔暗陈公为主缘。繇是众缘辐辏。更创杰阁。上奉西方三大圣。而环周小屋。以便居守。越乙亥冬。始告成。规制弘敞。丹艧辉煌。尊胜之旧。复耸拔于云中矣。余以是冬。开法紫云。乃登阁问故。凭吊之余。不能无遐思焉。昔匡护大师。每夏讲上生经。輙致千人。非尊胜始祖乎。慎公法嗣慈明见梦罗山为禅者师。非尊胜十世孙乎。至于禅教律三宗。如麟如凤。出于世瑞者。不下二三十人。非尊胜之毓其秀。发其源乎。是尊胜者於周为[漦-未+牙]。於汉为沛。梦观氏其知言哉。然今日之尊胜。地如故也。阁如故也。圆顶方袍亦如故也。观者犹以今古不相及为恨。其故何哉。抑余闻之故老。云昔尊胜兴而寺繇之以兴。尊胜替而寺繇之以替。是尊胜乃一寺之权舆也。今尊胜复矣。英衲之鹊起。法音之雷震。可计日以待也。诸君其勉之。以应斯会。因援笔而为之记。

    翠云庵记

    余居真寂两载。多见敝恶之辈。冒据师席。浩浩说禅。学者承风。如狂如醉。真所谓裨贩如来者也。余乃思为自逸之计。一以惩禅学之敝。一亦耻与此辈同称知识也。因来余杭之西舍。得片地可居。乃黄氏山也。及询之黄氏。则皆醇醇儒生。有长者风。遂乐捐其地五亩。乃卜日辟土为基。陶土为瓦。鸠工聚材。首事於戊寅之八月。落成於明秋之九月。及辛巳岁当大祲。庵中数十人。分卫实难。适建州有书来请。遂移锡返闽。而兹室则付之智慈。以奉香火。有术者告余曰。兹地不可居。余曰。何也。术者曰。凡居者宜向南。今向北。则无光明发越之意。凡居者宜有对。今无对。则无知遇接引之人。以是二者不宜居。余曰。诚如子言。但顾居者为何人耳。功名之士。志在功名。则必重知遇希发越。若缁衣禅侣。弃俗入山。甘守寒寂。又何取於此。今居此者。但能灰头土面。分卫自给。宁求向晦。毋求向明。宁求自立。毋求世宠。则于斯道。其或庶几。因为之记。用以垂诫来者云。

    重建鼓山涌泉禅寺记

    天下之事。佹兴佹废。若靡有常。然亦若有常。而不可强者。则时焉耳。时之未至。虽巨力任之而弗就。时之既至。虽绵力举之而克成。吾於涌泉之事见焉。自涌泉之废於嘉靖壬寅也。僧之欲力起其废者。不一其人。需之至九十载。不一其时。而卒莫底绩。至远延博山父子主其席。彼望重一时。僧众乐归。诸檀乐护。则兹寺之复。宜同插草而竟。以博山任重辞去。此岂非时之未至。虽巨力任之。而弗就者乎。余之来兹山也。在崇祯之甲戌。其时寺中犹半草莽。有大殿岿然中立者。宫保曹公学佺。重辟草所建也。殿之傍为斋堂。堂之后为客寮。为香积。为库司。则皆众僧建之。以延博山者。殿之后为法堂。堂之右为方丈。则僧弘晓之力也。方丈之前为禅堂。乃以西庵改为之。狭陋不足以居广众。余时徘徊四顾。凛然有弗胜之惧。是冬兵宪林公弘衍。为建钟鼓二楼。明年曹公复为建天王殿。丙子秋。为建藏经堂於法堂之东。丁丑春。余以闻谷大师殁。千里赴吊。遂留居真寂。凡五载而后归。归则见大殿为海风所劫。两角已崩。淋漓满地。虽佛像如生。而金碧亦且剥落矣。乃谋再造。即命石工。甃殿前月台及大庭石。明年癸未。求木於建州。冬乃鸠工造殿。复移正天王殿。而益其傍。为十方堂。甲申夏。於大殿左右。各翼以游廊。而上达於法堂。廊之西为禅堂。大中丞邵公捷春之所建也。堂之前为梵行堂。乃改旧禅堂而广之。用居行僧。梵行之西为圊为湢。凡十二间。冬复建伽蓝闽王二祠於殿之左庑。建祖师寿昌二祠於殿之右庑。乙酉夏。改斋堂南向。斋堂之前为白云堂。以待宾客。白云之东。为小客寮。即移昔之客寮於此也。斋堂之东。为香积者六间。丁亥塑三宝天王诸大像。庚寅建净业堂於白云堂之前。建华严堂於梵行堂之前。建碓磨坊於寺之东臂。至是而寺之废无弗举者。是役也。前后凡十五载。而功始竣。是皆龙天之默荫。檀那之乐输。僧行之勤劳。而余实尸居丈室。说颟顸佛性。证瞌睡三昧而已。初不知其何以至此也。此岂非时之既至。虽绵力举之。而克成者乎。是知。天下之事。功不可以幸成。势不可以力争。大易为五经之源。而吉凶悔吝。惟时是趣。孔子为诸圣之尊。而仕止久速。惟时是律。时乎时乎。其可违之以自立乎。寺既成。例当有记。乃为纪其岁月。用贞之石云。

    重建宝善禅院记

    万历间。闻谷大师。佩云栖法印。唱道苕溪。重建真寂禅院。僧俗归向者如云。岁在戊午。院事甫毕。大师单瓢踰岭。挂锡建州崇圣荒寺。分卫而食。久之人渐知。亲觐者渐众。居三载。真寂数来请。始言归。建诸弟子如失乳儿。慕之弗置。厥嗣心石师乃与众谋。欲请大师再至。立一剎以慰众望。卜得剑之宝善。宝善虽剑属。而去建为近。仅四十里而遥。故建人乐成之。实天启改元辛酉岁也。此庵屋老而隘。居仅数人。心石师虑无以容广众。遂建阁五间於大殿之后。明年郡中诸缙绅及诸善友佥议。遣使迎大师弗得允。凡七往返。届天启丁卯之秋。方再至。冬十月鸠工聚材。举庵一新之。中为佛殿。左为斋堂。右为禅堂。旁周小屋。为库司。为客寮。为仓。为庖。为湢。皆具。明年既落成。大师遂返锡。崇祯庚午。大师有黄安之行。心石师复就楚迎至。至则四方禅衲。无不腰包而赴。心石师谓。禅衲既集。典籍不可不备。遂取大藏於金陵。因於斋堂后。建阁五间以藏之。又以方丈狭隘。迫近客寮。仍别建阁三间於禅堂之后。至是宝善之规模。称大备矣。乙亥春。大师复归浙。明年冬十二月告寂。丁丑春。予赴吊真寂。诸缙绅遂命予继其席。予居真寂五载。辛巳秋乃谢院事。复归闽寓宝善。心石师谓予曰。宝善之事既竣。而尚有待者。以片石未立也。坚拮据斯役。计历二十余载。先师既已西逝。同事诸君... -->>

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