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样大机大用的师没有。惜哉今时。非唯没有禅与师。要如拨草瞻风之学者亦少矣。何也。间有一二到知识所。曾不有真实工夫吐露。只要许他一个是。即欢喜。以为得印证矣。若用抽钉拔楔手段。削去他的所重。或移换他知见。便谓屈抝他的。忿然去矣。此犹是第一等有志气英豪者。又有一等。宗教曾不之闻。出家又且不久。便去守山。或复坐关。称善知识。诳諕人者。且古尊宿。行脚经年。烦厌丛林。而自亦颇有所得。然后守山及坐关。养其平生所造之学。岂区区出家。一无闻见。便拟僭耶。只如观音菩萨莫大圣贤。尚云从闻思修。入三摩地。普贤菩萨。位邻极圣。犹云愿我恒随三世学。古之人。必依知识千百同居。日夜参究。递相发明。互申问答。尚不奈何。未悟且置。只如悟后。犹依知识一二十年。商确古今。穷尽差别。本师许其出世则出世。不尔。则终身隐遁。不知今时之辈。既不依於知识。又不近於丛林。岂有不学而自悟者。纵然自悟。从谁印证。得法於谁。将何凭据。若云不假师承。不须印证。则正像法人不如今耶。我谁欺。欺天耶。欺人耶。还自欺尔。呜呼。不意泛滥。一至於此。若非国王大臣。整此颓纲。此世此弊。莫能救矣。所以住持。必须考试才德。然后可以持衡也。而复有慨者。更为子举其数端。惠子。所问。昔者洞山介公。七岁时学般若心经。向本师自拉其面曰。经言无眼耳鼻舌身意。某甲现有眼耳鼻舌。何得言无。师惊曰。吾非汝师。当别参去。又圆悟大师。读法华经。至屎尿臭处问本师曰。屎尿何得上於经本。师曰。子根性太利。可遍参去。二人皆成伟器。今之师僧。见弟子有英俊之资。便乃关门就养。不许其动步。何也。恐近好人。不附於我也。欲望其成器。其可得哉。昔者古灵禅师行脚回。本师令其揩背。灵抚背云。好座佛殿。只是无佛。师即张目视之。灵曰。佛虽不灵。且能放光。本师诵经次。灵作偈曰。世界许大不肯去。钻他故纸欲何为。本师曰。见汝发言有异。曾见什么人来。灵曰。某甲曾见百丈和尚来。於是本师普集大众。请弟子登座。灵即升座。告曰。灵光独耀。逈脱根尘。但虽妄缘。即如如佛。本师即豁然大悟。礼拜起云。何期老朽。得闻至教。可谓贤师矣。又鸠摩罗什。幼从郁头蓝弗。学小乘法。后郁头蓝弗。复从罗什学大乘教。是知师无定位。各就其长。非如父子之一定也。且师不能从弟子学。其失利且置弗论。只如班辈所关者。亦不肯就学。何也。或云我是他师父辈。或云我是他师公师大辈。岂可反就彼学耶。夫学者叩其所长。奚论班辈。不见文殊。乃释迦九世太祖。犹坐佛侧。行弟子礼。弥勒与八王子同师妙光。实为释迦八代班辈。何以补处释迦。迦叶阿难法门昆仲。阿难犹称二祖。清源石头。同师六祖。石头复为清源之嗣。如上圣贤。何曾以班辈为隔。以法为师。乃万古不磨之式。今人[古*川]不以古人为法也。
古之为宗师者。高提祖印。活弄悬拈。用佛祖向上机关。作众生最后开示。学者参叩不及处劝其日夜提持。不记年月。然后悟入。今之宗师依本谈禅。惟讲评唱。大似戏场优人。虽本欲加半字不得。学者不审皂白。听了一遍。己谓通宗。宗果如是易者。古人三二十年参学。竟为何事。岂今人之根。利於古人耶。由是而推。今之谈宗者。寔魔所持耳。
古来十八家判教门人。各擅己宗。皆有悟入。所以诤论。有不巳者。今之讲师。无经不讲。求其悟入。恐或未然。
古时丛林。间有尊宿自远方来。必排香迎请。击鼓升堂。恳求法要。近来诸方。为住持者恐彼师胜我。学者不敢自专。如此风规。绝世不闻矣。呜呼。
古之出家者。必曰五夏以前。习学律仪。五夏以后。方乃听教参访。自优婆塞而后沙弥。沙弥而后比丘。比丘而后菩萨。非徒有名而已。阶级次第。皆由学问以分其后先。今也才出家来。便以剃头受菩萨戒。谓之直受。门风大体。全然未谙。不二三年。称善知识。递相聋瞽。大可悲夫。
古之首座者。乃秉拂之位。盖堂头不能日日上堂。首座代说。故谓秉拂。然必以发明见地。曾受许可。为众所推。然后点茶白众。表明师承。方乃就位。商确古今。发挥蕴奥。勘验学者。亚次堂头。今之首座。不通一经。不识一字。师承无据。但有几家供养。辨得几担米。设得几堂供。便请为之。所言发挥蕴奥。勘验学者。斥为闲事。一味不言。是其谈柄。宛其所以。非不言也。世谛杂话。未尝无之。如此以称人天师者。可为一笑矣。
古之出家者。本以生死为急。昼夜参究。孜孜矻矻。曾无别念。若不了悟。则一二十年。曾无自歇。所以外道亦云。无暇剪爪。今之出家者。才入空门。便学自在。现成受用。所谓生死。视为闲话。有等好事者。营谋世务。兴建寺宇。以为能事。比彼学自在者。似乎胜矣。如能因果不差。福报非无。生死到来。恐难抵敌。昔者杨岐大师。辅翼慈明。亲总十年院事。暨乎住杨岐时。殿宇颓败。执事者请代修营。却曰尔辈生死未明。脚跟未稳。那有闲工夫。干此余事。以偈却之曰。杨岐乍住屋壁踈满床尽撒雪珍珠。缩却颈。暗嗟嘘。番忆古人树下居。一时丛林。以为佳话。不知实为良范矣。
古之帝王。创制梵剎。选有道者住持。转扬国化。今则不然。皇上造寺。费经百万。选童子住持。谓之替修。替修者何谓也。经云。将谓如来惠我三昧。无劳我修。而今始知身心本不相代。且如来不能惠人三昧。而童子岂能替。皇上修乎如此。则荐举者妄立异端。空耗国本。有辜圣心。大可哀哉。何也。夫住持之任。位侔佛祖。非三二十年精操苦行。博炼宗乘者不能也。若愚童子住持。非唯宗教不扬。抑亦规矩不振。所费巨金。当复何图。自天人以降。乃至昆虫。皆有无子之苦。多见沙门。劝人出家。曾不愿其无子。乃云轮回之本。在乎贪爱。舍爱出家。当得解脱。故经云恩爱相结。爱不能离。父父子子。常在缠缚。观其所言。极为有理。且不知自己半世未满。恐绝其后。继十余代。十岁之童作三代祖。较彼劝人。自相颠乱。其无知者。置之。为法师者。亦复如此。可为一笑。且孟子云。患在好为人师。童子称师。宁不愧乎。由是而推此辈。皆孟子罪人也。
戒经云。君王不拜。父母不礼。鬼神不敬。如此则沙门之徒。履出尘行。贵超人天。何以今之流辈。毋论富贵贫贱。或妓女丐妇。或大士白衣。但有衣食可资。拜为父母。弃背至亲。不愿廉耻。作忤逆罪。在明教中。逆之大逆。在佛教中。割爱出家。当为何事。
右之所谓斋僧者。我佛在时。有分卫之设。早往乞食。午归听法。盖缘后世不堪。故开斋僧之门。令学者安心在道。施主渐种檀度之因。其缘盖为行道者之所设也。今之沙门。不谙大体。以为斋僧者。皆为烧香行路之所立也。若将此米。讲经行道。恐差因果。是不知所谓因果者矣。
大凡出家者。所修二事。曰慧曰福。慧者听教参禅。以及博学经书是也。福者执劳负勤。营运供众是也。所以六祖肉身菩萨。尚乃八月硙坊。丹霞天然悟道。犹以三年槽厂。乃至沩山兴座。雪峰饭头。故百丈有一日不作。一日不食之戒。时辈才出家来。便学大汉。手不沾水。坐消信施。即且置。我恐行行之师。皆尔上辈。受其血汗之供。能无惭乎。
昔者世尊入灭。摩耶夫人。自忉利天下。如来从金棺中涌身七多罗树。为母说法。弟子问曰。世尊已断情爱。如何灭度之后。天人哀恳。曾不一顾。佛母来时。即涌棺说法耶。答曰。我为末世不孝众生故也。所以六祖遗金奉母。五祖山门养母。睦州织履供亲。敬脱担母听学。皆不敢背於亲者矣。故孝行钞云。大孝释迦尊。历劫报亲恩。然则沙门流。弃亲出家者。盖为生死事大。出於万不得已。如儒者远家就学。非不孝亲也。图成名以报效其亲。沙门之所以辞亲者。亦望成道以度其亲也。故释迦成道。父母及眷属。七万生天。谚所云一子受皇恩。全家食天禄。不意时辈。自图安逸。假名出家。生死之念全无。求道之心何有。不假十年。子孙数辈。终其身而不一省其父母者。岂吾教之谬也。实在人耳。
昔者摩诃波若波提。乃佛之姨母也。欲求出家。佛不之许。姨即转浼阿难。阿难为请。佛云。女人出家。减我正法千年。阿难曰。蠢动含灵皆有佛性。岂女人独无耶。如其有之。云何不令出家。外道闻之。以为佛心不普。如是启请再四。佛告阿难。若彼女人。能将我八敬法者。乃可出家。否则不可。八敬法者。百岁比丘尼。见二十岁新戒比丘。应承迎礼拜。二十岁新戒比丘。见百岁比丘尼。不应承迎礼拜。百岁比丘尼。见二十岁新戒比丘。应修供养。二十岁新戒比丘。见百岁比丘尼。不应修供。乃至说过等亦如是。阿难领旨。教诫波若波提。波若波提愿修敬法。佛云。犹减正法五百年。今也沙门。多有傍女人住者。或有拜女人为师者。或女人为上辈。公然受沙门礼。而漫不知为非者。所谓减正法者。不其然乎。
夫佛之为教。以慈悲为主。以和合为众。故四海同居。彼此一休。虽住千百众。犹一人而已。今则不然。或师范诫训过严。或道反议论不合。便欲杀身以报之也。或造揭帖。或捏匿名。徧递缙绅檀越。诱彼不生敬信。破灭三宝。使彼此皆受地狱之报。寔可伤矣。何也。不间律制说四众过戒。谤三宝戒。皆十波罗夷罗所收。梵语波罗夷。此云弃。犯者永弃佛法边外。故谓之弃也。唯破和合僧。则七逆罪收。彼果有过而告诸外人者。律所谓有根波罗夷。彼果无过而告诸外人者。律所谓无根波罗夷。故知有根无根。皆犯谤罪。所以朔望布萨不许沙弥盗听者。盖佛祖恐沙弥无知。向外人说。故深防之也。今则不然。诸方学者。自负英灵。几登法位者。多堕此谬。自损福祉。受三涂报。皆由不读戒律故也。
佛法自汉明初乘凡出家者。帝王待之上宾。宥於物外。后来出家者众。不能槩其贤愚。故开试度之例。以利钝不能尽摄。而我太祖於试度之外立例。纳度上银五两。则终身免其差役。超然闲散。官府待以宾礼。今则不然。凡纳度之后。有田当差。有人当丁。迎官接府祈晴请雨。集仪拜牌。过於亭长。夫欲远累出家。而不知反增其累也。且俗人当里长子姓百十。皆止一户。更无二役。僧家则不然。毋论一人二人。以及千百。皆要人人上纳。似又不如俗人之安省也。又俗人纳农民者。则以优免。终则就仕成家。而不知僧者何所图而上银纳光头役使耶。若迟缓不纳。则星牌火急催迸。过於他役。则执事者当细推之。
古人所谓方丈者。即住持之位也。后之住持者。不能说法。故别请法师。代主其席。今乃谬择有世缘者。滥立方丈。而法师称为法云房。吾不知其所出也。古时并无抱本饭单之说。后时有等老宿。饱饫丛林。听法无厌。座上之师。是其下辈。盖为堂中无位。故在外随喜。若准古规。犹为不可。岂以新进晚学。敢效其尤。所谓盗法之灭。非此之谓乎。
古之坐禅者。担粮裹米。不远千里。亲近知识。盖欲参问故也。时辈自进堂来。曾不请问。只是乱闯。遣昏敌散。资为口实。老寔念佛。以为谈柄。乃至十期二十期曾未发明以期多故。便称首座。聋瞽后人。举世皆然。莫之能敕其可哀欤。不可哀欤。
公府之治人者。在於刑政。沙门之齐众者。在乎礼乐。故凡有不如法者。必罚之跪香。或至罚斋。甚者出院。古之出院者。为众所弃名同死罪。律制被弃比丘。不与同宿。犯波逸提。被弃者愧。不敢立於人前。今时沙门。视丛林为戏场。眇规矩为闲事。乍入乍出。不受约束。其犹世人[拚-ㄙ+ㄊ]一死罪。而刑政无所复施矣。呜呼。
古之施主。请僧斋醮者。必选名德预备香仪。叩请者三。而沙门必以三辞乃就。盖谓德不堪应供故。道不能度生故。今时沙门。或认门徒。或求荐帖。或用礼谋求。何处有三辞之说乎。
古时丛林。凡有国士入寺。必上堂说法。以慰其远来之意。如此风规。绝不闻矣。
古时檀越人家有丧事。师僧往吊。必登座说法以资亡者。其次则远棺念佛。并无跪拜之礼。今之沙门。不体古规。毋论男女老少。一往拜礼。吾不知於礼。是耶。夫沙门之体。君不得而臣。父不得而子。戒经有不拜父母之说。父母劬劳。尚云不拜。彼少年男女。有何恩德。一槩礼拜。可为一笑。
古之沙门。帝皇之所重。如忠国师。天子扶舆自若之髅。有效其尤。多生傲慢。故有大士垂慈。行下劣行。或含垢忍耻。或敝衣恶食。或跪阶就乞。欲使傲慢之徒。各知分耳。今时有等为法师者。不体古意。妄意效颦。严整法服。跪街乞钱。学者持乐吹打。人不以为耻。彼以为得志。吾谓不然。夫法王之位。人天所尊。循街跪乞。有辱大体。譬如朝士虽贫。岂有循乞之理。古所谓裨贩如来。非此之谓乎。
世称焰口。即相应之法。所言相应者。乃三密严持之谓也。口密诵咒。手密结印。心密观想。是以古师授受。必择行解相应。堪绍灌顶者。方为传授。如缘起文中所说。今所言行解相应者谁。只如观想者必须坐禅集静。静功若就。则於一念静心流出。所谓变大地作黄金。搅长河为酥酪。非偶然也。近来新学晚辈曾不坐禅。又不习观。但学腔科。滥登此位。非唯生不可利。仍恐损己福祉耳。不可不知。
古丛林之有书记。录一时闻见善恶事实。及堂头示众法要。如朝廷史臣。名非浪得也。今但写诵经疏文而已。当代贤否之事。善恶之迹。莫得而闻焉。呜呼。
经云不事余天。又云鬼神不礼。盖择所依也。佛恐新学沙门。不知所择。擎事於彼。成其眷属故也。所以乞食比丘。不许入外道屠脍之家。有其由矣。今之沙门。毋论神庙天祠乃至人家享堂。苟衣食可足。皆往住焉。是非不惧来生。为其徒党眷属。但云火烧眉毛。且图眼下无事耳。
大圣人以无缘慈。运平等化。故座下不减四众。男女之所往来也。今时执政者。以为伤风败俗。故不许入寺烧香。听法。似不究其端矣。何则。伤风败俗之事。多出於亲邻眷属间。往来习熟。非朝夕之故。岂於稠人广众之中。而有是事乎。故书云。十目所视。十手所指。其严乎。又云十室之邑。必有忠信。凡讲经处必以千百同居。岂千百人中。无一二忠信。而肯容其如是胡为耶。吾一生之内。所闻伤风败俗之事。僧道十无其一。俗人十居其九。为复是俗人本分而不必禁耶。为复不为伤风败俗耶。抑岂尽烧香听经而然耶。舍此责彼。是不究其端矣。
昔者大士舍全身而求半偈。常提卖心肝以酬般若。药王然身谢法。轮王身当床座。其求法之诚。一至於此。子见京中学者听经。希图单布。意初不在经也。若法师有缘者。每人散布二三疋。少则一疋布。多者为胜。少者蔑如也。苗有缘法师出世。荐帖如符。除圣上不可致。其余无处不求。故一人多有五六处讨单者。寔可笑矣。
昔者慧满禅师。勅住弘济寺时。证果寺尼。出入宫禁。僭行无度。满即集众摈黜。尼诉於东宫。遣詹事杜正伦解其摈事。满执法不从。众惧祸及。遂强解之。尼后谢过。满终不悦。且彼尼者。宫闱所重。非常可比。尚不容僭越。今也一女大士。略有世缘。沙门之流。百意奉承。不知其耻也。
昔者智正法师。住终南山圣相寺。二十八年不涉世缘。凡有着作。弟子智现。执纸笔立侍。随出随书。曾不赐座。一日足跛心闷。不觉仆也。师犹责之曰。昔人翘足七日。汝今才立颠仆。心轻故也。今为师徒者。一语呵及。则终身不近矣。悲哉。
所谓坐禅者。谢绝世务。安置静居。直如有气死人一般。方能学道。所以古之学道者。多以岩居树宿。木食草衣。前辈坐禅。皆遵素约。近来淳风大变。槩习奢华。首座辨斋。必先於众。众亦竞为奢侈。莫可救止。且学道者。贵於清淡无水安心在定。是以世尊舍万乘之荣。而直至雪山餐松食柏。岂其无可辨耶。盖为道必於无求乃得也。今之坐禅者。自无所出。干求施主。营谋一年。乐享三月。以三月之享。换其一年之劳。未为得计矣。
夫僧者。续佛真灯。继佛慧命。是其正务。古人不得前人印记。终身不敢歇心。故汾阳大师。历参七十二员善知识。最后见首山。方乃放参。乃云万古碧潭空界月。再三捞摝始应知。然后为其法嗣。接其原派。从上尊宿。莫不皆然。菲继真灯。曾无回祀之说。今时沙门。曾不见为真灯。故回礼为师。或慕虚名。或依势道。或图利养。或谋田宅。或於本师闻气。弃旧从新。回礼於他。旧师眇然视为闲人。曾有所谓继佛慧命。故改易师法乎。或有一等。守其愚见。以前师无所知者。以为亲师。坐禅听经者。谓是首座师父法主。师父视之寻常。究其所以。无他。将佛之慧命真灯。视为儿戏。曾不知为出世之紧要也。哀哉。吾惓矣。休矣。不复与子言也。且夫子圣人也。其作春秋。尚云知我罪我。其惟此书。我何如人。而敢恣口轻言世之得失也。然欲与此世此时。共扶正法。系此大节。如有罪我。我何敢辞焉问曰。前云试度内度。皆太祖所设。今时极当。如师所议。尔来边饷所急。朝廷差官督内。人皆不肯奈何。答曰。夫欲取利於人者。先思所以利人也。历朝以来及高皇帝。於各寺院。赐有頞曰。三千五千。少至三五百。僧无乏食之忧。凡僧内牒已。终身优免。官府待为上宾。一切关津。无容阻滞。如俗人讴辱者。轻则笞罚。重则斩手。所有田产。法不许卖。法不许买。与者受者各罪。用强侵占者流。一如钦录所载。人所以乐为内度者。盖为有利故也。今也不然。田产为势豪所占。而官府不之究。僧为俗人所辱。而官府不之护。产罄寺废。募缘度日。将何内牒。倘有俗置新产。有田当役。有人当丁。原同百姓。何更要内牒耶。况乎内牒之后。祈晴请雨。集仪拜牌。迎官接府。反增其累。如点名不到。则罚同有禄。列二七祖。若为俗人所辱。不若猪狗。曾何云有禄人员。法不应辱。何所异於俗人。丁役之外。更要内牒耶。呜呼 高皇帝之钦录犹在。高皇帝之圣旨绝不之行。既无利於僧。而僧不肯内牒者。毋怪其然也。
慨古录(终)