一乘决疑论 (1/2)

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    知归学人　彭际清　述

    予初习儒书。执泥文字。效昌黎韩氏语。妄着论排佛。然实未知佛之为佛。果何如者也。已而究生死之说。瞿然有省。始知回向心地。从宋明诸先辈论学书。窥寻端绪。稍稍识孔颜学脉。而于明道象山阳明梁溪四先生。尤服膺弗失。以四先生深造之旨。证之佛氏。往往而合。然四先生中。独阳明王氏无显然排佛语。而明道象山梁溪所论着。入主出奴。时或不免。岂世出世间。其为道固不可得而同与。抑法海无边。罕能尽其原底与。予畜疑久之。累数年而后决。莲华经云。十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。但以假名字。引道于众生。予读孔氏书。得其密意。以易系无方中庸无倚之旨。游于华严藏海。世出世间。圆融无碍。始知此土圣人。多是大权菩萨。方便示现。乃以名字不同。横生异见。斗争无已。不亦大可悲乎。既自信于中。又惧天下万世之疑。不能直决也。因疏畅其说。以解诸儒之惑。以究竟一乘之旨。自四先生外。有显然排佛者。并附论之。

    程子曰。佛学只是以生死恐动人。圣贤以生死为本分事。无可惧。故不论生死。知归子曰。朝闻道。夕死可矣。然则未闻道而死。其可不谓之虚生乎。夫虚生者。圣人之所甚惧也。是故。学易而假年。发愤而忘老。其为性命之忧。岂不大哉。佛言生死事大。正欲策人闻道耳。何尝怖死哉。故曰不生不灭。名一往来而实无往来。只作寻常本分事说也。

    程子曰。传灯录诸人如有达者。临死时决定当寻一尺布裹头而死。必不肯削发胡服而终也。知归子曰。法法不相知。法法不相到。法法空寂。法法平等。如以一尺布为实法。则世间以尺布裹头而死者。其皆得谓之闻道邪。古之人固有断发文身而称中权者。又何说也。不知实际理地。不受一尘。四大本空。尺布何有。若论佛事门中。竿木随身。逢场作戏。其为尺布也。多矣。即安得以我之所余。傲彼之不足也。

    程子曰。佛氏之术。其为忠孝仁义。皆以为不得已。直欲和者些秉彝都消杀得尽。然后可以为道。然而毕竟消杀不得。如人之有耳目口鼻。则须有此识。人之有喜怒哀乐。亦其性之自然。今必尽绝为得天真。是丧天真也。知归子曰。此殆非佛氏之言也。佛言以无我无人无众生无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。清净海中。本无一法。而不舍一法。忠孝仁义。感而遂通。如谷响应声。来无所从。去无所至。又孰为不得已哉。必以消杀秉汇为佛罪。则未知夫世之能报亲恩者。固未有如佛者也。天佛者非他。觉圆满而已矣。觉圆满故。所有一切众生之类。若胎生。若卵生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。若非无想。我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。是之谓穷尽生之流。穷尽生之流者。举十方世界之为人子者而胥觉之矣。是之谓究竟生之原。究竟生之原者。举十方世界之为人父为人母者而胥觉之矣。孝莫大焉。慈莫加焉。姑以其迹言之。净饭王之生也。得无生忍。其歾也。生净居天。而摩邪夫人亦且升天宫。坐道场。为善财童子说菩萨大愿智幻解脱门。使佛不离王宫。正位金轮。其荣施所生。亦不过受宗庙之享。保子孙之祚而已。其遂能断生死苦轮乎哉。耳目口舌之欲。喜怒哀乐之情。苟逐于物。皆私意也。绝之可也。不断淫怒痴。亦不与俱。绝无所绝。是名如来。随顺觉性。其得为丧天真乎。是故。圣之为圣。在于意必固我既亡之后。复于喜怒哀乐未发之先。亦若是而已矣。

    程子曰。今语道。则须待要寂灭湛静。形如槁木。心如死灰。所贵乎智周天地万物而不遗。又几时要如死灰。所贵动容周旋中礼。又几时要如槁木。知归子曰。吾读华严经。时识得此意。曹溪亦云。第一莫着空。

    程子曰。佛以所贱轻施于人。自己不为君臣父子夫妇之道而容人为之。若以率人。是绝类也。知归子曰。有漏国土。妄想所成。圣人因幻起幻。即幻归真。物各付物。原自一丝不挂。一毫不着。尧舜事业。如太山上一点浮云过目。程子亦言之矣。佛方欲普度四生入无余涅盘。又何尝以所贱施人。使人尽从佛教。同入泥洹。不难转五浊。成净土。是则九品莲台。不离当处。永辞胎狱。成就庄严。何忧绝类邪。如谓胎生是实化生为妄。不知混沌初开。始生之人。何胎所出。虱生于肌。萤生于草。浊者既尔。净亦宜然。微者既尔。巨亦宜然。

    程子曰。释氏只到止处。无用处。无礼义。又曰。释氏子敬以直内则有之。义以方外则未之有也。故滞固者入于枯槁。疏通者归于放肆。此佛之教所以为隘也。又曰释氏说道。譬如以管窥天。只务直上去。唯见一偏。不见四旁。故不能处事。又曰。释氏唯务上达而无下学。然则其上达处岂有是也。孟子曰。尽其心者。知其性也。彼所谓识心见性是也。若存心养性则无之矣。知归子曰。程子此语。以讥定性声闻及豁达狂禅。则诺。真见心者。体用一如。浑无内外。有内有外。则有所住矣。无所住而生其心。故寂而常照。用而常寂。初未尝专内而遗外也。严净毗尼。勤行六度。不尽有为。不住无为。初未尝语上而遗下也。达磨西来。九年面壁。赵州除二时粥饭外。无杂用心。长养护持。其勤若此。谓一知而遂己乎。佛为二乘弟子说沙弥戒比丘戒。为在家二众说五戒八关斋戒。为大乘弟子说菩萨戒。或宽或严。或详或略。大要使人因其所居之位。曲为之防。止恶而进善。识心达本。解无为法。只务直上。岂不信然。然亦何偏之有。乃其示现入山。示行苦行。既成道已。偕诸梵侣。兰若安居。远离喧愦。诚以大火宅中。五欲所缠。八风所鼓。种种退缘。无时暂息。一入此门。绝无挂碍。闻法得果。直至泥洹。是为入道最胜方便。故曰百工居肆以成其事。君子学以致其道。其不以此哉。至教相所垂。又往往与儒言相表里。梵网经言孝名为戒。修净业者。以孝养父母为第一福田。而以臣欺君子欺父为大恶。其他概可推矣。或谓由佛之说。一切法空。则忠孝皆为赘设。不知夫忠孝者吾固有之心。非作而致之也。解一切法空。无以后起者汩之。则忠孝亦行所无事而已。而又何赘焉。如不解一切法空。则忠孝翻成系缚。何则。殉于名。激于气。牵于情。与清净心不相应故。然则由佛之道。师其心。勿泥其迹。岂独不戾乎名教。抑深有助焉。异同之论。不可已乎。

    程子论地狱曰。至诚贯天地。人尚有不化。焉有立伪教而人可化乎。又曰。释氏之说。其归欺诈。始以世界为幻妄。而谓有天宫。后亦以天为妄。卒归之无。知归子曰。以地狱天宫为伪教者。将谓六经所弗道邪。夫六经之严鬼神。炳如矣。有情焉。有状焉。有言语诏告焉。皇矣上帝。临下有赫。其于人也。或命之。或顾之。或憎且怒之。福极之数。有主之者矣。紫微帝庭。太乙所部。悬象着明。昭昭在上矣。非天宫之证邪。文王陟降。在帝左右。其生天之谓矣。周公请代武王曰。予仁若考。能多才多艺。能事鬼神。使死而无知。公之言其欺诞矣乎。至如鲧之为熊。彭生之为豕。伯有浑良父之为厉。缘业所感。因果无差。是决不可得而泯灭者也。于地狱又何疑焉。夫三界罪福。都由心造。如镜取影。妍丑在人。镜体本虚。影何可得。楞严经明七趣轮转妄想受生。妄想随业。于妙圆明无作本心。都无所着。是故。了心则即幻恒真。迷本则全真是幻。佛说是有。有本不有。佛说是无。无即非无。坐断有无。方明中道。岂边见之所能测乎。

    伊川程子曰。释氏要屏事。不问者事合有邪。合无邪。若是合有。又安可屏。若是合无。自然无了。更屏什么。又曰。学佛者都要忘是非。是非安可忘得。自有许多道理。何事忘为。人只为物所役。便苦事多。若物各付物。便役物也。知归子曰。屏事之说。盖为初机学人。未获本明。多诸障碍。故令暂息尘劳。回光自照。所谓制心一处。无事不办。是为入道方便。而非究竟地也。程子亦尝教人静坐矣。不有类于屏事者邪。若真见心者不如此。舍利弗宴坐林中。维摩诘语之言。夫宴坐者。不于三界现身意。是为宴坐。不起灭定而现诸威仪。是为宴坐。不舍道法而现凡夫事。是为宴坐。心不住内。亦不在外。是为宴坐。于诸见不动。而修行三十七品。是为宴坐。不断烦恼而入涅盘。是为宴坐。若能如是坐者。佛所印可。大鉴亦言。若欲成就种智。须达一相三昧。一行三昧。于一切处而不住相。于彼相中不生憎爱。亦无取舍。不念利益成坏等事。安闲恬静。虚融憺怕。此名一相三昧。若于一切处行住坐卧。纯一直心。不动道场。真成净土。是名一行三昧。具二三昧。复有何事而可屏邪。至如一切是非。当体空寂。忘则成顽。执亦是病。唯一直心。圆融法界。不起分别。成就庄严。物各付物。其在斯乎。诗云。不识不知。顺帝之则。又曰。奏假无言。时靡有争。何是非之可执。亦安用忘为哉。

    程子曰。圣人本天。释氏本心。知归子曰。后天而奉天时。是之谓本天。先天而天弗违。又将安本邪。乾知大始。亦本心而已矣。

    程子曰。若谓既反之气。复将为方伸之气。则殊与天地不相似。天地之化。自然生生不穷。如鼻息然。不必假吸以为呼气。又曰游魂为变。既是变。则存者亡。坚者腐。更无物也。知归子曰。盈天地间。一灵而已矣。气不足以尽之。灵乘气而有生。犹龙乘云而为雨。云有起灭而龙自若也。气有聚散而灵自若也。是故。幽有鬼神。明有圣人。宰制阴阳。役使群动。气为之邪。抑灵为之邪。其必曰灵为之矣。灵为之。是决不可得而散灭者也。如日月然。今日之日。即前日之日。今月之月。即前月之月。如可得而散灭。则天地之化或几乎息矣。且不独人尔。飞走之走。蠢动之族。莫不柄灵以生。既柄灵以生。即皆不可得而散灭者也。然则善恶之报。升沈之果。其理自然。又何疑焉。

    程子论佛戒杀生之说曰。儒者有两说。一说天生禽兽本为人食。此说不是。岂有人为虮虱而生邪。一说禽兽待人而生。杀之则不仁。此说亦不然。大抵力能胜之者皆可食。但君子有不忍之心尔。先兄尝见一蝎。不忍杀。放去。颂中二句曰。杀之则伤仁。放之则害义。知归子曰。诚知天生禽兽不为人食。则当体天之心为心。与之并育而不害可矣。而曰力能胜之者皆可食。推是说也。苟可充庖。物无遗类矣。不忍之心安在邪。且伯子所谓仁义者。抑何其抵捂邪。仁人心也。行而宜之之谓义。以生为仁。以杀为义。大不可也。蝎无可杀之罪。放之宜矣。杀之岂独伤仁。又且害义。而程子弗加察焉。呜呼。吾惧夫世之托于义以果其杀者。皆自程子斯言为之鹄也。万物一体之学荒。而仁义之涂塞。可不痛哉。

    张子曰。知虚空即气。则有无隐显。神化性命。通一无二。若谓万象为太虚中所见之物。则物与虚不相资。形自形。性自性。形性天人不相待而有。陷于浮屠以山河大地为见病之说。此道不明。正由懵者略知体虚空为性。不知本天道为用。反以人见之小。因缘天地。明有不尽。则诬世界乾坤为幻化。幽明不能举其要。遂躐等妄意而然。知归子曰。佛在楞严会上。为诸弟子说一切众生二种根本。一者无始生死根本。则汝今者与诸众生用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅盘元清净体。则汝今者识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生遗此本明。虽终日行而不自觉。枉入诸趣不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬之澄清百千大海。弃之。唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽溟渤。汝等即是迷中倍人。后文所言山河国土。皆是无始见病所成。正由迷失本心。为物所转。攀缘前境。都成见眚。其与张子所讥。以万象为太虚中所见之物。初无二指。故云若能转物。则同如来。身心圆明。不动道场。于一毛端。徧能含受十方国土。是则山河大地。即妄全真。形性天人。通一无二。恒沙性德。当念周圆。幽明之故。神化之理。断可识矣。不应割裂全文。乖违本意。

    张子曰。释氏语大语小。流遁失中。其过于大也。尘芥六合。其蔽于小也。梦幻人世。谓之穷理可乎。不知穷理。而谓之尽性可乎。尘芥六合。谓天地为有穷也。梦幻人世。明不能究所从也。知归子曰。形而上者谓之道。形而下者为之器。天地一器耳。器有分际。即有成坏。洛下之所营。大章之所步。邵尧夫之所推。具此矣。夫孰为无穷者。其形而上者乎。性。形而上者也。知性之无穷。即欲不尘芥六合。梦幻人世。得乎。故曰。登东山而小鲁。登泰山而小天下。张子所讥。亦昧于道器之分矣。语其至。则道即器。器即道。本无大小。安有成坏。是故。于一毫端。现宝王剎。坐微尘里。转大法轮。众生见劫尽。大火所烧时。我此土安隐。天人常充满。非尽性者其孰能与于斯。

    朱子曰。宇宙之间。一理而已。天得之而为天。地得之而为地。张之为三纲。纪之为五常。此理无适而不在。儒者于此。因其自然之理。而成自然之功。若夫释氏。恶此理之充塞无间。而使己不得一席无理之地以自安。厌此理之流行不息。而使己不得一息无理之时以自快。是以畔君亲。弃妻子。入山林。捐躯命。求其所谓空无寂灭之地而逃焉。知归子曰。吾于前文绝类之讥。消杀秉彝之说。已略剖其疑。而未尽也。华严四法界。曰理法界。曰事法界。曰理事无碍法界。曰事事无碍法界。此四法界。竖穷三际。横亘十虚。诚所谓充塞无间。流行不息者矣。凡夫计有。深怖法空。不知法本自空。无可怖故。声闻滞寂。乐离生死。不知徧界为身。无可离故。皆缘不识本来自性。横生诸见。乖隔真如。若入华严广大圆融无碍之门。顺一切法空。起大智愿。润物利生。世出世间。重重涉入。隐现随缘。都无作者。法尔如然。绝诸思议。是故。毗卢遮那徧一切处。其现比丘身而说法者。特释迦应化之一隅耳。入法界品。善财童子徧参知识。或现人王身而为说法。或现长者居士身而为说法。是之谓无碍。然则谓义皇尧舜周文。为千百亿化身中之一身可也。所谓现人王身而说法也。谓孔子为千百亿化身中之一身可也。所谓现长者居士身而说法也。张三纲。纪五常。范围天地。曲成万物。胥大千而经纶之。曾不满普贤一毛孔中亿万分之一。何则。理无尽。事亦无尽。事无尽。行亦无尽。唯其无尽。是以无碍。何厌之有。何恶之有。

    朱子之论观心也。曰。心者。人之所以主乎身者也。以之观物。则物之理得。今复有物以反观乎心。则此心心外复有一心。而能管乎此心也。是以心求心。以心使心。如口齕口。如目视目也。知归子曰。谓以心观物者。是外心以求物也。谓以物观心者。是外物以求心也。心无内外。故物无内外。物无内外。故观无内外。然则以心求心可也。如空合空而已矣。以心使心亦可也。如身使臂而已矣。古德不云乎。观是何人。心是何物。

    朱子答连嵩卿云。所谓天地之性即我之性。岂有死而遽亡之理。不知为此说者。以天地为主邪。以我为主邪。若以天地为主。则此性即是天地间一个公共的道理。虽曰死而不亡。然非有我之得私矣。若以我为主。则只是于自己身上。认得一个精神魂魄有知有觉之物。即便目为己性。把持作弄。到死不肯放舍。谓之死而不亡。是乃私意之尤者。尚何足与语死生之说。性命之理哉。若果如此。则是一个天地性中。别有若干人物之性。每性各有界限。不相交杂。自生自死。更不由天地阴阳造化。而为天地阴阳者。亦无所施其造化矣。岂有此理乎。知归子曰。以天地为主。不由乎我。是谓断见。不知既已无我。谁名天地。谁为不亡。以我为主。不由天地。是谓常见。不知见有我者。即生死根。性真常中无彼我故。由前之见。世间圣人初无是说。论语曰。未知生。焉知死。是谓生死无二理也。曰。未能事人。焉能事鬼。是谓人鬼无异情也。其不得以断见测之明矣。由后之见。出世间圣人亦无是说。圆觉经云。有我爱者。亦爱涅盘。伏我爱根。名涅盘相。有憎我者。亦憎生死。不知爱者真生死故。别憎生死。名不解脱。其不得以常见求之决矣。二见坐断。生灭平等。去来一如。是则名为真解脱者。岂把持作弄不肯放舍之谓哉。至人物之性。虽同出一原。而其流各别。如月印千川。川各一月。清浊既隔。明暗迥殊。岂以一月既同。遂谓千川无别。虽则川川有别。何碍一月之同。其生既尔。死复何疑。阴阳造化。神感神应。亦物各付物而已。初何尝有意其间哉。

    朱子云。佛氏磨擦得者心极精细。如一块物事。剥了一重皮。又剥一重皮。至剥得极尽无可剥处。磨弄得者心精光。他便认做性。殊不知此正圣人之所谓心。佛氏原不曾识得者理。便认知觉运动为性。如视听言貌。圣人则视有视之理。听有听之理。言有言之理。动有动之理。思有思之理。所谓明聪从恭睿是也。佛氏则只认那能视能听能言能思能动的便是性。横来竖来。他都认做性。最怕人说者理字。都要除掉了。此正告子生之谓性之说也。知归子曰。视听言貌。不外一心。一心之精。斯之谓睿。诚如所谓剥了一重。又剥一重。剥得尽时。天明斯复。天明既复。天则自呈。视听貌言。从此流出。自然明聪恭从。不过其则。岂非作圣之功乎。若离此一心。别有视听言貌之理。一以贯之。其谓之何。祖师偈云。在眼曰见。在耳曰闻。在鼻嗅香。在口谈论。在手执捉。在足运奔。徧现具该法界。收摄在一微尘。识者知是佛性。不识唤作精魂。偈指正谓但了一心。更无余法。识字尽有工夫。正如儒家识仁之指。用力既久。豁露本明。湛寂真常。徧周沙界。是谓识心。亦名见性。一日克己复礼。天下归仁焉。其斯之谓矣。至心性二字。本无定指。儒家所说。已自不同。孟子曰。仁人心也。或言本心。或言良心。何尝专以知觉运动为心邪。子曰。性相近也。孟子道性善。必征之于情。何尝离心以言性邪。佛氏言心。有真心。有妄心。言性。有徧计自性。依他自性。圆成自性。又何尝但以知觉运动为性邪。要之心性总是强名。为度群迷。曲施方便。如其达本忘情。尚不见有能证之人。所证之法。岂可横生意见。妄说是非。若夫佛事门中。须凭建立。是故五戒之目。全体五常。十善之条。全包五事。安有外此理以为教者哉。至宗门扫荡之谈。如大黄附子。祇求去病。瞑眩何伤。过误杀人。初非药咎。安得以末流之弊。罪立教之人乎。

    朱子曰。释氏只四十二章是古书。余皆中国文士润色成之。维摩经亦南北时人作。又曰。达摩未来中国时。如远肇法师之徒。只是说老庄。后来人亦多以老庄助禅。西域岂有韵。诸祖相传偈。平仄协韵。皆是后人为之。又曰。圆觉经。只有三段好。后面只是强添楞严经本只是咒语。后来房融添入许多道理说话。咒语想亦浅近。但其徒恐译出则人易之。故不译。又曰。佛只是说大话谩人。法华经开口便说恒河沙几万劫几千劫。更无近的年代。知归子曰。天竺只有梵书。入此土时。必假法师翻译。其法师必华梵兼通。乃能用此间文句。演畅佛指。偈语协韵。亦复何疑。维摩法华是鸠摩罗什译。圆觉是佛陀多罗译。楞严是般剌蜜帝译。当时文士不通梵书。安知佛指。而润色成之邪。唯楞严为房融笔授。笔授云者。不过书写校雠之谓。非能有所增益也。使经果出融手。何乃讳自译之名。而必假梵僧以为重。至咒系密语。但取其音。不取其义。诸经所同。谓以浅近... -->>

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