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是术。妖言惑众。人见怪奇而皆信之。故曰神奇鬼怪。符水等书。沙弥宜孜孜学佛法。不可效此以求利也△宣卷打偈者。即无为教外道。传有五部六册。一人宣偈。众皆和之。故曰打偈。沙弥是法王之子。不可堕入此中△外道书者。谓心游理外。知见差殊。故云外道。共有九十五种。由道行理外。书亦是外。故不得习也。智度论云。习学外典。如以刀割泥。泥无所成。而刀自损矣。善戒经云。菩萨不读诵如来正经。读诵世典文颂书疏者。得罪。除智力有余者。谓宗律一贯。道德双彰。入佛入魔。无不自在。故曰有余。若有丝毫不了。便无余力也。内外教如前释。深浅。辨其优劣。涉躐。乃经过之别名。然欲知教之深浅。只宜暂时过目。不可着在此中。故曰勿生习学想也。律中。因舍利弗。目犍连二尊者。为破外道故。处於高座。教新学比丘。及沙弥。学外道书。佛知故制。后来新学比丘。及沙弥。与外道论义。皆不能答。外道轻笑。佛问其故。比丘沙弥答言。为专心本业故。如来又开。
三戒工世法
不得习学诗词○不得着心学字求工。但书写端楷足矣。
诗。志之所发於言也。词。言之所吐於文也。记云。书算卜术。俗典文颂。皆是世法。出家人脚跟未稳。眨眼之时。已过三五十年。大事未明。如丧考妣。那有闲工夫。学诗词耶△端楷者。端。即端正。揩。即楷书。然端楷二字。不易到手。关系人品邪正。寿命延促故。此乃上谷王次仲所作。足以宣文显义也。不必再求精巧隶篆草书。出家人事事要真。少有虚浮。便是障道因缘也。
四尊崇正教
不得污手执持经○对经典如对佛。不得戏笑○不得案上狼藉卷帙○不得高声动众○不得借人经看不还。及不加爱重。以致损坏。
经典。乃如来所说清净妙法。必须三业清净。方堪受持。因果经云。触手请经。当堕厕中虫报。阿难请戒律论云。僧尼白衣。若读诵经律论等。行语手执翻卷者。依忉利天岁数。受畜生报。堕獐鹿中。恒被折脊。苦痛难忍。若无记戏言。捉经律等。亦招前报△对经典。如对佛者。谓经是佛语。故三世如来皆供养也。千生罕遇。万劫难逢。读之纵不能解义。诵之亦当种其善根。故须特加尊敬。何得戏笑耶。律云。慎无卧诵经典。若才觉疲倦。懈怠心生。即当痛念。人命呼吸。发起精进。如救头然。又岂可懈怠耶△不得经案上狼藉卷帙者。谓经卷编次成夹曰帙。狼藉者。以喻表显也。谓狼所食物。腹少外多。遍地撕开。若经卷乱摊桌上。参差不堪。亦如狼之食物也。古儒读诗书未竟。虽有急速。必待卷束整齐。然后起身。恐损坏故。何况佛法。而不整肃耶△不得高声动众者。谓凡读经律。要知句逗声法。华梵了然。若随众讽诵。声宜调和。不得自恃。若自习学。声须低小。勿动众念。马素禅师云。举佛音声漫水流。讽经行道雁行游。瞻前顾后轻移步。左右回旋半展眸。叉手当胸如捧水。立身顶上似安油。威仪动静常如此。不枉人间作比丘△不得借人经看不还等句者。谓经法是三乘圣人之父母。宜同加爱惜。不得有彼此之分。如有不敬。及损坏者。损坏得慢法罪。借看故意不还。即得盗罪。经云。借取与必分明。无违日期。以失信约。
入寺院第九(凡七事○分二)初入门次第
凡入寺门。不得行中央。须缘左右边行。缘左先左足。缘右先右足。
寺者。西国呼为僧伽蓝摩。此云众园。谓是众僧所住之园也。自周昭王甲寅二十四年。四月八日。如来生时。此方皆见赤光贯日。江河泛涨。王问群臣。太史苏由奏曰。西方有圣人生焉。千年之后。法流此土。王勅镌石记之。埋於南郊天祠之前。后于穆王壬申五十三年。二月十五日。佛灭度时。暴风忽起。地震天阴。白虹十二道直冲天上。太史扈多曰。西方圣人灭矣。故后来孔子叹曰。我生何以晚。泥洹何以早。不见释迦文。心中常懊恼。至东汉第二主。孝明皇帝。永平三年。岁次庚申。帝梦丈六金人。项有日光。飞入殿庭。上问群臣。太史傅毅对曰。臣闻西域有神。号之为佛。陛下所梦。其必是乎。至七年甲子。帝敕郎中蔡愔。中郎将秦景。博士王遵等一十八人。西寻佛法。至印度国。请迦叶摩腾。竺法兰。用白马驮经。并将画释迦佛像。以永平十年丁卯。至於洛阳。权住鸿胪寺。以此寺本礼四方远国之邸舍也。自后僧既渐多。别创堂殿安之。二僧移入新居。以不忘其本。故标寺号。又因白马驮经。故名白马寺也。稽古略云。赤乌四年。康居国三藏康僧会。至吴。营立茅茨。设像行道。国人初见沙门惊异之。有司以闻。吴主孙权曰。是汉明帝所梦佛道之遗风也。权问太傅阚泽曰。汉明何年佛教入中国。何缘不及东方。泽曰。永平年佛法初至。计今赤乌四年。则一百七十年矣。永平十四年。五岳道士褚善信等。乞与西僧粗法。于是善信负妄惭而死。凡中国人。例不许出家。无人流布。加之罹乱。岁深方至本国。权曰。孔子制术典训。教化来叶。老庄修身自玩。放浪山林。何事佛为。泽曰。孔老二教。法天制用。不敢违天。佛教诸天奉行。不敢违佛。以此言之。优劣可见也。遂诏至问状。会进曰。如来大师。化已千年。然灵骨舍利。神应无方。昔阿育王奉之为八万四千塔。此其遗化也。权以为夸己。则曰。舍利可得。当为塔之。苟其无验。国有常刑。会请期七日无验。乃至二七无验。权曰。趣烹。会默念佛名。真慈夫岂违我哉。更请七日。至五鼓不见。眼中迸血。忽闻锵然有声。起视缾中。光明错发。黎明进之。权与公卿聚观。叹曰。希世之瑞也。乃为建塔造寺。奉会居焉。此是江南寺塔始也。又僧史略云。至后魏太武帝始光元年。创立伽蓝。名为招提。隋炀帝大业年中。改为道场。至唐复为寺也。不得行中央者。谓不得正中直进也。儒云。入不中门。行不履阈。若行中央。则唐突无尊敬矣。是故应须回护。须缘左右边行者。缘。向也。僧祇云。先下足跟。后下足指。从殿门右颊。先举左足而进。事毕从左颊。原举左足而出。如大众齐集。分左右序。则不拘也。
二登殿如仪
不得无故登大殿游行○不得无故登塔○入殿塔当右绕。不得左转○不得殿塔中洟唾○绕塔或三匝七匝。乃至十百。须知徧数○不得以笠杖等倚殿壁。
凡欲登殿者。若非烧香。供花。礼佛。持诵。及作法等事。余皆不可。如世帝王登殿论政。文武官僚。必待宣召而后敢进也。汉霍光。辅昭帝。出入禁闼。所履殿陛不失尺寸。皆敬畏之至也。况法王宝殿。讵可无故游行乎。西国寺图云。入出之时。悉转面向佛。若礼三宝。当念体唯是一。所谓觉法满足名佛。所觉之道名法。学佛道者名僧。则如一切凡圣。体皆无二也。但无故不得入△不得无故登塔者。谓塔是人天幢相。无舍利佛像。尚不宜登。而况有耶。若不为供养花幡香灯。而入殿塔者。皆得慢罪△入殿塔当右绕者。僧祗律云。礼佛塔。当右绕。如日月星绕须弥山。不得左转。如来降生。周行七步。亦自南而西也。是故入殿塔。当自南而西。自西而东也。又右绕者。表承顺之至故。凡事承顺。则一切事无不成也。文句记云。左回偏僻。是故为凶。以表恶也。右回便易。是故为吉。以表善也。佛发右旋。凡人左旋。故当从佛△不得殿塔中洟唾者。谓深明罪福故。僧护经云。在佛僧净地洟唾污秽。以是因缘入地狱中。刀刖己鼻。火烧受苦不息。详如经说△绕塔或三匝七匝等者。三匝。表清净三业。供养三宝。断除三毒。灭三恶道。七匝。表除七支罪。得七觉支。十匝。表除十使。得佛十力。百匝。表除百烦恼。得百法门。故曰须知遍数也。旋绕之时。当忆佛念佛。则不落无记妄想二边。即得一心不乱。一心不乱。是为真正绕塔也△不得以笠杖等倚殿壁者。沙弥本无畜杖法。或远行及老病持之。若见二师。上座。尊宿。皆投杖笠于地。然后问讯。若为二师持杖。师有顾问。必抱杖然后答之。吕氏春秋曰。孔子弟子。抱杖而问其父。拄杖而问兄弟。曳杖而问妻子。盖尊卑有分也。若以杖倚殿壁。即得轻慢之罪。昔二十五祖婆舍斯多尊者。七劫以前。当证二果。由以杖倚殿壁。缘斯过慢。遂失二果。宝梁经云。有一贤者。面上有国王文。相师见已。嫁女与之。后时贤者入寺。杖倚寺壁。生憍慢故。失国王文。堕大地狱。可不慎哉。行护云。不得钉破墙壁。不得门户及墙上书字。不得廊下吟咏。不得着木屐。及捉木屐靴入殿塔中。感生马蹄国报。
入禅堂随众第十(十七事○分二)初正仪(分三)
初护念兴慈
单上不得抖衣被。作声扇风。使邻单动念○下床默念偈云。从朝寅旦直至暮。一切众生自回护。若於足下丧身形。愿汝即时生净土。
禅堂者。谓摄心而不分散曰禅。锻炼英贤之处曰堂。不必局於禅教也。如认真坐禅。看教。看律。自然心不分散也。惟在各人自重。僧重则法重。僧轻则法轻也。笑翁和尚曰。粥了和南饭后茶。放参药石莫喧哗。入堂出户清规合。方见丛林有作家△单上不得抖衣被。作声扇风者。具招三过。一。自己粗躁。二。扇尘污人。三。令他动念△下床者。前在单。此下床也。默念。心转也。若高声者。一则不成堂规。二则尚未漱口。故令默念也。从朝寅旦直至暮。一切众生自回护者。谓人与众生。形虽有异。而性实无别。人动生亦动。人息生亦息。然我虽无伤害之心。而亦要自己先回护也。若於足下丧身形。愿汝即时生净土者。谓适有误伤。仗此偈咒法力。即时生安乐处也。此总表息恶行慈之念。广如香乳记明。
二防非慎口
不得大语高声○轻手揭帘须垂后手○不得拖鞋作声○不得大咳[口*敕]作声○不得邻单交头接耳。讲说世事。
禅堂乃勘验龙蛇之所。凡入堂中。一切要依规矩。若高声大语。傍若无人。似乎狂态。况一人大语。众人同之。则一堂喧闹。妨彼做工夫人。则罪莫大焉。沙门出言。要谦恭柔软。方合清规△轻手揭帘。须垂后手者。帘者。帘也。谓以障蔽帘耻也。天子外屏。诸侯内屏。大夫以帘。士以帷。若重手揭帘。不以手垂后衬者。一。恐掷下顿促帘坏故。二。且粗浊之声动众故。若卷帘时。面须向外。必使两头平正。放时手送至地△不得拖鞋作声者。行护云。凡着履屐。先令脚跟着地。勿使有声△不得大咳[口*敕]作声者。谓无痰有声曰咳。有痰无声曰[口*敕]。若不能忍。当以衣袖掩口△不得邻单交头接耳。讲说世事者。论佛法尚不宜交头接耳。况世事耶。此有三义。一。失威仪。二。忌嫌疑。三。忘正念。
三公私遵制
或有道伴亲情相看。堂中不得久话。相邀林下水边。乃可倾心谈论○若看经。须端身澄心默玩。不得出声○二板鸣。即宜早进堂○归位默念偈云。正身端坐。当愿众生。坐菩提座。心无所着。
道伴亲情相看者。盖天性至厚。无有过於父母者。今既辞亲学道。当以道为亲也。倾心谈论者。须是个人。始可尽心与之较量。若论世谛。不啻污秽唇吻。亦恐污秽林泉也。古云。高山流水深深意。自有知音笑点头。慈受深禅师云。若是旧时道伴。远地亲情。相引林下水边。方可倾心谈论。至於交关买卖。引惹杂人。尽非衲子所为△若看经。须澄心默玩者。玩。观想也。堂中看经。当默识之。心不散乱。若形之於声。经义无从思之。故澄心默会。一则经义从此晓了。二则智慧从此发生。故不得高声也△二板鸣。即宜早进堂者。钟板是百丈建立。尝负之涂中行持。规矩不怠。故丛林至今遵之。二板者。谓停二不停三。二板既鸣。即宜抽解进堂。不过一茶之倾。三板止静。禅堂掩门。内不放出。外不放入。少迟。使是门外汉也△正身端坐者。身仪也。菩提座者。即自觉本有空王之座也。此座人人本具。尚未曾觉。故曰当愿。如莲花不染。故曰无着。谓四相皆空。如梦如幻。如镜中花。如水中月。若有所着。便非菩提矣。
二补仪
附 不得穿堂直过○上单下单。俱当细行。勿令邻单动念○不得单上写文字。除众看经教时○不得单上相聚摆茶。夜坐杂话○不得单上缝补衣被○不得眠卧。共邻单说话动众。
堂中大众。各有所司。修观。坐禅。持经。看律。穿堂直过。涉于浮躁。不惟自失。且乱他心。纵有事缘。当沿前后而行。箴规云。穿堂直过。岂不厚颜。尊殿闲行。恐招薄福△上单下单。俱当细行者。谓释子本具三千威仪。八万细行。凡所举止。先须慎心。勿得粗浮。动他心念△不得单上写文字者。经典乃如来所说。单上抄写。慢法招愆。若和诗作偈。其过尤甚。除众看经教时者。谓堂中人多座少。单上可也△不得单上相聚摆茶。夜坐杂话者。此有三过。一。动他念。二。散己心。三。犯非时。纵有非时之药石。亦不应夜坐杂谈。况己事未办。何得虚延也△不得缝补衣被者。谓大众禅床。非是缝补之处也。一则招人杂话。二则作塌禅床△不得眠卧共邻单说话者。经云。食则无语。卧则无谈。坐则禅思。起则讽诵。戒行如此。真佛弟子。如眠卧共邻单说话。大众嫌疑。师长呵责。如是为人。终成废物。
执作第十一(十二事○分二)初正仪(分三)
初遵敬僧物
当惜众僧物○当随知事者教令。不得违戾○凡洗菜。当三易水。
凡有丛林。必有大众。有大众者。必有普务。有普务者。必须大众执作也△当惜众僧物者。大律云。护常住僧物者。如护自己眼睛。行护云。有损费常住三宝等物。当赔偿之。昔扬州白塔寺沙门道昶。掌知僧物。自任侵用。忽有冥官数人。白日入房。曳昶下地。欲断其头。昶惊叫乞命。官厉声言。合房资财。并送还僧。当放汝活。昶叩头言。不敢违命。即鸣钟集众。尽舍衣物。造像设斋。冥官三日复至。见昶一钵一衲。不言而去昶自是勉励进修。卒成明行△当随知事教令。不得违戾者。违。是乖违不顺。戾。乃很戾不服。丛林执事。量才能取。凡有普务。当善言而推大众闻之。即当速出。则内外水乳也。若闻似不闻违戾教令。悞大众事。便为不法人也△凡洗菜。当三易水者。威仪云。先科去虫蚁。一却根。二齐头。三不得青黄合。然后水洗。易换也。本律云。一次但去粗垢。二次细垢未尽。三次菜得净也。
二水清食净
凡汲水洗净手○凡用水。须谛视有虫无虫。以密罗滤过方用。若严冬。不得早滤水。须待日出○凡烧灶。不得燃腐薪。凡作食。不得带爪甲垢。
汲水先净手者。诚心至切也。以净手故。方堪以水供佛供僧也△凡用水者。用有二种。一。饮食。二。浣濯。须谛视者。不论河池井水。悉皆有虫。形极微细。故须谛视观察。不得就中洗手面。及大小便。以密罗滤过方用者。此是圣贤护生行慈之要务。故律云。若行五里。无囊不去。滤罗有五种。一。密绢方罗。二。阴阳瓶。三。君持瓶。此二皆以绢鞔口。细绳系颈。沉放水中。待满牵出。四。酌水罗。五。角罗。用绢方二磔许。或系瓶口。或置碗上。滤而用之。须待日出者。谓寒天早滤。恐虫冻死也△不得燃腐薪者。谓腐朽之木。自然有虫。故不听也。经云。亦不得燃生薪湿薪△作食不得带爪甲垢者。律制不得畜爪甲。长一麦即翦。带垢不净作食。得厕中鬼报。寄归传云。营供必先洗手。漱口。净器。不者所作祈请。并无效验。古云。作食不洁喂人。人必瞋之。神亦恶之。秽食委弃。均於暴殄。譬喻经云。有沙门作摩波利饭。比丘分酪酥着手。以手拭柱。柱即破裂。不可不慎。
三依教护生
凡弃恶水。不得当道。不得高手扬泼。当离地四五寸。徐徐弃之○凡扫地。不得迎风扫。不得聚灰土安门扇后○洗内衣。须拾去虮虱方洗○夏月用水盆了须覆。若仰即虫生。
恶水。是洗器浣濯之水也。谓不得当人行道处弃泻故。当离地四五寸。不致扬泼也。徐徐弃之。不致污衣也△凡扫地等句者。迎风扫。地尘[土*孛]人面。非是有智之人。聚灰土安门扇后。其人有始无终。后来结果可见。经云。扫地当令净。不得有迹。有迹即时扫却。百缘经云。扫地得五种功德。一。自除心垢。二。除他心垢。三。去憍慢。四。调伏心。五。增长功德。得生善处。成实论云。扫一阎浮提僧地。不如扫佛地一掌△洗内衣须拾去虮虱者。谓离伤生之过也。小者名虮。大者名虱。拾净律无呵责△夏月用水盆了须覆者。谓盆仰则有余水。有水则虫易生也。凡洗上衣之盆。不得洗足及下衣。晒时竿上亦不得相触。含水喷法衣。必先漱口。
二补仪
附 不得热汤泼地上○一切米面蔬果等。不得轻弃狼藉。须加爱惜。
不得热汤泼地上者。伤生之故也。亦不得以热汤浇火令灭。古云。恶水高扬。热汤泼地。微细昆虫。何处回避。水火毒身。如入鼎沸。以此剧刑。横加无谓。我福无增。彼恶永记。故云徐徐。清凉如意△一切米面蔬果等。不得轻弃狼藉者。谓今生不惜物。来世无受用。况常住众僧之物。而不深加爱惜耶。古云。天仓五谷。在二十八宿。乃危星主之。人以食为天。故圣人务农重谷。天子亲耕劝农。春夏祈谷于上帝。而人不知天地养育之恩。岂五谷可撒弃耶。况释子尤当念信施之恩。更宜尊重。
入浴第十二(凡十事○分二)初正仪(分二)
初净秽须知
先以汤洗面。从上至下。徐徐洗之○不得粗躁。以汤水溅邻人○不得浴堂小遗。
佛制半月洗浴。因耆婆童子所白。谓比丘多食。非浴不瘥。故开病时。后为作务远行等。又开△先以汤洗面者。谓面为一身最尊故。凡入浴时。先将下衣挂下竿已。以浴巾围好下身。方脱上衣挂上竿上。次以水洗净。然后入池。默诵偈咒。从上至下。徐徐洗之。沐浴之仪不废也△不得粗躁。以汤水溅邻人者。溅。音笺去声。激洒也。谓当细行而浴。不得粗躁。使汤水激洒邻人。动他心念也△不得浴堂小遗者。小遗。或云小行。或云小解。或云小净。或云小便。然净地尚不可遗。况浴堂中耶。盖洗浴原为洁身。小遗浴堂。则求洁反污矣。既污自身。复污大众。则礼佛诵经。一切皆成不净。莫大之罪也。僧护经云。比丘在净地大小便利。不择处所。以是因缘。入地狱中。作肉厕井。火烧受苦不息。
二嫌疑当避
不得共人语笑。人天宝鉴云。一沙弥入浴戏笑。遂感沸汤地狱之报○不得洗僻处○凡有疮癣。宜在后浴。或有可畏疮。尤宜回避。免刺人眼○不得恣意久洗。妨碍后人。
语笑。乃放逸之根。殊不知身垢未净。而心垢先生。皆由不知惭愧。故感此报也。浴者。各须自严。浴堂警语云。不得以水互相浇洗。亦不得用水太费。不得在内洗衣。入不先师。亦不得在上座前浴。万峰浴室铭云。山峗路远。致其柴薪。瀹釜然火。效其劳勤。一月数浴。丛林罕闻。沙弥戏笑。沸汤浇淋。洗心涤虑。日新又新。何以报德。忽悟水因△僻处者。大小便处也。谓先当洗净。入浴时不必再洗僻处。以违从上至下之仪也。然下身纵有热疿。及痒疥者。亦不得先汤△凡有疮癣者。十诵律云。有比丘癞病求治。药师耆域告言。汝可洗浴得瘥。比丘答言。佛未听许入浴堂。诸比丘白佛。佛听众僧洗后浴之。故曰宜在后浴也△可畏疮者。如痈疽及一切恶疮等。自须回避。或取水别洗。免刺人眼。或在最后方浴。不然则损福招愆△不得恣意久洗者。谓当爱惜常住。体谅大众。不得恣情纵意久洗。妨碍后人也。
二补仪
附 脱衣着衣。安详自在○浴前先洗净。须细行。不得以洗净水入浴釜○汤泠热。依例击梆。不得大唤。
安详自在者。谓不得轻躁仓卒也△浴前先洗净者。谓未浴之前。先当如法洗净已。方可入池也。前缺此法。今故补之。不得以洗净水入浴釜者。釜。锅也。谓不得以洗净秽水。入于浴锅也△汤冷热。依例击梆者。谓当守常住之规。不得高声大唤。以类俗人也。古来浴堂设小板。或小梆于内。汤泠。鸣两下。即是汤冷二字。汤热。鸣三下。即是不要烧三字。如欲添水。鸣一下。圊头闻之。即会添减之意。调和如法也。其洗浴器具。当安置洁净。如法而用者。亦当如法也。
入厕第十三(十六事○分二)初正仪(分三)
初知时即行
欲大小便即当行。莫待内逼仓卒○於竹竿土挂直裰。折令齐整。以手巾或腰绦系之。一。作记认。二。恐堕地○须脱换鞋脚(应是屩字)不可净鞋入厕。
缁门警训云。登厕之法。律制委明。盖欲令其严洁身器。以便亲近圣贤也。故洗净洗手。各有轨度。倘未尽诸法。则礼诵烧香。执捉经卷。一切皆为不净矣△欲大小便即当行者。谓人之有身。必假饮食滋养。有饮食则轻气上升。重浊下坠。故有大小便利。是所不免者。凡欲行时。即须打点。若等事急而行。即有失仪之过。故曰。莫待内逼仓卒也。僧祇律云。应当知时。欲行便往。不得覆头大小便。及慌忙失错△竹竿上挂直裰等句者。以见作事细心。不致有所失也。直裰。相传前辈见僧有偏衫而无裙。或有裙而无偏衫。故合二衣而为直裰也△须脱换鞋屩者。屩。音觉。草履也。此从清规较证。谓当脱去净鞋。换草履上厕也。亦不得着触履践僧地。及入殿堂礼诵。获罪非轻。古云。衩袒登溷。草履游山。莫践法堂。回互耆旧。
二预觉存心
至当三弹指。使内人知○不得迫促内人使出○已止复当三弹指。默念。大小便时。当愿众生。弃贪瞋痴。蠲除罪法○不得低头视下○不得持草画地○不得努气作声○不得隔壁共人说话○不当唾壁。
三弹指者。谓惊觉内人也。然内人亦当作声使知。如内人不出。自当避之。或过余处△不得迫促内人者。谓不得在彼向动。逼迫内人出也△已上。登厕也。复当三弹指者。恐伤厕中啖秽之鬼。故当先惊觉也。譬喻经云。有一沙门。不弹指来大小便。秽溅厕中鬼面。厉鬼大嗔。欲杀沙门。沙门持戒。鬼不得便△默念。大小便时。当愿众生者。谓菩萨以利生为念。凡举一念。即愿度生也。弃贪嗔痴。蠲除罪法者。为此三毒。秽污身心。如缚罪法。不得自在。故喻如秽。言我今弃秽如除罪法。清净无垢。亦愿众生。清净无垢也△不得低头视下者。谓不得视阴处也△不得持草画地者。西俗以苇为厕草。故愚夫不知。厕上画字画壁。遂成大咎。若于厕上板壁作字。则为造物所呵。笔餐云。明湖州潘道士。道法高妙。一日於厕上画符。天将忽至。问所召何事。无以应支。曰。门前树为我移种屋后。将曰。小事何轻意召我。遂以火笔点头而去。士后头上脓水不乾。凡有患疮疖者。乞士脓水抹之。无不效验△不得努气作声者。努。用力也。然除秽虽粗行。若努力则丧气也△不得隔壁共人说话者。文殊经云。大小便时。身口状如木石。不得有声。护持清净身口故。古云。厕上共人语。最下贱相△不得唾壁者。有其二过。一。行人打扫。自己折福。二。人见生疑。令鬼惊畏。列异传云。南阳宋经伯。夜行逢鬼。问云。鬼悉何所忌。答言。惟不喜人唾耳。
三事理无差
逢人不得作礼。宜侧身避之○不得沿路行。系衣带○便毕当净澡手。未澡不得持物○洗手默念。以水盥掌。当愿众生。得清净手。受持佛法。
唵。主迦啰耶娑诃(咒三遍)
亵衣作礼。反成失仪。侧身避之。是为正理△不得沿路行系衣带者。谓余时脱衣系带。尚不得沿路。况入厕出身露体耶。虽秽处回不可久停。然亦必须系就方走。若沿路行系。则怆惶之状难观矣△便毕者。谓除秽事竟也。不言洗净而言澡手者。文略也。毗尼日用云。若但小便时。唯用水洗手一次即净。若是大便者。去秽后洗手。或用灰泥皂角。如法洗之。佛言。洗净之法。有大利益。凡以我为师者。咸应洗净。若不如法洗净。不应绕塔行道。不合礼佛诵经。自不礼他。亦不受他礼。不应啖食。不坐僧床。不应入众。所持咒法。皆无效验。未澡不得持物者。谓手秽物亦秽也△洗手默念。以水盥掌。当愿众生者。自利利他也。得清净手。受持佛法者。事理双彰也。咒持七遍。清规云。按大藏璎珞经等。若登溷洗手。不念此咒。假使十恒河水。洗至金刚地际。亦不能净。广如香乳记明。
二补仪
附 若小解。亦要收起衣袖。又不可着褊衫小解。
解。放也。其义出自礼记。谓手容恭敬。君子起居。常自恭敬。不敢散手掉臂。惟至大小便时。不得不暂解也。然衣袖不能常洗。凡小解时。先须抄起。宜在桶边解。不得向桶中直冲作声。使臭气熏人。亦不得共人语笑。褊衫。原非佛制。乃此方所造。竺道祖云。魏时请僧入内供养。宫人见僧褊袒右肩。不以为善。遂作褊衫施。缀于左边。覆肩衣上。而覆右肩。因名褊衫。今隐覆肩衣名。通号两袖者。曰褊衫也。
睡卧第十四(凡七事○分二)初正仪(分二)
初身念如仪
卧须右胁。名吉祥睡。不得仰卧。覆卧。及左胁卧。
右胁卧者。佛之遗式也。谓沙门卧法。应如狮子王卧。右胁着席。累足合口。头枕右手。舒左手顺身。不舍念慧。思惟三宝。则恶梦不起。心不颠倒。故名吉祥睡也。仰卧者。尸寝也。覆卧者。偃卧也。宝梁经云。仰卧。是修罗卧。覆卧。是饿鬼卧。左胁。是贪欲人卧。右胁。是出家人卧也。然卧须安枕。或曲肱而枕。头不得着席。黄庭经云。上有黄庭。下有关元。前有幽关。后有命门。若仰卧覆卧。则命门与丹田之气不伸。故有乱梦颠倒之境也。灵枢经云。天不满西北。故右耳目。不如左耳目聪明。地不满东南。故左手足。不如右手足强健。故吉祥睡者。虚左以实右也。
二尊卑须别
不得与师同室同榻。或得同室。不得同榻○亦不得与同事沙弥共榻○凡挂鞋履小衣等。不得过人头面。
不得与师同室同榻者。谓遵佛制故。或同室者。谓防梵行难故。非难不得△同事者。谓同沙弥所施行事。或同师受学者。如僧护比丘。见地狱中二沙弥。眠卧相抱。猛火烧身。苦不休息。比丘白佛。何罪所致。佛言。迦叶佛时。是二沙弥。共一被褥中相抱眠卧。以是因缘。入地狱中。火烧被褥。相抱受苦。至今不绝△鞋履小衣。是下身衣物。过人头面。损福招愆。故不得高挂也。
二补仪
附 不得脱里衣卧○不得睡床上笑语高声○不得圣像及法堂前携溺器过。
志于道者。则睡眠时少。经行时多。或劳倦至极。暂卧少顷也。所以古人圆木为枕。而自警耳。里衣者。不论上下。但以近身所着为名也。若脱卧者。则放逸恣睡。故不得脱也△笑语高声。与前禅堂卧语仪无别。惟异房中耳。睡时语声。神鬼所瞋。念佛持咒。神鬼赞佑△圣像者。诸佛。菩萨。罗汉。祖师等像。法堂者。是凡圣交参说法之地。溺器。周礼天宫曰。太尉掌王燕服。及亵器。郑司农曰。亵溺器也。名虎子。亦名伏虎。此言便利秽亵。不净之器。不得在师长前携过。况圣像者耶。
围炉第十五(凡四事○分二)初避嫌
不得交头接耳说话○不得弹垢腻火中○不得烘焙鞋袜。
严冬向火。皆为御寒。若交头接耳。则失威仪。说话。则废正业。亦为是非之本。再弹垢腻火中。及烘焙鞋袜。令臭气熏人。动他心念者。则损福不浅矣。故律云。向火不得以毛发。爪甲。洟唾。皮。血。饼。果。毒药。而着火中。并皆得罪。清规云。不得炙鞋焙屩。亦不得拨火飞灰。尘坌人眼。
二辍已
不得向火太久。恐妨后人。稍暖。便宜归位。
六和同住。泠暖相同。向火太久。是不为众。故当知足也。箴规云。净发围炉。礼宜谦让。律中佛言。向火有五过失。一。令人无颜色。二。令人无气力。三。令人眼暗。四。令多人闹集。五。多说俗事。有损无益也。
在房中第十六(凡六事○二分)初敬人
更相问讯须知大小○欲持灯火入。预告房内知。云火入。欲灭灯火。预问同房人。更用灯否○灭灯火不得口吹。念诵不得高声。
更。互也。问讯者。发言讯问也。谓当先问生年成腊。若长于我者。询其兴居安利否。若少于我者。询其学业日进否。故云。须知大小也。行护云。若有得失言语。即须乞彼欢喜。不得经宿结其罪累。应互相赞美。不得背相毁说。互相讥诮△持灯预告者。免彼失仪仓卒故。灯灭预问者。取同房人之便。不敢自便故△灭灯火不得口吹者。有其二义。一。灯上有微细虫。飞聚焰上。以火为境界。吾人肉眼不见。若以口吹。则堕焰中而死。失慈悲心故。二。灯乃火神所司。人之生也。莫不仗此破暗开明。成熟活命。若以口吹。则有秽气。不恭敬故。亦不得以手扇风令灭。当以灯筯却去残炷。徐隐水盏中。须检点火烛。弗令失误。念诵不得高声。义如前悉。
二存念
若有病人。当慈始终看之○有人睡。不得打物作响。及高声语笑○不得无故入他房院。
病者。谓四大不调。气息喘迫。身为苦本。谁能免之。出家五众。无所亲倚。故如来谆谆告曰。若欲供养我者。当供养病人。复告诸比丘言。看病须具五种德。一。知病人可食不可食。二。不恶贱病人便利洟唾。三。有慈愍心。不为名利。四。能经理汤药。乃至瘥或终。五。能为病者说法。令生欢喜。故有慈心者。能看病也。始终者。长远道心也。善生经佛说偈言。人当瞻疾病。问讯诸危厄。善恶有报应。如种果获实。世尊则为父。经法则为母。同学者兄弟。因是而得度△有人睡。不得打物作响。及高声语笑者。响物应声也。谓打物作响。高声语笑。惊乱人寂。失己细行。古云。彼方睡时。当存爱敬。凡有举动。心必沉静。笑语高声。击物作响。令彼不眠。动彼瞋病。迭障无明。远却真性△不得无故入他房院者。谓无有过经请益。问候师承。看病因缘。及常住之事。不可入也。古云。无故入他房院。不是讲白话。定是吃疲茶。愚者近之。智者远之。学佛道者。决不行也。
到尼寺第十七(凡十事○分二)初正仪(分二)
初远嫌
有异座方坐。无异座不得坐○不得为非时之说○若还不得说其好丑。
尼者。善见云。女也。不称女而称尼者。以别世俗故。又令世人信敬尊重故。若还同世俗称女者。则人所轻薄。不能生信敬也。会正记云。如来成道十四年后。姨母大爱道。与五百释种女。求度出家。佛不听许。为灭正法五百年故。大爱道等。步涉足裂。尘土坌身。悲泣不去。阿难为陈三请。如来慈愍。为彼制八敬法。若能行者。当度出家。阿难依教传宣。大爱道等。三答能持。故听出家。律云。由尼等能行八敬。如来正法还得千年。此比丘尼始也。尼寺者。亦是汉明帝焚经时。佛法感应。宫女发心出家。建三寺安尼为始△有异座方坐者。异。特设也。谓非尼常坐之座故。无异座不得坐者。以见男女有别也△不得为非时之说者。谓非宜说法之时。则不应为说也。然说法之语。不得非言。日临午后。不得久住△若还不得说其好丑者。谓不得论其是非好恶。及彼形貌长短也。
二除疑
不得书疏往来。及假借裁割洗浣等○不得手为净发○不得屏处共坐。
不得书疏往来等者。谓书。以往来达意。疏。以彼此陈情。假。借也。裁割。是缝补。洗浣。即浆洗衣服。等者。未尽之辞。斯皆恐生渐染。招人讥谤。虽戒律冰清心境两寂。不若杜绝为美也△不得手为净发者。谓离尘脱俗。品格要高。出世法中。僧体须重。若亲手为尼剃发。则尼坐僧立。败坏法门。终成俗汉矣。成范云。亦不得把手教剃式。不得入厨房教作饮食。非师差使。纵过尼寺门。亦不得擅入△不得屏处共坐者。有其二义。一。渐生染心。二。令他疑谤。
二补仪
附 无二人不得单进○不得彼此送礼○不得嘱托尼僧。入豪贵家化缘。及求念经忏等○不得与尼僧结拜父母。姊妹道友。
不得单进者。谓远他猜议故△不得彼此送礼者。谓绝情平等故△不得嘱托尼僧。入豪贵家化缘等者。谓丛林兴旺。虽赖檀门。但出入往来。要须尊重。不得钻刺谋求。退息施主。如果有道德高隆。行业真实者。则不谋而自至也。如嘱托豪强富贵之家化缘。则被他看破。若求念经忏。则失自己清高。自以为荣。他则轻视。是可忍也。孰不可忍也。而智者耻之。达者未必信也△不得与尼僧结拜父母。姊妹道友者。有其二义。一。则为世俗嫌疑。二。则重僧生死之果。大非出家者所为也。古云。父母非亲谁更亲。昧却真心拜妇人。安得吹毛横宇宙。郑风扫尽见天伦。寒山云。离亲为出家。出家反结拜。世上虽有缘。僧中却无赖。一顶如来衣。竟被他贩卖。出此败家儿。佛也无可奈。
至人家第十八(二十一事分二)初正仪(分四)
初观机逗教
有异座当坐。不宜杂坐○人问经。当知时。慎勿为非时之说。
异座者。上座也。不宜杂坐者。谓不得与俗人共相杂坐也。当自别座而坐。不得蹲坐。箕坐。交胫坐。摇身坐。摇足坐。及数起数坐等△人问经。当知时者。谓当观前人根器。宜闻何法。或多或少。不得过说也△慎勿为非时之说者。若白衣不信三宝。不向礼足。不喜见僧。不愿造福。是非其人。勿妄宣说。当重法也。仪则经云。说法不当机。他闻心不重。命终受大苦。大律云。有五种人问法。皆不应为说。一。试问。二。无疑问。三。不为悔所犯故问。四。不受语故问。五。诘难故问。并不得答。若前人实有好心。不具前五。意为欲生善灭恶者。乃随机方便。好心为说。若自解未明。若于法有疑者。则不得为说。恐令前人有错传之失。彼此得罪。大经云。若有受持读诵。书写宣说。非时非国。不请而说。轻心轻他自叹。随处而说。反灭佛法。乃至令无量人。死堕地狱。则是众生恶知识也。然具信者。说世间法。即是佛法。不信者说佛法。即成世间法也。
二慎仪严制
不得多笑○主人设食。虽非法会。亦勿失仪轨○无犯夜行○不得空室内。或屏处。与女人共坐共语○不得书疏往来等。同前。
笑者。皆由散心放逸故。出家人。到檀越处时。须护僧体。纵谈佛法。到畅快处。发笑亦不得有声。不得多笑。不得痴笑。狂笑。及无缘笑。假事作乐等。宜自珍重。勿令他讥。如来熙怡微笑。必有发起因缘。凡人秖笑也△主人设食等句者。谓施主诚心供养。不论大小。皆是福田。若失仪轨。则损他信施也然。道人至处。即是法会。主人信心。即是道场。所施既信。故受供宜诚也。行护云。若入俗家。坐起须具威仪。发言亦要慈善。不得粗犷。勿说世事。当说法语。增其善心。当摄六根。不令放逸△无犯夜行者。谓出则不宜太早。入则不宜着夜。如日出而作。日入而息。则无患也。然道人家。青天白日。正大光明而行。犹遭人捡点。何况夜行耶△不得空室内。或屏处等句者。谓非处非人。则不应语。何况坐耶。坐则犯过如尼△不得书疏往来等同前。谓如前入尼寺之义无别也。
三具仪生信
若诣俗省亲。当先入中堂礼佛。或家堂圣像。端庄问讯。次父母眷属等。一一问讯○不得向父母说师法严。出家难。寂寥淡薄。艰辛苦屈等事。宜为说佛法。令生信增福。
诣俗省亲者。佛言。世间恩重。莫过父母。若人左肩担父。右肩担母。乃至于肩上大小便洟唾。尽於百年。犹不能报须臾之恩。汝等应当孝敬父母。故有此仪也。当先入中堂礼佛者。谓白衣信心。中堂多有供养佛菩萨像故。问。既然省亲。先礼佛者何义。答。辞亲割爱出家。父母即是擅越。眷属即是施主。仗佛法而利亲缘。故先礼也。家堂圣像。端庄问讯者。此谓香火神像。只宜合掌低头。父母等。当加讯问起居也△不得向父母说师法严等句者。谓省亲之意。当安慰其亲。以进道之言。劝诱父母。娱亲于道。而忘于忧也。若说寂寥苦屈等事。即令父母。生姑息之心。于三宝所。不生敬仰之念。遂长沦苦海。非娱亲也。若说佛法。则令彼生信重心。增长福慧。超越轮回。是则度父母出于生死苦海也。故礼记云。为人子能引亲至于道。孝之至也。故曰宜为说佛法。令生信增福。
四摄念无违
不得与亲族小儿等。久坐久立。杂话戏笑。亦不得问族中是非好恶○若天晚作宿。当独处一榻。多坐少卧。一心念佛。事讫即还。不得留连。
亲族小儿等句者。谓诣俗专为省亲。母论。亲党老少至亲。皆为擅越。俱当恭敬。若与久坐久立。杂话戏笑。则非出家道品。问族是非好恶。便非好心。古云。俗尘爱网。无有了期。已辞出家。不愿再见。况复问事耶△独处一榻。防梵行难故。多坐少卧。令生信敬故。一心念佛。离妄想心故。事讫即还。无留连故。若论沙弥。戒力未深。道力未固。不应俗舍住宿。因为省亲。不能一言而别。故当作宿也。然亦不得与仆婢。同床被席共宿等。
二补仪(分二)初驱邪显正
附 不得左右邪视○不得杂语○若与女人语。不得低声密语。不得多语○不得诈现威仪。假妆禅相。求彼恭敬○不得诳说佛法。乱答他问。自卖多闻。求彼恭敬。
邪视者。心不正也。古云。欲知其人。观其眸子。凡眸子不正。其心不端也△杂语。剽窃流俗之言。如乱丝之绊荆棘。绝无头绪。若鸮鸟之叫荒丘。且多怪响。未有不厌听者也。有违正教。故不许也。不低声密语者。言无有私故。不多语者。发言合则故△不得诈现威仪。假妆禅相者。谓沙门威仪。本具禅相。而诈现假妆。邀名求敬。故不许也。沩山云。平常习惯自然。何用妆模作势。寒山云。威仪贵本分。诈现非真实。禅相本无相。无相岂妆得。纵使妆得成。难逃真鉴识。如猿学打坐。外像内心忒。微微境风生。嬉戏偷果食。瞻彼高尚人。澄定久深默。又如在红炉。真金无变色△不得诳说佛法者。由不明故。失意乱答。言无宗绪。欲求恭敬故。自卖多闻。然宗绪既无。乱答他问。不但令人轻慢。尤恐果报难酬也。
二恶行远离
不得送盒礼。效白衣往还○不得管人家务○不得杂坐酒席○不得结拜白衣人。作父母姊妹○不得说僧中过失。
不得送盒礼。效白衣往还者。谓送往酬还。乃俗家所作。交结世情。非释子所为。然在家应供养福田。而出家者。反去贡奉白衣。何颠倒之若是耶。况与者喜。而不与者怨。遂生诽谤。故不宜也。其受罪果报。经从详明△不得管人家务者。谓天性至亲。忍心割爱。为求道故。当屏除一切世缘。猛力参学。庶几报恩有地。若身虽出家。与俗无异。今日到某老爷家说事。明日到某相公家攀缘。自己本分事。全不提起。一朝老病相缠。卧疾在床。老爷相公多替你不得也△不得杂坐酒席者。梵网经中。止酒舍。尚且不得。杂坐尤其不宜。谓酒舍之中多猖狂。虽不与之共饮。万一为彼轻薄。污辱法门。故不可也△不得结拜白衣人。作父母姊妹者。辅行云。舍所亲。弃恩爱。居兰若。修三昧。更结异姓。为兄弟父母。倒之甚也。皆由出家初念不真。而不自省△不得说僧中过失者。谓与俗人谈论。当以诚谛之语。发其信心。若说僧中过失者。如以利刀。断其信根也。然人非圣哲。孰能无过。迦叶起舞。尧舜病诸。自无慧目。岂察他非。僧德如海。佛犹亲赞。若生诽谤。自招苦报。律云。往白衣家有五过。一。数见女人。二。渐相附近。三。转相亲厚。四。渐生欲意。五。多犯重罪。冥祥记云。宋僧规。为京兆张瑜请在家供养。无疴忽暴死。二日乃苏。曰。被五人缚我。去至一城。监官执笔观簿。又一人朱衣玄冠来曰。簿上无此人名。监官曰。杀鬼何以滥将人来。乃鞭之。顷有使者。称天帝唤。道人即至。帝曰。汝是沙门。何不勤业。而为小鬼横捕耶。但命未尽。今当还生。宜勤精进。勿游履白衣家。杀鬼取人。亦多枉滥。如汝比也。语毕。遂遣使送归。还至瑜家。
乞食第十九(凡十事○分二)初正仪(分二)
初出入知禁
当与老成人俱。若无人俱。当知所可行处○到人门户。宜审举措。不得失威仪○家无男子。不可入门。
乞食者。谓众食有尽。乞则无穷也。佛弟子受此无穷之食。以修无尽之法也。又有四义。一。福利群生。二。折伏我慢。三。知身有苦。四。除去执着故佛制也。△当与老成人俱者。谓持戒可信人也。与此人行。则不生过失矣。所可行处者。圣教论云。乞食五处不可。往。一。唱令家。谓歌唱曲令。但取欢娱。能乱禅定故。二。淫女家。谓行止不洁。声名不正。障道根本故。三。沾酒家。谓酒是起罪因缘。能坏善法故。四。王宫。谓内庭严禁之所。非可干冒故。五。屠杀家。谓杀心甚大。见者伤慈。无有信根故。若无老成人俱。当知离此五家。是可行处也△举措者。犹动静也。谓当观檀越动静。若有供养。当如法而受。若无往第二家。不得多立。或有或无。而举置之。仪不可失也△家无男子不可入门者。一则令他疑谤。二恐防其失节。故不可入也。
二坐说须珍
若欲坐。先当瞻视座席。有刀兵。不宜坐有宝物。不宜坐。有妇人衣被庄严等。不宜坐○欲说经。当知所应说时。不应说时○不得说与我食。令尔得福。
瞻视。观察也。上言无男子。不可入门。此言虽有男子。亦当观察座处而坐也。刀兵。凶器也。坐则恐有所伤。或令彼生瞋怒故。宝物坐。一则恐生贪着。二防失落招愆。妇人衣被庄严等。并宜回避。免生讥议△所应说时者。或有信心男子老人。能分别法义。及好恶等语。令增信敬。故应说也。不应说时者。谓无如上等人在傍。或戏笑问。故不应说也△说与我食。令尔得福者。自忖何德何行。致他得福。自赞求食。故不可也。
二补仪
附 凡乞食。不得哀求苦索○不得广谈因果。望彼多施○多得勿生贪着。少得勿生忧恼○不得专向熟情。施主家。及熟情庵院处索。食。
乞食。乃佛祖行道之法式也。自古相传。至尊至贵。若哀求。则自失僧体。与丐者何殊。苦索则令他生厌。与冤家相似。所以化导不行。皆为此也△不得广谈因果。望彼多施者。诸佛常法。为彼说法。然后施者。佛即不受。况有希望心。而可受耶。行护云。不得邪命教化。激发俗人。令其惠施。佛制乞食。肃恭仪表。日限七家。次第行道。离檐三尺。空诸怀抱。随分纳些。毋论多少。端默容静。说即颠倒。而况广谈。起诸贪恼。如彼江湖。说书取讨。辱我法门。得罪非小。乞士黾勉。毋视轻眇△多得勿生贪着。少得勿生忧恼者。谓一粥一饭。粒米文钱。虽曰现世福田。实由昔缘种植。多则不可着此生贪。少则不可忧此为恼。随缘而受。即为正命也△熟情处索食者谓不知厌足也。以不知厌故。数向熟情。自无惭耻故。每索他食。佛言。畜生尚畏人乞。何况人乎。古云。饥逢香饭固佳哉。珍重应知内自裁。纵使相邀疎礼节。丈夫断不受嗟来。
入聚落第二十(十七事○分二)初正仪(分三)
初事仪无失
无切缘不得入○不得驰行○不得摇臂行○不得数数傍视人物行。
聚落者。众集曰聚。居处曰落。谓众人所共居处。名聚落也△切缘者。为三宝。常住。省觐师长。父母。法门极大之事。非为募缘。及自己私务也。如无此切要等事。不得轻入。况聚落声色杂糅。苟非道力坚固。能不为之眩惑耶。故寒山云。后世出家子。论情入骨痴。本来求解脱。却是受驱驰。终朝游俗舍。礼念作威仪。博钱买酒吃。翻成客作儿。佛话经云。比丘在聚。身口精进。诸佛咸忧。比丘在山。息事安卧。诸佛皆喜△驰行。谓如马奔走也△摇臂。谓垂手掉臂。放纵之态也。法苑云。五盖覆心。禅门已闭。六尘在念。乱想常驰。类如狂象之无钩。一似戏猿之在树。未见快行。有好步也。故举足当不缓不急。不轻不重。安庠徐步。如白鹤之在芝田。青狮之行石窟。云入深林。逐幽鸟而不惊。舟行顺水。偕游鱼而无碍。有志之士。幸深思之△数数傍视者。数数。不间貌。旁视。左右观看也。道人行处。直往直来。左顾右盼。使旁人惊讶。行护云。当视地七尺。勿踏伤虫蚁。
二正念不移
不得共沙弥小儿谈笑行○不得与女人前后互随行○不得与尼僧前后互随行○不得与醉人狂人前后互随行○不得故视女人。不得眼角旁看女人。
若共沙弥小儿谈笑行。一。自己身心散乱。二。令见者不生信敬。清规云。不得把手共行。说世谛是非△不得与女人。及尼僧前后互随行者。谓女尼出行。易动市嚣口业。若僧影并杂。不免疑议。故当远避△不得与醉人狂人前后互随行者。谓恐有所损故。若路遇者。即当远避。或别道行。其车马恶兽及狂犬等。亦宜回避△不得故视女人者。谓不得故看也。智度论佛说偈云。宁以赤铜宛转眼中。不以散心。邪视女色△眼角旁看者。邪视也。经云。禁闭六情。心无念淫。口无言调。迹不相寻。无同船载。道逢无谈。若持异物。无察视之。
三心诚仪正
或逢尊宿亲识。俱立下傍先意问讯○或逢戏幻奇怪等。俱不宜看○惟端身正道而行○凡遇水坑水缺。不得跳越。有路当绕行。无路众皆跳越则得○非病缘及急事。不得乘马。乃至戏心鞭策驰骤。
尊宿亲识者。谓出家知识耆旧。在家尊长亲情。若路遇者。皆当立道下傍。低头合掌。问讯向往。待彼前去。然后乃行。不得直道便过△或逢戏幻奇怪等者。或逢言非故往。戏。是调戏。谓唱令歌曲。及一切戏弄之事。幻。是幻术。谓种种变现奇怪。惑人心目等。事。此如行云流水。过而不停。若路逢者。不得住看△惟端身正道而行者。古贤行不由径。以见动必以正也。邪路险道。岂可行乎△凡遇坑缺。不得跳越者。以见释子之威仪也。如无着比丘。有一信心居士请斋。并欲施一好衣。途中遇一水坑。着便踯度。士念为踯度故。衣减其半。而比丘得他心通。知居士意。复见水坑。再三故踯。居士灰念。减至无衣。但留一食。比丘前行。见水坑不踯。居士问故。着曰。我若再踯。恐失食故。居士惊骇。知得道人。请回供养。得道之人。尚且如是。况凡夫耶。有路当绕行者。理也。无路众皆跳越则得者。虽许跳越。亦须自量可也△乘马驰骤者。骤音驺。走马曰驰。疾速曰骤。大律听老病者骑乘。但不得乘母畜。及女乘。
二补仪
附 凡遇官府。不论大小。俱宜回避○遇斗争者。亦远避之。不得住看○不得回寺夸张所见。城中华美之事。
官府不论大小。俱宜回避者。谓遵如来之制也。若路逢时。或避入人门首。或端立檐下。或拱立道傍。待过方行△斗争者。无非挥拳攘臂。往往带累旁观。看则失仪。或招非祸。大律云。若看象马牛羊。乃至鸡斗。及人口诤者。得罪△华美。乃坏人心目之劫贼。流转生死之苦因。古人目不接非礼之色。口不谈市井巷里之言。出世之宾。不染俗尘。何足夸张。惟当思念苦空。无常。无我。始是释子之所宜也。
市物第二十一(凡五事○分二)初顺直远嫌
无争贵贱○无坐女肆○若为人所犯。方便避之。勿从求直。
起世经云。阎浮提人。所有市物。或以钱宝。或以谷帛。或以众宝。欲界诸天。如四王天。三十三天。皆有市易。游观悦神。但其物不同世人。像法决疑经云。未来世中一切俗人。轻贱三宝。正以比丘。比丘尼不如法故。身披法服。经理尘缘。或逢市肆。贩卖自活。或复涉路。商贾求利。忘失正业。古云。好汉勿列行市也△无争贵贱者。谓珠玉少而贵。瓦砾多而贱。故物之贵贱。市主自有定价。凡买者不可减与。亏损彼利。亦不宜过与。浪费常住信施。须顺时价。若抑扬。其价。势必争之。往往因小失大。故释子不自列市。但凭市价而营办也△无坐女肆者。谓陈货之店曰肆。谓女人贸易之店。不可坐也。若坐者纵然玉洁无瑕。亦难免市嚣之口哓哓。故不宜坐也。古云。防人之口。甚于防川。若为人所犯者。犯。是侵犯。亦即还义。直。是价直。求。是谋求。谓物在店。贵贱未分。经人还价。则有定数。故云侵犯。若前人买物未成。我又去索价。即是谋求争价。便有是非。纵物主所招。我亦不买。当往余处。故曰方便避之。勿从求直。谓回避前人。及物主也。
二具信慎行
已许甲物虽复更贱。无舍彼取此。令主有恨○慎无保任致愆负。
事毕曰已。甲。初也。天下以甲乙等。编为次第。谓已还第一家物价。第二家物虽贱。不得舍前贵。而买后贱者。令先物主起瞋恨心也。世说若舍彼取此。如杀父母。而出家道念安在耶△保任者。谓见有与人借物不得。从中作保也。又任者自任。谓他若不还。我代还也。愆者。违背所期。负者。辜负沈没。自招殃累。凡与保任。必多愆负怨谤。寒山云。世上一种人。出性常多事。终日傍街坊。不离诸酒肆。为他作保见。替他说道理。一朝有乖张。过咎全归你。
凡所施行。不得自用。第二十二(十一事○分二)
初正仪(分二)初务不自专
出入行来。当先白师○作新法衣。当先白师。着新法衣。当先白师○剃头。当先白师○疾病服药。当先白师○作众僧事。当先白师○欲有私具纸笔之辈。当先白师○若讽起经呗。当先白师。
凡所施行。不得自用者。谓此身归命於师。已不为己有。凡事皆听师指挥。不敢专主。故寻常举动。皆当白师。以尽孝行。然自用下十一则。皆略言之耳。其间有可白。不可白。要在临事斟酌。南山事钞云。佛法增益广大。实由师资相摄。互相敦遇。财法两济。日益月深。行久得。固。皆赖於此矣△出入白师者。有二义。一。安慰义。谓师知所出入故。二。请决义谓请命师可行。不可行。不至错悞故。若逞性自行。万一有悞。而后白师。悔之不及。以是义故。当先白师也△作新法衣。着新法衣者。即缦衣也。谓体。色。量。制度应法。故名法衣。纵非法衣。但是新者。皆当白师。师当察其来处。及衣造制度。如法不如法。方与着也△剃头当先白师者。惟恐以此为由。笑谈杂话。妨废正业故△疾病服药。当先白师者。谓药不可乱投。须知病之发起。虚实之根。及药冷暖之性。然后服也。若不白师。乱投药石。反增病故△作众僧事。当先白师者。谓常住大众之事。若不白师。恐有差悞故△欲有私具纸笔。当先白师者。谓恐有废禅诵正务故△讽起经呗。当先白师者。谓呗是梵音。沙弥本业未成。初起讽诵。故当先白师也。
二慧借随师
若人以物慧。施当先白师已。然后受。己物慧施人。当先白师。师听然后与○人从己假借。当先白师。师听然后与。己欲从人借物。当先白师。师听得去○白师听。不听。皆当作礼。不听。不得有恨意。
若人以物慧施。当先白师者。谓当知可受。不可受也。若可受而不受。则塞其施门。绝其善道。若不可受而受者。或致祸患。所关非小。故当白师。以免讥议。后患之非也。己物慧施人。当先白师者。谓知可与。不可与。而无私谊之非也△人从己假借。当先白师者。谓常住之物。十方公用。不得擅与。当与。不当与。白师无议也。己欲从人借物。皆当白师者。谓当请命。可不可也△白师听不听。皆当作礼者。谓不可造次也。不听。不得有恨意者。以诫承顺之命也。
二补仪
附 乃至大事。或游方。或听讲。或入众。或守山。或兴缘事。皆当白师。不得自用。
大事者。非些小事也。游方。谓参访知识。要指实高明。听讲。谓听说圣教。要解行相应。入众。谓入大僧众中。要知威仪礼节。守山。谓守护山林。竹木花果等。不可擅动也。兴缘。谓兴建寺院装塑等。要知因果分明。如上所言。施行等事。不得自用己情。故曰皆当白师也。然游方原非沙弥之事。沙弥只宜习学律仪。适或逢缘。故例於此。
参方第二十三(凡五事○分二)初正仪
远行要假良朋○古人心地未通。不远千里求师。
参方者。谓参礼诸方善知识也。欲为人上之人。必须向大炉韛中。千磨百炼。淘汰一番。方能出人头地也古云。欲向千人头上过。先从万人足下行△良朋。者。善友也。谓人品端正。言行可法。故称为良。礼记云。同类曰朋。同志曰友。顺正论云。善友者。能为众行之本。故沩山云。远行要假良朋。数数清於耳目。所谓生我者父母。成我者朋友也。以友辅仁。品藻人物。故良朋有互相切磋之功。琢成法器之用。如渡大海。帆柁相须。欢豫经云。贤友者。是万福之基。现世免王之牢狱。死则杜三途之门户。升天得道。皆贤友之助也。故舍缘铭云。邪师恶友。畏若狼虎。善导良朋。亲如火母。成范云。择友如云岩。道悟。雪峰。岩头等。方为真正良朋矣。心地观经云。一切菩萨修圣道。四种法要应当知。亲近善友为第一。听闻正法为第二。如理思惟为第三。如法修证为第四。十方一切大圣主。修是四法证菩提。因果经云。朋友有三要法。一。见有失。辄相晓谏。二。见好事。深生随喜。三。在苦厄。不相弃舍。以是义故。远行要假良朋也△古人者。上古有德之人也。谓古德心地未明。访寻知识。不以千里为远。柢要求其具正眼者。即便往之。如雪峰禅师。三登投子。九上洞山是也。成范云。夫为法求师。不无审别。若未的见深识。慎不可逐人风声。而辄拟重轻亲疎也。
二补仪(分二)初为法忘情
附 年幼戒浅。未许远行。如行。不得与不良之辈同行○须为寻师访道。决择生死。不宜观山玩水。惟图游历广远夸示於人。
年幼。谓血气未定。戒浅。则恐无志力。所以未许远行。然有不得不行之势。必择良友为伴也。不良者。不修戒行之辈。即恶友也。惟恐渐染其气。故当谢绝也。沩山云。狎习恶者。长恶知见。晓夕造恶。即日交报。没后沉沦。一失人身。万劫不复。法苑云。华氏国王。有白象能灭怨敌。若人犯罪。令象踏杀。时象廐火焚。移象近寺。闻僧诵法句经偈云。为善生天。为恶入渊。心便柔和。起慈悲心。后付罪人。但以鼻[(鼻-丌+廾)*臭]舌舐而去。王见斯已。召诸大臣。臣曰。此象近寺。闻法故尔。移近屠肆。则其残害更增。后果其言。当知一切众生。志性无定。畜生尚尔。何况人乎。是故智者宜应觉知。见恶须弃。春秋正义云。譬如熏是香草。莸是臭草。熏莸等。分。使之相扣。虽积十年尚犹有臭气。香气尽而臭气存。言善不能止恶。而恶能消善也△寻师访道者。欲求无上菩提。非知识莫能开导。故须寻师访道也。生死长途。迷悟由己。故自当决择也。观山玩水。何益身心。夸示广远。奚增道味。若为生死之人。又何暇於斯乎。
二入门方法
所到之处。歇放行李。不得径入殿堂。一人看行李。一人先进问讯。取常住进止方可安顿行李入内。
行李。或作行理。通用。或云装包。即行囊也。人若远行。必有之耳。以诸方所制不同。规矩各异。礼无一定。事须见机。故云。取其常住进止。方可以顿行李。入内。古云。未晚先投宿。入林听暮钟。到门须辨主。问讯必从容。随地可敷草。何天非转蓬屋梁今夜月。聊以慰疎慵。
衣钵名相第二十四(凡九事○分三)初衣名相(分三)初五
衣(分二)初相用
五条衣。梵语安陀会。此云中宿衣。亦云下衣。亦云杂作衣。凡寺中执劳服役。路途出入往还。当着此衣。
衣者。依也。谓依此以蔽寒暑也。衣犍度云。佛见诸比丘在路行。多担衣物。作是念言。可为诸比丘制衣多少。不得过畜。时佛初夜在露地坐。着一衣。至中夜觉寒。即着第二衣。至后夜复觉寒。即着第三衣。便安隐住。佛告诸比丘。听诸弟子。受持三衣。不得过畜。智论释云。白衣求乐。故畜种种衣。外道苦行。故裸形无耻。是故佛弟子。舍二边。处中道。少欲知足。但畜三衣也。五条者。衣之相也。僧祇律云。佛在王舍城。帝释石窟前经行。见稻田蛙畔分明。语阿难曰。过去诸佛。衣相如是。从今依此。制作三衣。过去诸佛弟子。着如是衣。未来诸佛弟子。亦着是衣。如我今日。以刀割截。成沙门衣。不为怨贼所劫。此是解脱服。福田之衣。四分律云。三世如来。并着此衣。若有众生。起一恶心。向三世诸佛。辟支。罗汉。及着染衣人。获罪无量。所以者何。坏色之衣。是贤圣之标式故。若能发心。敬染衣人。获福无量△中宿者。谓近身住故。下衣者。谓在七衣之下故。杂作衣者。谓凡作一切。轻务。皆应着故。执劳服役者。谓执大众之劳故。路途出入当着者。以显沙门之相故。
二偈咒
善哉解脱服。无上福田衣。我今顶戴受。世世不舍离。
唵。悉陀耶。娑婆诃(三遍)
善哉。赞美之辞。谓赞衣之功德。不可思议也。解粘去缚。故曰解脱。谓生死烦恼。由斯解脱也。无上者。萨婆多论云。此衣。九十五种外道。悉不知名。惟佛世尊示此未曾有法。故曰无上也。福田者。谓檀越种福佛弟子为现田文衣相。故曰福田。顶戴者。谓知衣有如上功德。故当顶之於首。戴之於肩。表尊重之至也。我由信心敬戴之至。故得成佛。世世不舍离者。谓非但今生如是尊敬守持。愿世世生生不舍离也。愿既如是。以见衣钵不可离也。然大小乘律。如来无不谆诫。咒。诵三遍。此谓时常着用。偈咒如是。若舍故受新。当依律文。
二七衣(分二)初相用
七条衣。梵语郁多罗僧。此云上着衣。亦云入众衣。凡礼佛。修忏。诵经。坐禅。赴斋。听讲。布萨。自恣。当着此衣。
上着衣者。谓在五衣之上故。入众衣者。谓入众时披着故。布萨。此云长净。自恣。谓自身有过。恣任僧举。如上等事。当着此衣也。
二偈咒
善哉解脱服。无上福田衣。我今顶戴受。世世常得披。
唵。度波度波。娑婆诃(三遍)
常得披者。即不舍离之意也。余义如前。高僧传云。唐贞观五年。安养寺慧光法师弟子。其母贫窭。内无小衣。来入子房。取故袈裟作之而着。与诸邻妇同聚言笑。忽觉脚热渐上至腰。须臾雷震。掷邻妇百步之外。土泥两耳。闷绝经日。方得苏醒。所用衣者。遂被震死。火烧焦蜷。题背上曰。由用法衣不如法故。其子收殡。受再震出。乃露骸林下。方终消散。是知受持法服。慧及三归之龙。信不虚矣。
三大衣(分二)初相用
二十五条衣。梵语僧伽黎。此云合。亦云重。亦云杂碎衣。凡入王宫。升座说法。聚落乞食。当着此衣。又此衣九品。下品。九条。十一条。十三条。中品。十五条。十七条。十九条。上品。二十一条。二十三条。二十五条。
大衣者。衣中之王也。在五七二衣之上。故称为大。此云合。亦云重者。谓割截而后重合成也。杂碎衣者。谓剪碎缝成。条相多故。升座着者。尊重於法故。乞食着者。令生敬仰故。九品者。大衣之相也。长多短少者。表圣增凡减也。戒坛经云。五条衣断贪。身业也。七条衣。断瞋。口业也。大衣。断痴。意业也。故华严经云。着袈裟者。舍离三毒。清净三业也。
二偈咒
善哉解脱服。无上福田衣。我今顶戴受。广度诸群迷。
唵。摩诃迦波波咤悉帝。娑婆诃(三遍)
前二偈。是自利。此一偈。乃是利他也。诸佛已悟。故称大觉。众生尚迷。故曰群迷谓披着此衣。直下担荷如来慧命。而化利群生也故论云。有五义故。披着此衣。谓遮障寒暑。除无惭愧。聚落乞食。在道行生善。威仪清净故。此之三衣。原是比丘法服。今欲令沙弥预知名相殊胜。故附於末。百一羯磨云。求寂之徒。缦条是服。今时末世。不谙律文。皆令沙弥披着五条七条割截之衣。甚至在家男女。亦使披着。深为罪滥神洲之地。久扇斯风。违佛乱法。律有大呵。此是唐三藏义净律师。亲游西域。观五天竺境。及诸部律文。并无沙弥披着比丘割截之衣。特此垂示。以发千古之述。既云此成非法。为师者。不可不知。为弟子者。又不可不慎也。
二钵名相(分二)初标名
梵语钵多罗。此云应量器。谓体。色。量。三。俱应法故。
钵者。是半梵语。略去多罗二字。十诵律云。钵是恒沙诸佛之标帜。而非廊庙之器用。不得盛杂物。不得。恶用及洗手。当敬之如目。此皆如来谆谆诫训。凡受持者。应当珍惜保重。五分云。钵是出家人器。少欲知足。非俗人所宜。僧祗律云。如来令诸比丘。以钵而受食者。有异外道故。外道缝叶为器。拱手而食。非是僧相福田之状。故佛制之。
二释义
体。用铁瓦二物。色。以药烟熏治。量。则分上中下。
体用铁瓦二物者。四分律云。佛在苏摩国游行。见彼国中泥土细润。不惜兜罗绵手。取泥自作钵坯。以为后式。授与陶师。烧成此钵。宝色光泽。圆满美好。佛听受持。当知此钵。为佛祖授受之法器。至尊至贵也。铁钵者。律中因世尊按行诸比丘房舍。见有比丘曲肱而卧。愁忧不乐。如来知而故问。汝安乐否。比丘答言。世尊。我老迈粗行。振手失钵堕地破之。故所不乐。佛言。从今听老病比丘。受持铁钵。当知瓦钵为上钵。铁钵是开缘。但不得为恣情放逸。故意受持铁钵。安心粗躁也。善见律云。三乘圣人。皆执持瓦钵。乞食资生。其余杂宝铜镴木石等钵。皆不听用△药烟熏治者。以麻子杏仁捣碎。涂其内外。以竹烟熏作鸠鸽项色。及孔雀色。所熏者何。谓盛饭不馊。不染垢腻。若论西土。瓦钵亦要熏之。由其彼国羹饭皆一钵而食。恐其油腻不净。多引虫蚁。然此方惟盛其饭。则瓦钵不必熏也。至於彩画。及琉璃等色。是外道式。皆不得用。上中下者。若准唐斗。上钵一斗。中钵七升半。下钵五升。虽分三种。佛令随其分量故。
三具名相(分二)初标名
梵语尼师擅。此云坐具。亦云随足衣。
坐具者。谓敷之而坐故。随足衣者。谓敷之衬足故。又云同毡席之形。名为敷具。同衾被之形。名为卧具。事钞云。佛言。为身。为衣。为卧具。故制畜之。为身者。恐坐地有所损故。为衣者。恐无籍。三衣易坏故。为卧具者。恐身不净。污僧床榻故。长佛二磔手半。广佛二磔手。僧祇律云。如来一磔手。二尺四寸。此约小尺。若准大尺。可二尺许。不得作三衣。不得净。施。及取薪草。盛物杂用。唯得敷坐。若道行。至坐处取坐之。十诵律云。新者二重。故者四重。不应受单者。离宿突吉罗。四分律云。佛在僧伽蓝。徧行诸房。见故坐具狼藉。因教诸比丘。当取故者。纵广一磔手。贴新者上。用坏色故。五分云。应贴四角。今云四天王者。讹也。毗尼日用云。根本律。并寄归传中。不听礼拜。用以敷展。西域五天竺国。罕其见闻。此方礼拜展用。不知传起何时。如遵圣制。不用为正。若论为衣。展礼无妨。祥明於斯。学者随便。
二偈咒
卧具尼师坛。长养心苗性。展开登圣地。奉持如来命。
唵。檀波檀波。娑婆诃(三遍)
卧具尼师坛者。华梵双彰也。戒坛经云。尼师坛。如塔之基。受戒之身。表五分法身之塔也。良由五分法身。从戒长养。正定智慧。由戒滋生。故曰长养心苗性也。然正定智慧。既能长养。展此坐具。而迷云豁开。直见本源心地。故曰展开登圣地。既见本源心地。亦当与一切众生开心地道。故曰奉持如来命也。如香乳记广明。以上威仪。若故作者。犯应忏突吉罗以故作故又犯非威仪突吉罗若不故作但犯突吉罗罪。然此条章。虽云二十四门。实则三千威仪。八万细行。皆基於此。能住持正法。建立僧伦。愿我同志。共相守护。毗尼久住。正法永昌也。
沙弥律仪要略述义卷下(终)
跋
夫法不自弘必藉人而弘法。人无自立要因法以立人。故世出世间咸重於法。然法未有不学而能弘者也余於甲辰年上华山求戒。为病不果。迨丙午春方得圆具。因思戒法难闻是以矢志操持。专精律学质虽不敏心念无移。溽暑祁寒未尝有懈。自甲子春住持昭庆以来。每怀先老和尚。创立法门。洪功硕德。虽人人共知。恐日久渐晦故於毗尼切要着香乳以记之菩萨楚网疏解繁多学人泣歧。故会初津以指之。比丘羯磨布在律文临事难讨。故叙仪式以佐之尼众求具。二部同授。世所少闻。故集轨范以传之。沙弥要略。文简义深。初心罔谙。故详义以明之。斯皆继述先老和尚未发之事也。其言虽不支。直显事相。然义理无违开明心。性俚阅者见之因文会意严护威仪吾愿足矣。若云流益将来。未敢望也。
时康熙四十七年冬分第一白半月布萨书玉阁笔识
事义
内怀师子之德
梵语僧伽彼。此云师子。大师子吼小师子闻悉皆勇健。百兽潜藏。佛师子吼。诸菩萨闻增长神力。群魔怖散。为佛弟子。学佛威仪。故云内怀师子之德。
外现象王之威
梵语伽耶。此云象。象王回顾。举身皆转。如来大人。若有所观。身心俱回。所以人天敬仰。群魔惊惶。故云外现象王之威。
马胜
梵名頞[鞥-合+(白-日+田)]。如来初度五人之一也。
菜菽
梵名目犍连。姓也。
白云
讳守端。衡阳葛氏子。得法於杨岐方会禅师。南下十二世。
雪峤
讳圆信。得法於幻有传禅师。济下三十世。
百丈
百丈山名。唐宪宗谥大智禅师讳怀海。福州长乐王氏子。得法於马祖道一禅师。南下二世。凡作务身先於众。主事密藏作具。师曰我无德业。一日不食。
笑嵓
金台世族。弱冠分家。悟后隐京师柳巷。罕接见人。
邬波球多
此云大护。咤利国人。姓首陀。十七出家。二十证果。化道证果最多。每度一人。以一筹置於石室。其室高二十余尺。广三十余尺。四寸细筹。充满其中。跏趺而逝。以室内筹。用焚师躯。
五部
一。昙无德。此云法密。法名四。分。二萨婆多。此云一切有。法名十诵。三。迦叶遗。此云重空观。法名解脱。四。弥沙塞。此云不着有无观。法名五。分。五。婆蹉富罗。此云犊子。律本不来。共五部。
儱
音垄。
侗
音通。儱侗未成器之人也。
颟
音瞒。
顸
许干切。音憨。大面貌。
因循
无所作为也。
波离
此云上首。以其持律为众纪纲故名。
永嘉
讳玄觉。号真觉大师。六祖傍出。着证道歌。永嘉集温州人。
志公
金陵东阳朱氏之妇。上巳日闻儿啼鹰窠中。梯树得之。举以为子。七岁依锺山僧俭禅师出家。
罗什
具云鸠摩罗什婆。此云童寿。祖。印度人。七岁出家。日诵千偈。义旨亦通七佛以来译经师也。
常啼
梵名萨陀波仑。为求法故。忧愁啼哭。七日七夜。故号常啼。
世尊舍身
昔菩萨入山修道时帝释欲往试之。化为夜叉。口说半偈云。诸行无常。是生灭法。求说后之半偈。夜叉曰。我腹饥饿。何暇为说。问。欲得何食。答曰。吾所食者人血肉耳。曰愿为说之。舍身供养。即敷座请说。夜叉曰。生灭灭已。寂灭为乐。菩萨以偈遍书於山石之间。登树舍身。夜叉以手接之。作礼而去。
慈受
讳怀深。寿春夏氏子。得法於长芦崇信禅师。青下十三世。
仙陀婆
梵语也。具盐。水。马器。四义。惟智臣乃能辨识。如王食时。呼仙陀婆。即奉盐。洗时呼奉水。作时呼奉器。出时呼奉马。弟子侍师。亦如智臣。故云即应之。
月堂
讳道昌。湖州宝溪吴氏子。得法於妙湛思慧禅师。青下十四世。
黄龙
讳慧南。信州章氏子。得法於石霜楚圆禅师。南下十一世。
真净
讳克文。陕州阌乡郑氏子。得法於黄龙慧南禅师。南下十二世。
云门
讳文偃。嘉兴张氏子。得法於雪峰义存禅师。青下六世。始立云门宗。
香林
讳澄远。依云门十八年为侍者。
仲尼
姓孔。名丘。父叔梁纥母颜氏。佛灭后四百载。鲁襄公二十二年。庚戌十一月庚子。生於鲁昌平乡陬邑哀公十六年。壬戌四月己丑卒。年七十三岁。
大鹏
如香乳记明。
鹪鹩
小鸟巢於苇苕。系之以发。腾跃不过数仞。翱翔蓬蒿之间。此亦飞之至也。以比小人无大志也。
敬猕猴为帝释
过去世中。有一痴人。不识猕猴。入一大林。见猕猴群。丛聚一处。是人曾闻有忉利天。便谓是忉利诸天。即出树林。还本聚落。多人中作如是言。汝等曾见忉利天不。众人答言未。即时语言。吾先已见。汝欲见不。皆言欲见。即将大众诣彼林中指诸猕猴。汝等观此忉利诸天。众人皆言非忉利天。此是猕猴。汝痴故。不识猕猴。而言忉利诸天。妄召我等。以喻不识人也。
宗瓦砾为明珠
涅盘经云。是诸人等。春阳之月。乘船游戏。失琉璃宝。即共入水。竞捉瓦石。谓琉璃珠。都非真宝。是珠故在水中。犹如仰观虚空月形。超然独远。非众人所执。此喻不识法也。
深则厉。浅则揭
音契。褰裳涉水也。由膝以下为揭。由膝以上为涉。由带以上为厉。
如玄沙雪峰之辈
雪峰义存禅师。泉州南安曾氏子。玄沙师备禅师。福州闽悬谢氏子。初兄事雪峰。既而师承之。入室咨决。罔替晨昏。因阅楞严。发明心地。由是应机敏捷。至与雪峰征诘。亦当仁不让。峰曰。备头陀。再来人也。
五分法身
谓戒。定。慧。解脱。解脱知见也。