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本。一生不亲面。不为说。法。不从受食。不令入房。
妙颜。方童稚之日。却止抱持(详见上文)。外杜讥嫌。内严防简。持身之要。莫善於兹。然心之难制。势同奔马。故有不见可欲歘然而起。不可鞚驭者。要在道心猛利。妄念自然不生几见乔松所覆茂蕃余草。若白刃见逼。莫回山向之心。
【笺】阿难变现经。阿难。与两比丘到阿育国。化作阿育王。往告山向比丘曰。我今欲与议事。从我者生。不从者死。山曰。夫王欲议何事。王曰我有责女欲配汝。山曰我奉佛戒岂贪王女。耻辱佛道宁就死也。王使人将山向赴市斩之。山乃礼佛就死。阿难复还本形。谓山向曰。汝道成矣。我故试耳。
天女相挑。难夺僧嵬之志。
【笺】高僧传。晋慧嵬。戒行澄洁。有天女来意欲局就。嵬曰。我心若死灰。何劳以革囊见试。女乃凌云而上叹曰海水可竭。须弥可倾。彼上人者。其志坚贞。
皦然莹彻。此洁秋霜。应思难陀时方剃发。而忉利天宫殿随成。才欲罢道。而泥犁狱沸镬已具。
【笺】杂宝藏经。佛为难陀剃发。难陀便欲还家。佛问汝念妇耶。答言。实尔。佛将难陀至忉利天。见一宫殿。无有天子。问诸天女。女曰。难陀以出家功德。当为天子。复将至地狱。见一沸镬。无有罪人。问诸狱卒。卒曰。难陀罢道。炊此以待。难陀恐怖。佛为说法。一七日中。成阿罗汉。
以此自惕。毛竖骨寒。当令尘情。应时顿尽。
四曰不妄语
【笺】华严。性不妄语。菩萨常作实语真语时语。乃至梦中亦不忍作覆藏之语。无心欲作。何况故犯。
楞严。如是世界。六道众生。虽则身心无杀盗淫。三行已圆。若大妄语。即三摩地不得清净。成爱见魔。失如来种。所谓未得谓得。若不断大妄语者。如刻人粪为栴檀形。欲求香气。无有是处。直心道场。於四威仪。一切行中。尚无虚假。云何是称得上人法。譬如穷人。妄号帝王。自取诛灭。
维摩经注。所言诚谛。不妄语也。妄语者。虚诳不实也。忍昧。犹知之天。称凡作圣。使初学彷徨失守。迷乱不前。正谓欺凡罔圣。回惑人心。上干诸佛。下误众生。
梵网。菩萨常生正语正见。亦生一切众生。正语正见。而反更起一切众生。邪语。邪见。邪业者。是菩萨波罗夷罪。
智论偈。实语第一戒。实语升天悌实语小如大。妄语入地狱。
正报颂。妄语诳人巧。地狱受罪拙焰锯解其形。热铁耕其舌。灌之以洋铜。磨之以刚铁。悲痛碎骨髓。呻吟常呜咽。
习报颂。妄语入三涂。三涂罪已决。余业生人道。被谤常忧结。还为他所诳。恨心如火热。智者勿尤人。验果因须灭。
业报差别经偈。粗言触烦恼。好发他阴私。刚强难调伏。生焰口饿鬼。
宗镜。四不妄语者。法门有未得谓得。凡夫痴人於下苦中。横生乐想。竖我慢幢。打自大鼓。执有与无诤。执无与有诤。起六十二见。破慧眼。不见於真实。备口四过。三十三天黄叶生死。谓是真金。非想自他。谬计涅盘。此非妄语。谁是妄语耶。二乘竞执瓦砾欢喜持出。生灭度想。生实未尽。宁得灭度。生安乐想。所作未办。宁得安隐。其实未得。一切解脱。未得谓得。岂非妄语耶。佛为别教人四门说实相。执於一有。隔碍三门。乃至执非有非无。不融有无。夫实相者。言语道断心行处灭。云何以字。字於无字。云何以数。数於无数。岂非妄语耶。圆人如实无观。如实而说。如实观者。非内观。乃至非离内外。而亦不以无观。得是智慧。如实说者。一切实。乃至观实非不实等。如是皆名诸法实经云。诸佛皆实语。即是以佛道声。令一切闻。圆人亦有妄语。法门无车说车。诱戏童子。无乐说乐。止彼啼儿。若有众生。因虚妄说。得利益者。佛亦妄说。又言我是贪欲尸利等。我是天是人。实非天人将虚以出虚。令得不虚耳。
解曰。妄语有四。一者。妄言。谓以是为非。以非为是见言不见。不见言见。虚妄不实等。
【笺】言乃心声也。心正则言正。心邪则言邪。疏直出为言。由己意发而为言。宣述为语。由述见闻。而为语也。故如来之语。无非利益众生。故有真语。实语。正语。众生之语。无非损害众生。故有妄语。绮语。两舌。恶口之语。妄语有小大。治罪有轻重。
灯录。法昌遇云。灵山会上。还曾见。有无行业底佛么。还有妄语底祖师么。大似牛尿比旃檀。有甚交涉。
二者。绮语谓妆饰浮言靡语。
【笺】绮语者。华美无实。文过饰非之语也。维摩经。言必饶益。不绮语报。言虽实非时。而说。亦绮语也。百丈曰。说不应时。亦名绮语。论语。辞达而已矣。辞取达意。不以富丽为工乃见孔子亦戒绮语。
艳曲情词。导欲增悲荡人心志等。
【笺】古乐府之作。声韵正雅。无如汉魏。后之效体。渐人艳丽。至唐玄宗酷爱法曲。选妓三百人教於梨园。今讴曲者。称梨园本此。纂要。齐歌曰讴。吴歌曰歈。楚歌曰艳。淫歌曰哇。情词声韵。宛转以尽意之所思。词与曲。不无移商换征。随时小异。大约汉唐尚乐府。宋元尚歌曲。此皆骚人词客所为。非学者之可涉躐也。谓情艳词曲。乃宣迷入爱之结使。导欲增悲之渠魁也。笔餐。李伯时。善画马。秀铁面呵曰。汝士大夫以画名。矧又画马。期一人夸妙。妙入马腹中。亦足惧。伯遂罢笔。师劝画观音赎过。黄鲁直工艳辞。师亦诋呵之。黄笑曰。又当置吾马腹中耶。师曰。艳语动天下人淫心。不止马腹。正恐生泥犁耳。黄悚然悔谢。遂励精进。
三者。恶口。谓粗恶骂詈人等。
【笺】粗恶骂詈者。其声甚於枭鸟。故善人所不忍闻。而岂忍出之口。当知缄默自全。谗毒之声自已。
维摩。常以软言。不恶口故。珠林。嗔是失诸善法之根本。堕诸恶道之因缘。法乐之怨家。善心之大贼。恶口腑脏福慧之刀斧。
◎凡夫毒炽。恚火常然。逢缘起障。触境生瞋。所以发言一怒。冲口烧心。损害前人。痛於刀割。乖菩萨之善心。违如来之慈训。
四者。两舌。谓向此说彼。向彼说此。离间恩义挑唆斗争等。
【笺】维摩注。眷属不离。善和争讼。不两舌报。两舌者。传宣彼此。无实语故。中间斗遘两家。师资恩丧。朋友义绝。乃至败国亡家之害也。
乃至前誉后毁。面是背非。
【笺】誉者。扬善之枢也。毁者。宣恶之机也。杨子渊蹇篇。妄誉。仁之贼也。妄毁义之贼也。贼仁近乡原。贼意近乡讪。意林。王孙子云。摇唇鼓舌擅生是非。好面誉人者。亦好背毁之也。
证入人罪。发宣人短。
【笺】闻人之过。如闻父名。但可闻之於耳。不可出之於口。
皆妄语之类也。
【笺】律摄。佛家之弟子。言常说实。不应为盟。自雪表他不信故。设被诬谤。亦不应作誓。修行道地经。其口言柔软。而心怀毒害。视人甚欢喜。相随如可亲口言而柔软。其心内含毒。如树花色鲜。其实苦若毒。
若凡夫自言证圣。
【笺】自言证圣者。如楞严譬如平人妄号帝王。自取诛灭。阿离野番圣。亦云出苦。言证圣。岂易称哉。昔商太宰问孔子曰。夫子圣者与曰。丘博闻强记。非圣也。曰。三皇圣者与曰。三皇善用智勇。圣非丘所知。曰。五帝圣者与。曰。五帝善用仁义圣非丘所知。太宰骇然曰。然则孰为圣乎。孔子有间。动容对曰。西方有圣者焉。不言而自信。不治而不乱。不化而自行。荡荡乎。人无能名焉。
如言已得须陀洹果。
【笺】此翻预流。此位断三界八十八使见惑。见真谛故。名为见道。又名圣位。预入圣道法流。金刚云入流。或翻逆流。逆生死流。不受三途业债故。
斯陀含果。
【笺】此翻一来。此位断欲界九品思惑。中断前六品尽。后三品犹在。故更一来。
阿那含果。
【笺】此翻不来。谓此位断欲界后三品惑尽。更不来欲界受生故。
阿罗汉果。
【笺】此翻无学。谓此位断色界。无色界。思惑尽。四智已圆。已出三界。已证涅盘。无法可学故。
名大妄语。其罪极重。
【笺】未证四果。妄言已证。未得四禅。妄言已得。未悟道。妄言悟道。及妄言天来。龙来鬼神来等。虚而不实。诳惑世人。名大妄语。若工夫稍得力。不知法相。谓正果等。名增上慢。本无欺诳之心。故不失戒。然须请问明师先达。正出决择是非。殷勤悔过。舍其所有得心。精求真要。方免沉坠。若本欲妄语或说不了了未领。或中止不说。并犯方便中可悔罪。
余妄语。为救他急难。方便权巧慈悲利济者。不犯。
【笺】昔有猎者逐兔。兔走避佛座下。少顷猎至佛所问。见兔否。佛曰。不见。猎乃去。后弟子问兔见在佛座下。云何见言不见。佛曰。为救兔故。世尊之言。曲中有直。故其言虽不直。而有济物之功。论语其父攘羊。而子证之。孔子曰。父为子隐。子为父隐。直在其中矣其子证父攘羊。其言虽直。直而无礼。故得不孝之罪。
古人谓行己之要。自不妄语始。况学出世之道乎。
【笺】刘忠定公。问司马温公曰。尽心行己之要。终身行之者。可得闻乎。温曰。其诚乎。又问行之以何为始。温曰。行己之要。自不妄语始。二公者。宋之鸿儒。详载金汤佛法。彼红尘之士。以道学为己任。尚论言行。出世之学岂得言行乖违耶。常闻先德有一生无不可行之言。亦无不可言之行。一日三复思之。宁不愧汗。自今以先德诚言为式。亦如婴儿学慈母之言。以自警云。箴。言者载道。器行者德之本。失言道即丧。失行德亦损。履言而践行。君子当思忖。母为鬼神呵。母为天地蠢。一句亘古今。一事成剑刃。言行未发时。慎之切须谨。宝训灵源曰。举措不可不审。言行不可不稽。寡言者未必愚。利口者未必智。鄙朴者未必悖。承顺者未必忠。
经载(贤愚报恩二经也)。沙弥。轻笑一老比丘读经。声如狗吠。而老比丘者。是阿罗汉。因教沙弥急忏。仅免地狱。犹堕狗身。恶言一句。为害至此。
【笺】报恩经。犹恶言一句。五百世堕狗身。最后身为商人狗。因盗肉笞弃。悲号无从。舍利弗神通往济。命终生婆罗门家。七岁度为沙弥。名均提。复闻法要。获证无学。念报师恩。永为给侍 轻笑一言。而堕狗身者。果不昧因也。如当时沙弥。赞叹老比丘读经如佛声者。而此沙弥必定成佛。
故经云(法句言语经)。夫士处世。斧在口中。所以斩身。由其恶言噫。可不戒欤。
【笺】说苑谈丛。口者。关也。舌者。机也。出言不当。驷马难追。
◎口者。关也。舌者。兵也。出言不当。反自伤也。法苑高僧传。兵者。不祥之器。不获己用之。言者。不并之物。不获己而陈之。
论。抟黍虽堪适口。不因兹以弃连城之珍。帝位纵可悦心。讵缘是以博断喉之痛。乃虚词以营利养。利养几何。而泥洹之望已绝。是无异持抟黍与千金之璧以示婴儿。婴儿取黍而捐璧也(吕氏春秋异宝篇详载)。饰说以猎名闻。名闻或幸致。而三途之衅已开。是无异左手据天下之图而右手自刎其喉也若扇提萝。先世与五人互相称说以妄语故。历诸恶趣还充婢使而鞭挞交加。
【笺】未曾有因缘经。佛言过去无数劫裴扇阇国。女人名提韦。供养五比丘甚殷。而五比丘。欲求觅钱财。更相易代。游诸聚落。语人云。彼四比丘。证无漏业。诸人闻已。种种供养。后五比丘堕地狱。八千亿劫。受饿鬼形。八千劫受六畜形。八千世畜生罪毕。虽获人身。无男女根。八千世中。常以筋力报偿。提韦者。末利夫人是。五比丘者。今扇提罗等。四人担舆。一人宫中修治厕溷。夫人曰。汝五人自今永解随意东西。五人涕泪。不欲离去。佛言。扇提罗等。偿债未毕。因缘系缚。不能得去。偿因缘毕。自当得脱。
机梨奢。曩劫令弟子广言名喻。亦以妄语故。受诸苦毒。更堕盲聋。而虫蛇唼食。
【笺】大方等日藏经。时众中有盲聋。名颇罗。机梨奢举声大哭曰。愿救济我。我今身中受大苦恼。日夜常为种种诸虫小蛇虾蟇之所唼食。居热水中。无暂时乐。佛言。汝过去世时。曾为比丘。毁破禁戒。外现善相。广贪眷属弟子众多。彼诸弟子言我和尚得阿罗汉。以是因多得供养。己独受用。见持戒人。反。恶加说。彼人懊恼。如是念言。世世生中愿我所在。食汝身肉。恶业因缘。死堕龙中。得此盲报。住热水中。又於过去无量劫中。在融赤铜地狱。常为诸虫之所食啖。
当其诳惑愚俗。虚消檀施。岂不自意其祸烈若此哉。律云。宁啖烧石。吞饮洋铜。不以虚妄食人信施。(出五分)闻者莫不心駴。服膺明训乎。是故不欺遮道之虎。委身护戒理固应尔。
【笺】昔一比丘。四戒皆毁。二十戒神。皆已离去。惟妄语戒。坚持无犯。此五戒神。独不得去。化虎当道。以毁其戒。比丘语虎。我有期约。汝若啖我。令我负约。我戒便毁。汝放我去。寻当即还。姿汝啖食。我无虚妄。必不欺汝。虎放令去。到即辞归。来至虎所。解衣端坐。委身饲虎。虎忽不见。见五戒神。叹言善哉。具陈本意。誓不相离。比丘悔责。坚持五戒。二十戒神。还来守护。比丘精进修道。遂得果位。
至於澡盘之喻罗云见呵。
【笺】譬喻经。罗云未得道时。言少诚信。佛敕罗云。往贤提精舍住。守口摄意。勤修经戒。后佛往视。令罗云。取水洗足已。佛语罗云。此水本洁今受尘垢。不可复用。食饮澡漱。汝不念精进。摄心守口。三毒垢秽。充满胸怀。亦如此水。不可复用。又洁盘虽空。不可盛用食饮。汝虽为沙门。口无诚信。曾受恶名。亦如澡盘。不中盛食。又此器贱价汝恋不惜汝不摄身口粗言恶说。多所中伤。众所不受。身死神去。轮转之途。受苦无量。诸佛贤圣。所不爱惜亦如此盘。汝所不惜。佛告罗云。昔国王使象出兵象唯藏鼻。护不用斗。所以者何。象鼻软脆。中箭即死。唯当护口。如象护鼻。罗云感激自励。得罗汉果。
大宁之谩。灵源被咤。
【笺】宝训灵源。侍晦堂於章江寺。一日入城晚归。晦堂问。今日何往。曰。适往大宁来。时死心在傍。厉声诃曰。参禅欲脱生死。发言先要诚实。清兄何得妄语。灵源面热不敢对。自尔不入城郭。不发妄言。
皆惭愧惶惧。感励精勤。盖东隅虽逝。桑榆可收。不远而复反。则终吉也。今诸沙弥。爰称应法。岂乏师诲友规。慎勿袖如充耳。
【笺】诗经注。袖。多笑貌。充耳。塞耳也。耳聋之人恒多笑。
却非分之施。远溢美之誉。将避溺山头。犹虞其迫逃火井中。还怖其迩。岂不人人咸成法器欤。
五曰不饮酒
【笺】梵网。菩萨应生一切众生明达之慧。而反更生一切众生颠倒之心者。是菩萨波罗夷罪。
萨遮尼乾子经偈。饮酒多放逸。现世常愚痴。忘失一切事。常被智者呵。来世常暗钝。多失诸功德。是故黠慧人。离诸饮酒失。
◎酒为放逸根。不饮闭恶道。宁舍百千身。不毁犯法教。宁使身乾枯。终不饮此酒。假使毁犯戒。寿命满百年。不如护禁戒。即时身磨灭。决能定使差。我犹故不饮。况今不定知。为差为不差作是决定心。心生大欢喜。即获见真谛。所患即消除。
宗镜。五不饮酒。法门解者。迷惑倒见名酒。夫酒为不善。诸恶根本。饮酒招狂外道等。是即世间醉也。大经云。从昔已来。常为声色所醉。流转生死。三界人天。通有此醉。二乘无明酒未吐。如半疟人。大经引醉归之。世间无常乐。而言我净。如来实我净而言无常乐。如彼醉人。见日月转。此二乘醉也。菩萨无明未尽。不了。了见。夜睹画像。譬如醉人。朦胧见道。迦叶云。自此已前。我等悉名邪见人也。此是菩萨醉。圆人行如来行。具烦恼性。能知如来秘密之藏。虽有肉眼。名为佛眼。所可见者。更不复见。是则五住正习。一时无有余。酒法既除。何所可醉。圆人亦有饮酒法门。鸯崛云。持真空瓶。盛实相酒。变化五道。宣扬哮吼。波斯匿醉转更多恩末利后饮。佛言持戒。入於酒肆。自立其志。亦立他志。夫得其门者。逆顺俱当。失其柄者。操刀伤手。是知能以尘劳烦恼为佛事者。斯乃见一切法。皆实相矣。於一心实相中。不见有世间过患障碍之法。则何所舍。亦不见有出世殊胜尊妙之法。则何所取。但为未入实相门中。见有凡圣。种种差别。而生忻厌者遂乃徇彼机宜。随其所作。善巧方便。而化导之。皆令入此一际平等。无诤无失。自证法门。究竟常乐。如是开示不负前机。若解肘后之方似探囊中之宝。实为第一之说。括尽初终。开大施之门。复谁前后。得自己法身之髓。到一心智海之源。初阿已摄无边。过茶无字可说。
解曰。饮酒者。谓饮一切能醉人酒。
【笺】酒非一种。故曰一切。下文正解一切也。谓酒能昏神智。明达之士。以酒为祸泉。故痛绝之。今为拔生死邪见。岂得饮此祸泉哉。
西域酒有多种。甘蔗蒲萄。及与百花。皆可造酒。
【笺】神仙服食经。采南烛草。煮汁为酒碧映五色之神通。
扶桑记。顿逊国有树似安居石榴。取其花汁贮盆内。数日成美酒洞冥记。瑶琨去玉门九万里。有碧草。割之酿酒。饮一合三日不醒。饮甘溪水则醒。
南史。拘楼国有水仙树腹中有水。谓之仙浆。饮者七日醉。
古今注。乌孙国有青田核。得水如酒味醇。饮尽更生。名青田酒。
孚异物志。文华作酒味甚美人以金买不以为贵。
此方止有米造。俱不可饮。
【笺】上文西域多种。下及此方米造。总摄一俱字断之也。
珠林。第五饮酒戒者。佛告诸比丘。若言我是佛弟子者。不得饮酒。乃至小草头一滴亦不得饮。酒有二种。谷酒。木酒。谷酒者。以诸五谷杂米作酒者是木酒者或用根茎叶果。用种种子果艹杂作酒者是。酒色酒香酒味饮能醉人者。是名为酒。若尝咽者。亦名为饮。若饮谷酒。咽咽犯。若饮酢酒。若饮甜酒。若啖麴能醉人者。若啖糟。若饮酒淀。若饮似酒色。似酒香。似酒味。能令人醉者。并随咽咽犯。若但作酒色。无酒香。无酒味。不能醉人。及余饮者。皆不犯。若依四分律。病比丘等。余药治不差。以酒为药者。不犯。颠狂心乱病恼不觉知者。亦不犯。
除有重病。非酒莫疗者。白众方服。无故一滴不可沾唇。
【笺】堤岸倾决。眇视涓滴。故曰。涓滴不除。终为江河。此言始而略沾一滴。终而巨觞不止。谕遮法之严。故七众俱制。而独开重病者。权宜也。谓非酒莫疗之病。急须用酒。即以酒为药。是药。非酒也。亦有非酒而能醉人者。有二种。一。无明酒。谓无明覆心。其言如醉故。二。般若酒。谓佛法知见。蕴滞不化。有佛法习气。亦如醉故。
珠林。佛言。酒有多失。开放逸门。饮如葶苈子。犯罪已积。若消病苦。非先所断。
毗尼母经。尊者弥沙塞说曰。莎提比丘自小因酒长养身命。后出家已。不得酒故。四大不调。诸比丘白佛。佛言。病者听瓮上嗅之。若差不听嗅。不差者听用酒洗身。若复。不差。听用酒和面作饼食之。若复不差。听酒中自渍。
乃至不得嗅酒。不得止酒舍。不得以酒饮人。
【笺】嗅酒。止酒舍。虽不饮。有大患者二。一。令人疑谤。二。熏习成性。亦防微杜渐之法也。梵网。以酒饮人者。五百世无手。戒之甚严谓自破酒戒。不过罪及一身。与人饮。为害不止故。
仪狄造酒。禹饮痛绝。
【笺】人物考。仪狄。禹妃弟。善造酒禹饮而甘之曰。后世必有以酒亡其国者。遂疎仪狄。而绝旨酒。
晋中兴书。元帝性嗜酒。王道深以为诫。左右进觞覆之。
晋书。凡民不得私酿酒沽。其有婚姻及疾者听之。余犯者罚金八两。
枚乘七发。酒为腐肠之药。自古圣君贤臣。恐以累民。故禁之。
纣作酒池国以灭亡。
【笺】人物考。纣名辛。帝乙少子。兄弟三人。长曰。微子启。次曰。中衍。皆庶出。次曰。辛。嫡出即纣也。资辩捷疾。力格猛兽。智足以拒谏。言足以饰非。以肉为林。以酒为池。使男女裸逐其间。一鼓而牛饮者。三千人汉书成帝。张屏风坐。画纣醉踞姐已作长夜之乐。班白谏曰。沈湎於酒。微子所以告去。式号式呼。大雅所以流连。诗书荒淫之戒。其源皆在於酒。
僧而饮酒。可耻犹甚。
【笺】僧者。德望威严。言行端密。为后学之标帜。法门之梁栋。若饮酒。则言多不根。过失无量。为态类狂象之无钩。似戏猿之在树。乃不知标帜折。梁栋摧。而法门自此危矣。
昔有优婆塞。因破酒戒。遂并余戒俱破。
【笺】报恩经。昔有五戒优婆塞治田。因渴。误饮酒至醉。忽邻家有鸡来。即杀食之。邻女往索。又强与淫。讼之於官。复妄言不取。因此一饮。五戒俱丧。
三十六失。一饮备焉。过非小矣。
【笺】四分广律自不孝父母。轻慢师友不敬三宝。恶名流布。至暑月热亡寒天冻死矣。
贪饮之人。死堕沸屎地狱。生生愚痴。失智慧种。迷魂狂药。烈於砒酖。
【笺】言砒酖之毒。不过毁其所生之身。不能毁其智慧道种。饮酒之毒。不啻曰腐肠之药。而智慧道种。灭尽无余也。
晋书。孙季舒。常与石崇饮。傲慢过度。欲奏之。裴楷曰。饮人狂药。责人正礼。不亦乖乎。
故经云(本经)。宁饮洋铜慎无犯酒噫。可不戒欤。
【笺】以上经论。及诸史书。种种言辞譬喻。总之劝免。离诸酒过也。谓天下毒之猛烈。无甚於砒酖洋铜。而酒之毒烈。又甚於此。故激切痛戒也 云居显曰。饮酒破戒。世人共知。近有烟酒。相习成风。竟有师僧。随流吞服者。最为可耻。手执管筒。口吐烟焰。既丧威仪。亦增恶臭且亲见颠仆。触火烧烂。形体者。饮酒多失。此为更甚。无论受戒与否。皆不可服此大非法。所当痛戒。
论。佛言。酒有多失。开放逸门。饮如葶苈。是名破戒。故唐玄鉴。掊系酒器。敢婴豪族之瞋。
【笺】高僧传僧鉴。数兴造。工匠繁多。或送酒者。辄曰我所造。必令如法。宁使罢工。无容饮酒。时清化寺。修营佛殿。州豪孙义。致酒两镡。与鉴。鉴即破酒器。流溢地上。义大怒。明将加恼。夜梦人以刀拟之。既悟。躬诣忏悔。
晋法遇宽。贷狂僧。甘伏荆条之辱。
【笺】粱高僧传。遇在江陵长沙寺。一僧饮酒。废夕烧香。遇但罚不遣。师道安。以筒盛荆寄遇。遇向筒致敬伏地。令维那行杖。垂泪自责。
盖其表率后昆驻延正法不能不尔佛又言。若消病苦。非先所断。是则此戒已於危疾听许暂开。曷为竹园比丘。病差怀惭。深陈过咎。
【笺】舍利弗问经。迦兰陀竹园精舍一比丘疾笃。将死。优婆离问汝须何药。曰。须酒。实违毗尼。宁尽身命。无容犯酒。优波离言。若为病开。如来所许。於是服酒差病。比丘怀惭。犹谓犯律。往至佛所。殷勤悔过。佛为说法。得罗汉道。
远和尚。於诸耆宿。逆其诚恳。
【笺】高僧传。晋庐山释慧远。困笃。诸耆宿皆稽颡请饮豉酒。弗许。又请饮米汁。弗许。再请以蜜和水为饮乃命律师披卷寻文敢饮。卷未半。迁化。
白马芬。谓当垂尽。讵乖素心。
【笺】高僧传。齐释慧芬。初住谷熟县。常山寺。及魏灭佛法。南归京师。止白马。病笃。人劝以酒服药。芬曰。积年持戒。宁以将死亏节耶。
咸乃增加严峻。反更踰於训制。未常不疑其己甚。及观沙伽罗汉。能令恶龙向化。忽丧伏蛙之威。
【笺】优婆塞五戒相经。支提国。有恶龙。名庵罗婆提陀。暴害人禽。破灭秋谷。莎伽陀罗汉。到其处树下敷座。龙发嗔恚。身出烟火。雨雹霹雳。蜈蚣蚰蜒等。莎伽陀。变作优钵罗华。波头摩华。恶龙所有势力。尽现皆不能胜。因受三归。更不作恶。有一贫女。信敬莎伽陀。办酥乳糜。似水色酒。持与莎伽陀。不看饮之。饮已便去。时酒势不觉倒地。佛语诸比丘。莎伽陀今能折伏虾蟆否。圣人饮酒。尚如是失。何况凡夫。今后凡我弟子不得饮酒。乃至如草头一滴亦不得饮。
新寺难公。爰从冥趣。栖迟竟阻遐升之庆。
【笺】冥祥记。宋蒋小德。病死复苏云。至冥司放还。路由一处有弊陋小屋。於屋前逢新寺。难公云。自出家来。未尝饮酒。且就兰公。兰公苦劝。逼饮升许。被王召用。若不坐此当得生天。
遡所由来。悚然战栗。安可旷怀疎节。自贻不追之悔乎。
六曰不着香华鬘不香涂身
【笺】颂如来威德无不备。依正庄严世所企。一切不求无乏少。凡所需者随时至。华鬘珠璎及涂看。空中天乐如云施。如来慈受乃。从权。若作受想贪爱使。未到雪山爱见除。万乘妻子多捐弃。夜半明星独晤时。奇哉从此忘尊贵 是人皆知如来依正庄严。世无能比。不知如来依。正从旷劫苦行得来。亦从断灭贪爱所感。今人苦行不修。贪爱不断。而欲彷佛如来依正。譬如贫人服帝王服。其祸速至。
解曰。华鬘者。西域人贯华作鬘。以严其首。此土则缯绒金宝。制饰巾冠之类是也。
【笺】鬘者。发髻之上以珠华杂宝而严饰。故曰。华鬘不但西域有之。此土男人严饰巾冠。女人严饰髻帨。以分人品贵贱也。
香涂身者。西域贵人用名香为末。令青衣摩身。
【笺】异香。惟西域多种。故贵人以香浴身及摩身。即此土以香肥皂浴之也。西域侍儿。皆着青衣。因名焉。如玄真子。命樵青竹里煎茶是也。
此土则佩香熏香。脂粉之类是也。
【笺】佩香。或囊或饼也。熏香。以筒以炉也。
二仪录。臙脂。起自纣。以红蓝花汁作脂。为桃花籹。燕国所出也。银粉。古今注三代铅为粉。
出家之人。岂宜用此。
【笺】道人当以智慧火。熏戒定香。庄严无相之身。直见无相之顶。独露本光。岂宜外饰。以上种种。皆王臣所为。道人弗用。若以异香。转供诸佛即成福智。
佛制三衣(三衣。谓五条。七条二十五条也)。俱用粗疎麻布。兽毛蚕口害物伤慈非所应也。
【笺】此南山圣师之文。谓慈悲之服。安用杀生皮毛为衣。又曰。纵得已成。斩坏涂埵。涂堵。垩墙也。谓兽毛蚕口。不及麻布安稳也。
楞严。若谓比丘。不服东方丝绵绢帛。及此土靴履裘毳。如是比丘。於世真脱。酬还宿债。不游三界。何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百[谷-(一/禾)+禾]。足不离地。
马鸣大士记。马鸣。往世为毗舍离王。其国有一类人。马形无衣。王运神力。分身为蚕乃得衣故蚕成马死。马死成蚕。同一类也。后王复生中印度其马人当时感恋。悲鸣不已。故号马鸣。佛说服丝帛。尚当还债。不若戒之。向后无悔。
除年及七十。衰颓之甚非绵不暖者。或可为之。余俱不可。
【笺】人生七十。血气衰颓。力不胜。粗重布衣。故非绵不暖则知孟子七十已前。亦戒衣帛或可为者专为之病开方便也。
夏禹恶衣。
【笺】通鉴。伯禹夏后氏。名文命。字高密。祖颛顼。父[鱼*纟]。孕岁有二月尧戊戌五十八载。六月六日。生於僰道之石。纽乡长於西羌。以土德王。正建寅百有六岁。崩於会稽一恶衣者。颂禹王之德也。禹王喜布素。而不尚[纟*鲁]纩。其爱民惜福如此。即此之心。宜乎。天下大治。
公孙布被。王臣之贵。宜为不为。
【笺】通鉴。商周之际。尚无被名弘为人恢奇。多闻常称以为人主病不广大。人臣病不节俭常曰。公孙丞相布被。人曰。诈。司马丞相。亦布被。人曰。俭布被。可能也。使人曰俭。不曰诈不可能也。
后汉书。王良。为大司徒。在位恭俭妻子。不入官舍。布被瓦器。时司徒吏鲍恢。过其家。夫人布衣。曳柴从田中归。吏叹服。
感应注。汉文。帝。所幸夫人。衣不曳地。唐文宗。尝出袖示群臣曰。此衣已三浣。晋文公。衣不重帛。子夏。衣若悬鹑。晏婴妾不衣帛。董威结残绳为衣。号曰。百结。祭彤衣无兼衣皆惜福。如此灯录南禅师。常云。我与翠岩悦在福昌时。适病寒服药出汗。悦从禅侣徧借被。不可得。有纸衾者。皆可数悦。太息曰。善公本色作家也。
岂得道人反贪华饰。坏色为服。粪草蔽形。固其宜矣。
【笺】坏色。青黑木兰色。以别缁素。表无常之意警惕后学也。粪扫者上世。死者之衣。及产子之衣。皆弃旷野粪壤间。比丘取其所弃。於溪涧浣濯七次。垢尽。编而为衲。聊以御寒。头陀行也。近世死者及产者。衣不弃。所以当世之学头陀者。较上世尤苦。
乞丝头疏。余七岁出家。父母爱之。衣以轻暖。余性甘淡薄。顾丽服不忍着。常念一丝一缕。出自蚕口。自。尺至丈。生命不可计算。喜粗布为衣。奈余力不胜。乃以人之所弃破紬编而为衲。看山看水。日久月深。不觉损弊。欲向旷野粪壤间。拾残衣不可得也。戊子春。过广陵见诸公制衣华丽。其绫罗丝头。皆弃之余为乞之。向衲破处。密密缝缀浑成一片。雨打不湿。风吹不入。坐则为禅行则为戒。住则为帏。卧则为被。乱则为忍铠。静则为敛羽。施则为吹毛。快哉。一丝头上有如是之用乎。不但为余灭多生之贪想。且为诸公惜无穷之福云。
古有高僧。三十年。着一緉鞋。
【笺】惠林。布鞋百补千缀。遇软地。则赤脚行恐损信施。緉鞋。双履也。
五灯。慧通禅师入太白山。不赍粮。饥食草果。渴食涧泉。依树而息。经五年有证。晚岁一裙一被。所着麻鞋。三十载。布衲重缝。冬夏不易。
◎玄泰上座。秪着布。瑞鹿本先不设卧具。不易茧。丝。卯斋终日。
况凡辈乎。噫。可不戒欤。
论。律摄谓三种心。当舍其一。则喜好玩饰心也。夫出家者。割截为服。粪扫蔽形。岂复染情华美。溺志芬芳。将无意其服佩珍异。光仪动众。衢路所接。咋舌称奇。不知秉道之流。惟觉其体污形秽。有识之士。且视同溷鼠厕虫矣。若优多罗比丘。度母拔危。
【笺】优多罗母经。优多罗。尊佛乐法。酒不历口。过午不食。香花脂粉。未尝附身。母为饿鬼。优多罗以瓶盛水。杨枝着中法服覆上。饭比丘僧。举名咒愿。母免重咎。
南天竺男子。闻法证圣。
【笺】阿育王经。南天竺有一男子。於佛法中。出家少欲知足。不乐荣显。不以酥油摩身。不以汤水洗浴。不食酥油。不愿华饰。常畏生死。诣摩偷罗国礼敬优波笈多。一闻说法。精进思惟。得罗汉果。
较其所得。与华鬘香油孰多。又如此土先德。或冬夏一衲。
【笺】唐玄朗破衲重缝。冬夏不易。
或用纸糊衣。
【笺】唐静琳。平生衣破。以纸补之。
更安有於华鬘或衣滓弗浣。
【笺】梁慧开。衣服尘滓。未尝举意浣濯。
或不思澡剃。
【笺】元高峰。所住石洞上溜下淖。不澡身。不剃发。
复奚暇於摩身。讵不华誉耀於千祀芳德袭於八弦乎。至於世尊。遥绳往制慎纳珠函。
【笺】珠林。佛初踰城。树神以迦叶佛所遗绢僧伽梨。转付佛言。绢僧伽梨非我所用。我闻诸佛出世。不着蚕衣。及开珠函。见迦叶佛书言。此僧伽梨。经出大梵天王。纬出坚牢地神。丝是化生。非由缲茧。佛乃受之。
全付杜渐将来。坚辞赐紫。
【笺】宋高僧传。五代晋释全付。住清化禅院。钱忠宪王。遣使赐紫袈裟。付。上章力辞使再往。又辞曰。吾非饰让。恐后人效吾而逞欲也。
伤慈之虑。岂独廑於能仁。逞欲之防。反尽宽於末季。况兹四大。别在剎那。付彼一坏。旋成朽壤。行胔走骼。枉用庄严。蚁食乌餐。空劳珍重。乃罔念争雄超举。耻弗逮於姱修。徒思角胜沉沦。共相矜於炫俗。以马齿鸟迹为非分。咄哉。疎麻。以兽毛蚕口为当然。烂焉文绮。忆昔之辞亲割爱。本图修出世良因。似今之斗靡夸妍。将拟向何途驻足耶。悲夫。
七曰不歌舞倡伎不往观听
【笺】佛在世时。大权菩萨。现天人身。常以梵呗歌赞於佛。或演无常苦空。无我之音。令诸众生感悟。能使水鸟树林。咸宣妙法。非同世间艳丽歌舞也。尝论耳目之於声色。极易惛人神智。亦能发人悟机。故仙人缘之。而神足顿失。楼子因之。而心地豁开。究其惛智之源。被声色流转也。故谓之顺流。亦曰下流。究其发悟之源。不被声色流转。故谓之逆流。亦曰。上流。今之博地凡夫。孰不为声色流转。故与道日远。是故初机者。当避声色如刀剑。其与道自近矣。
解曰。歌者。口出歌曲。舞者。身为戏舞。
【笺】歌舞者。歌有所不足。则舞以尽之。舞有所不足。则歌以尽之。歌之舞之。尽善尽美矣。
倡伎者。谓琴瑟箫管之类是也。
【笺】倡伎。总名也。
白虎通。琴。禁也。所以禁止邪淫。正人心志也。瑟啬也。闲也所以惩忿窒欲。正人之德也。
吕氏春秋。朱襄氏之世。天下多风。阳气不积。果实不成。故斌王建五弦之瑟。瞽瞍作十五弦。舜益八弦。为二十三弦。汉武帝。歌儿作二十五弦。及箜篌瑟。古有掌乐之官。乐记所自出也。
世说。戴安道。少有高名。武陵主闻其善琴。使人召之。安就使前破琴曰。戴安道。不能为王侯伶人。
风俗通。丘仲。作笛。笛。涤也。所以荡涤邪秽。纳之雅正也。
乐书。剪云梦之霜筠。法能吟之异韵。
通义纂。伏羲作箫十六管。或云。女娲氏作。
尔雅。大笛曰管。小笛曰箫释名箫。肃也。其辞肃肃而清也。
不得自作。亦不得他人作时。故往观听。
【笺】供佛宜使人作乐。不宜自作。
征。梵网十重不得教他作。今不自作。而使人作不与梵网相违乎。
训。梵网不教他作。杀盗也。杀盗为害非小。使人作乐供佛。有无量功德。不同十重也。但为初地工夫。无暇作乐。故使人作耳。
古有仙人。因听女歌音声微妙。遽失神足。观听之害如是。况自作乎。
【笺】毗昙毗婆沙。优陀延王。诣郁毒波陀山林。禁入男子。纯与女人五欲自娱。其音清妙。烧众名香。时诸宫女。裸形起舞。适五百仙人经过。染色声香。便失神足。堕彼林中。王问汝等是谁。曰。我是仙。人。王曰。汝得非想非非想处定耶。曰。不得。曰。汝得初禅耶曰。曾得。今已失也。王嗔曰。有欲之人。视我宫女。殊非所以。便拔利剑断五百仙人手足。所谓才生一念欲便失五神通。
今世愚人。因法华有琵琶铙钹之句。恣学音乐。然法华乃供养诸佛。非自娱也。
【笺】征。如来说法。无二种语。今法华之与律仪虽经律不同。然皆佛说。云何法华以音乐为功德律仪以倡伎为罪障耶。
训。所以为罪福者。谓供养自娱之别耳。若律仪中人。以倡伎为功德。即律仪转为法华。若法华中人。以音乐自娱。即法华转为律仪。虽然。须弥纳芥子则易。芥子纳须弥则难。其有不以难易为碍者。庶几可以酬酢及此。
应院作人间法事道场。犹可为之。
【笺】言犹可者。非急切之词。当如法礼忏诵经为要务杂陈音乐。又其次。
今为生死。舍俗出家岂宜不修正务。
【笺】人人尽道为生死出家。及乎寻常看他。何曾以生死当事。且道生死在什么处。轻轻问着。十个到来。却有五双打宽限。所以不觉不知。流入二死海中滔滔皆是。今目前海口子。不知没溺杀多少英雄。汝等快做手脚。专致正务。果然手脚稳当。方不负出家做个真正道人。所谓正务者。修证不无染污不得。除却目前句子皆非正务。你将问来底不是正务。我将言答底。不是正务。毕竟如何是正务。腊月三十日到。不是别人代得底。
四十二章经。佛问沙门。人命在几间。对曰。数日间。佛言。子未闻道。复问一沙门。人命在几间。对曰。饭食间。佛言。子未闻道。复问一沙门。人命在几间。对曰。呼吸间。佛言。善哉。子知道矣。
而求工伎乐。乃至围棋陆博。骰掷樗蒲等事。
【笺】博物志。尧造围棋。以教丹朱。
方言。自关以东。谓之奕。
汉书注。陆博。行棋也。
鲍宏博经。二棋分黑白各半。掷之。
珊瑚钩诗话。樗蒲。老子入胡作。今谓之呼卢。取纯色而胜。
五灯。法远住浮山欧阳文忠公。闻远奇逸。造其室。未有以异也。与客棋。远坐其傍。公遽收局。请因棋说法。远令挝鼓。升座曰。若论此事。如两家着棋相似。何谓也。敌手知音。当机不让。若是缀五饶三又通一路始得。有一般底。秪解闭门作活。不能夺角冲关。硬节与虎口齐张局破后。徒劳逴斡。所以肥边易得。瘦腹难求。思行则往往失粘。心粗则时时头撞。休夸国手。谩说神仙。赢局输筹。即不问。且道黑白未分时。一着落在甚么处。良久曰。从来十九路。迷悟几多人。文忠嘉叹久之浮山。因棋说法。意在言外乃见临时应机便利若此。后世愚昧。大事未明。深恩未报。终日着棋。废时失事。尔乃比支道林之手谭王文郎之坐隐大谬一生。悲夫。
皆乱道心。增长过恶。噫。可不戒欤。
【笺】善恶对代。箭锋相拄。究竟为恶则易。为善则难。为恶如放无缰之马。为善如撑逆水之船。此为为善者策发云。
论。剎利一国之贵。而膺其爵命者。莫不显荣如来三界之尊。而被其法服者。岂偏菲薄。愚昧白衣。不知释子。惟唾弃甘醲厌离华屋。所以支形钵食。栖宿冢间。正欲刊落骄慢。断割纷纠。实自隆崇。匪云贱辱。白衣反心轻之。已为纰缪。而身为释子。不知自重。吹螺击钹。降为优伶。为法门之玷。抑何其甚。夫彻公扳松而啸。见阻於东林。何况於歌。
【笺】高僧传。宋僧彻。常至南山扳松而啸。於是清风远集。众鸟和鸣。超然有胜气。退咨东林。律禁管弦。戒绝歌舞。吟啸可得为乎。林曰。论及散乱。皆为违法。由是乃止。
无着踯水而渡获讥於近住。何况於舞。
【笺】五百问经。有贤者。优婆塞。请一比丘。欲施一好衣。比丘同行。中道值水坑。便踯度。贤者自念。我欲施一好衣。为踯度故。当减其半。而比丘得他心通。知贤者意。前行复见水坑数四。故踯。贤者灰念。减至无衣。但留一食。比丘前行。见水坑不踯。贤者问。何不踯。曰。我若更踯。恐失食故。贤者惊骇。知是道人悔过。请归供养。
乃至摴蒲博奕。外书称为牧猪奴戏。
【笺】晋中兴书。陶侃。为荆州。见吏博奕戏具。曰。围棋尧舜以教愚子。博殷纣所造。诸君并国器。何以此为。
◎圣人惜寸阴。众人惜分阴。诸参佐。每以戏废事。乃取摴蒲投之於江曰。摴蒲者。牧猪奴戏耳。
观象卜算。论中谓之邪命自活。
【笺】智度论。舍利弗云。出家人。合药。种谷植树不净活命。名下口食。观视星宿。日月风雨。雷雹霹雳。不净活命。名仰口食。曲媚豪势。通使四方。巧言多求。不净活命。名方口食。学种种术。卜算吉凶。不净活命。名维口食。
在道之人。苟少犯之。虽弹指顷。皆足以污其清德。观奘法师童龄。遇诸掉戏者。诃其徒丧百年。
【笺】高僧传。唐玄装法师。年十一出家。观诸沙弥剧谈掉戏。谓曰。夫出家者。为无为法。岂复更为儿戏。可谓徒丧百年。
而樗蒲博奕抑又甚矣。安禅师。定中见谈资养者。恶鬼扫其脚迹。
【笺】宋光孝安住清泰寺。定中见二僧倚槛私语。初有天神拥卫。倾听久之。散去。俄而恶鬼唾骂。仍扫脚迹。顷询其故。乃二僧初论佛法。次叙间阔。末谈资养。自是终身。未尝言及世事。
而观相占卜。顾可为欤。当知身既抽簪。自合心同执玉。慎毋以至尊至贵之体。而轻自媟亵也。
八曰不坐高广大床
【笺】华严。佛身充满於法界。普现一切群生前。随缘赴感靡不周。而恒处此菩提座。
楞严。我以妙明。不灭不生。合如来藏。而如来藏。唯妙觉明。圆照法界。是故於中。一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。不动道场。徧十方界。身含十方。无尽虚空。於一毛端。现宝王剎。坐微尘里。转大法轮。
解曰。佛制绳床。高不过如来八指。过此则犯。
【笺】梵网。有绳床。木床。绳床以绳结为床。为行脚者设。木床。为坐。禅者设。
毗婆沙论。佛八指。约高一尺六寸。中人一肘。坐时脚不挂空。过此量者。曰高。但可容身转侧。过此量者。曰广。既高且广。名大 云栖为对初地学者。不得放逸身心。增长过恶说也。若言如来报身之量。已非八指限量。况法身之量哉。故以二严经。文标显其前。
乃至添彩雕刻。及纱绢帐褥之类。亦不宜用。
【笺】困学纪闻。舜作食器。流漆墨其上。国之不服者。十三人。禹作祭器。墨漆其外。朱画其内。国之不服者。三十三人 舜禹。圣君也。用漆为器。不为过分。而有贤臣谏诤。恐百官庶民。靡费不实。后世但知舜禹之圣。而不知贤臣辅之为圣也。今出家者。华其私室。精其器皿。制度失佛祖之箴。受用等王侯之供。忠言逆耳直谏者。乃老。胁肩謟笑曲奉者。是趋。此其所以丛林日弊。初学记。蒿宫茆柱。实兴国之清猷。玉席珠衣。乃危邦之弊化。
古人用草为座。
【笺】世尊雪山修道。以草为座。后浴於泥连河。天人岸畔。采新绿草敷为座 羲皇之时。巢居穴处。皆以草为座。诗。嫩草承敷坐。长松响梵声 僧因习定曾敷草。天为闻经再雨华。盖上古草座风味。可想见也。
宿於树下。
【笺】头陀颂。古树撑天外。依俙似劫初。何劳更结瓦。且喜暂为庐。鹿过苔分翠鸟衔花落裾。翻思黄面老。能不叹嘘嘘。
今有床榻。亦既胜矣。何更高广。纵恣幻躯。
【笺】物原神农始。作床席 神农以前。无床坐之具。今有床榻。已胜神农之世。何必高广。既高广矣。又尚雕刻。乃不知此身。匪金石之质。终不久住。徒劳靡费。何如竹床木榻。稻草芦花。冬暖夏凉。随时添减。为福也。五灯。赵州谂。始住观音院。律身枯槁。僧堂无后架。绳床角折。绳系残薪。支之。屡有为师新之者。终不允。住持四十五年。未尝以一书告檀越。
胁尊者。一生胁不着席。
【笺】西域记。胁尊者。八十出家。少年诮曰。出家之业。一则习禅。二则诵经。今衰老。何所取进尊者闻之。誓曰。我若不通三藏。不断五欲。得六神通。具八解脱。终不以胁至席。昼则研习教理。夜则静虑凝神。三年悉证所誓。时人敬仰。号胁尊者。五灯。璧峰金。参晋云海。示以万法归一。疑之三年。偶摘蔬次。忽凝然久之。海问子定耶。对曰。定动不关。海曰。定动不关。是甚么金以筐示之。海不肯。金扑筐於地。亦不肯。尔后工夫益切。胁不至席。一坐七日。闻伐木声。大悟。
高峰妙禅师。三年六愿。不沾床[柷-口+登]。
【笺】师讳原。妙。吴江徐氏子。母梦僧乘舟来。乃孕。至离襁褓。喜趺坐。遇僧入门。辄欲从之。十五出家。投禾法住师。十六剃发。十七习天台教。二十更衣。入净慈。立三年死限。胁不沾席。口体俱忘。於天目师子岩西石洞。营小室如舟。榜曰。死关。绝给侍。洞非梯莫登。撤梯断缘。虽弟子罕得瞻视示寂偈云。来不入死关。去不出死关。铁蛇钻入海。撞倒须弥山。
悟达受沉香之座。尚损福而招报。噫可不戒欤。
【笺】水忏序。知玄法师。邂逅一僧。患迦摩罗疾。视无倦。将别僧曰。子后有难。当往西蜀彭执茶陇山。双松为志。玄后居安国寺。懿宗礼之。赐沉香座。忽生人面疮。医皆拱手。因忆僧言。入山寻访。二松之间。僧出迓。玄具陈剧苦。僧白。无伤。嵓下有泉。灌之即愈。及明引之泉。方掬水。疮作语曰。公曾读西汉书否。公即盎。我即错也。累世求报。公十世为高僧。戒行精严。报不得便。今受赐沉香宝座。名利心起。故能害之。幸迦诺尊者。以三昧水解之。今不汝为患矣。掬水痛绝。苏后即愈。双松古寺。悉隐不见。
论。沙门坐次。自当休息万事。放舍诸缘。身心一如。动静无间。盖神通胜业。非定不生。无漏慧根。非静不发。惟是水冷波澄。而珠光乃现。
【笺】坐禅仪。探珠宜浪静动水取应难。定水澄清。心珠自现。
锁缘柱系。而猿跃斯休。
【笺】禅法要解。譬如猕猴。被系在柱。终日驰走。锁常摄还。极乃休息。所缘在柱。念则如锁。心喻猕猴。行者观心。亦复如是。
龟畏啖而谨藏。水狗终莫得其便。
【笺】杂阿含经。一道人在河边树下。学道十二年。贪想不除。身静意游。曾无宁息。不能得道。佛化作沙门。至其所。有龟从河中出来至树下。复有水狗。饥行求食。便欲啖龟。龟缩其头尾四足。藏於甲中。不能得啖佛曰吾念世人不如此龟。放恣六情。外魔得便。形坏神去。生死无端。轮转五道。苦恼百千。即说偈言。藏六如龟。防意如城。慧与魔战。胜则无患。
马惭钝而先发。神骏反远逊其能。
【笺】毗婆沙论。如二人俱至一方。一乘疾马。一乘钝马。虽乘钝马。以前发故。而先至。信解脱者。勤行精进。先至涅盘。
何有驰逐外缘。宴安床座。佛制沙弥。从大僧次第而与。
【笺】四分。舍利弗白佛言。云何与沙弥房舍。卧具佛言从大比丘下次第与。
畴令广座回旋。且未容登卧自如。
【笺】四分。时小沙弥等。大小便吐污泥织绳床坐卧具。诸比丘白佛。佛言。自今不得令沙弥坐卧织绳床上。若能爱护不污。听坐。
安可高床偃仰。夫已殃违十世。突寻悟达之雠(见前)。傥非命尽七朝。莫改善容之惑。
【笺】求离牢狱经。阿育王弟。名善容。游猎见诸梵志。裸形苦行。问曰。有何患累而无成办。梵曰。坐有群鹿。数共合会。我见心动。不能自制。王弟念此等梵志。犹有淫欲。释子沙门。饮食甘美。在好床坐。岂得无欲王闻弟生邪见恐永迷没。敕诸妓女。严妆至善容所。共相娱乐。未经时。王躬往语弟。汝何将吾诸妾恣意自娱耶。名诸大臣诣市杀之。诸臣谏曰。王秪此弟。愿听七日。王听内宫作唱妓乐。至七日。王问七日之中乐否。弟曰不见不闻。何乐之有。王曰。众妓自娱。何以面欺。言不乐耶。弟曰。应死之人。又何情於五欲。王曰。汝今忧念一身断灭。在欲不乐。岂况沙门忧念一身死坏。复受一身。亿百千世。身身受苦。念此心酸故出家为道。求於无为度世之要。设不精勤。受历劫苦时。弟闻王教。乃得醒悟。
宜思头陀十二住止冢间。
【笺】颂。第九冢间住 荒冢何萧索。所闻皆凄其。故垒添新土。易见无常仪。幽然起九想。爱欲皆远离从地而起倒。因尸悟所思。
苾刍四依。宿惟树下。
【笺】随机羯磨。比丘受四依法。一。粪扫衣二。乞食。三。树下坐。四。腐烂药。
胁不着席。难生精进忘疲。
【笺】灯录。十祖胁尊者。中印度人。名难生。九祖伏驮密多。与落发授戒。执侍左右。未尝睡眠。谓其胁不至席。遂号胁尊者。
坐榻尘交。慧熙严克自励。薄拘罗人旬壁树弗倚。
【笺】中阿含经有一异学。是尊者薄拘罗。未出家时。亲朋友。往诣薄拘罗所。请问其义。薄拘罗为说。我於此正法律中。学道以来。结跏趺坐。八十年。未曾倚壁倚树。
妙禅师三年床[柷-口+登]不沾。矧兹初发净心。志趋圣道。应谛审求寂之义深。维勤策之名。纵翘足而叹底沙之德无能希九劫之功(详载下威仪篇)。乃系念而获长老之称。宁不拘八龄之愧。
【笺】增一阿含经尔时世尊。与众说法。有一老比丘。向佛舒脚而睡。有修摩那沙弥。年八岁。去佛不远。结跏趺坐。系念在前。佛说偈曰。所谓长老者。如未剃须发虽复年齿长。不免於恶行。而有年幼者。诸根无漏缺。此谓名长老分别正法行。
佛云。出家以自在为苦。以不自在为乐。
【笺】中阿含经。生闻梵志问佛。出家以何为苦。佛言。出家以自在为苦。谓随顺贪欲。瞋恚愚痴不守禁戒。因此忧惑。故以自在为苦也。又问以何为乐。佛曰。出家以不自在为乐。谓学道不随贪欲嗔痴。随戒自制。无斗诤怨憎忧。若有义利。故以不自在为乐也。
时当三复斯言。勿使剎那空过。尔乃莫不驱驾愚怀放倾憍惰。致使善根种子。不复开敷。道树枝条。弥加枯悴。一旦奄归长夜顿罢资粮。鞫勘冥司。将何酬答。然后汹遽惶迫。思作鸳鸯之鸣。嗟其晚矣。
【笺】白喻经。外国节度之日。一切妇女。持优钵罗华以为鬘饰。有一贫人妇。语其夫曰。汝能得此华与我。是尔妻。否则别去。其夫虽贫。善作鸳鸯鸣。即入王池。偷优钵罗华。时守池人问。池中何响。贫人失志志曰。我是鸳鸯。即被捉。将诣王所。中道复作鸳鸯鸣。守池人曰。尔先不鸣。今鸣何益。世间愚人。亦复如是。终身残害。作众恶业。不习心行。使令调善。临命终时。方欲修善。狱卒将去。付阎罗所。虽欲修善。亦何能及。
九曰不非时食
【笺】时者。明相出。乃至日中。非时者。从日稍侧。乃至次日。明相未出。非时而食。名为破戒。犯者急须忏悔。除病者。若饥取一切谷豆麦煮不破皮。滤汁非时得饮。若梨枣诸果汁。蔗汁。藕根汁。澄如水色。以水渧净。有渴病。若作务。若檀越供养。非时得饮。
蜜石蜜。沙糖浆。以水净。有热病。若远行。若不得食。若食少。若施水处和水。非时得饮。若器底残水。被雨湔。亦名为净。酥油。生酥。并同。但此方牛乳。膻不可食。如薏仁等。不得触食。若和他药。其味已变得服。若不任为食者。和时食。谓饭饼麨等。不得食。
解曰。非时者。过日午。非僧食之时分也。诸天早食。佛午食。畜生午后食。鬼夜食。
【笺】出三昧经。午后日。过一发一瞬。即非时也非时不食。得五种利益。一。离诸贪欲。二。神气清爽。三。能却睡魔。四。道业易办。五。增长福寿。处处经。佛言。中后不食。有五福。一。少淫。二。少睡。三。得一心。四无有下风。五。身得安稳。亦不作病。刊定记。一日夜十二时。总成四分。一。初分。即寅辰诸天食时。二。中分。即巳午人佛食时。三。晡分。即申酉戌畜生食时。四。夜分。即亥子丑鬼神食时 宋文帝。饭僧。同众於地筵班食迟。众疑将旰不食。帝曰。始可中矣。生公曰。白日丽天。天言始中。何得非中。遂取钵食。众从之。帝大悦。
征。斋供之仪。礼应先佛。而后天。今诸天早食。则先天。而后佛也。
训。若以此土历日子午推之。先天而后佛。若以西方莲花观之。天亦不先。佛亦不后。何则。谓西方以莲花开合。而分为昼夜。尝观十法界循业发愿之境。而与大莲花之光交映日时。毫发不谬也。诸天早食者。谓其因中精进。五戒十善。得生天上。故报在莲花将开之时。将见莲花之光。以珍馐美馔而为食也。佛午食者。谓其因中万德圆满。诸行具足。依正庄严。一切无比。故在莲花正开时。华光与日光相照。以禅悦法喜为食也。畜生午后食者。谓其因中迷失本性。伤杀物命。不知廉耻。造不善业。故报在莲花将合之时。将离华光。以水草为食也。饿鬼夜食者。谓其因中诽谤三宝。五逆十恶。故报在莲花合时。不见花光。以铜汁铁丸为食也。
僧宜学佛。不过午食。
【笺】僧从佛口生。如子继述父志也。
续法喜。李彪。字道固。魏孝文朝。累官御史中尉。领着作。尝入中兴寺。访释僧钟。时日影小晚。钟不食。固曰。何声闻耶。钟曰。应以声闻得度者。故现声闻。
饿鬼闻碗钵声。则咽中火起。故午食。尚宜寂静。况过午乎。
【笺】饿鬼因中侵夺众食。以自活命。令众饥恼。在碗钵上造业。即於碗钵上受报。所以食时。不得碗钵作声。以慈悲故。
昔有高僧。闻邻房僧午后举爨。不觉涕泣。悲佛法之衰残也。
【笺】高僧以佛法为己任。故闻午后举爨。知法运垂秋。故涕泣而悲叹也。
今人体弱多病。欲数数食者。或不能持此戒。故古人称晚食为药石。取疗病之意也。必也知违佛制。生大惭愧。念饿鬼苦。常行悲济。不多食。不美食。不安意食。庶几可耳。如或不然。得罪弥重。噫。可不戒欤。
【笺】云栖。为愍病者老者之苦。乃体仰佛慈故开。此篇。当时先辈论议不一。谓律中过午。且不容药石。况以晚食为药食也。然药食。古人仍语。与云栖何有。四分别众食。除余时。波逸提。余时者。病时。作衣时。施食时。道行时。乘船时。大众集时。沙门施食时。此是时。兹律文昭着。佛意宛然。则知云栖不肯误人。亦不自误。大约律法遮处。不得不严肃。而开时。不得不方便。后人勿以方便为繇。乃以无病为病。未老先老。恣意食啖。而违佛制也。
论。劫初圣人。以一日不食为斋。世尊制日中一食。佛断六趣因。令同三世佛。故制日午为法食正时也。及难陀母。奉粥上佛。佛应许比丘食粥。
【笺】事见粥有十利。
以白色明相。为食粥正时。
【笺】婆沙论。明相有三。初。日照剡部树身。天作黑色。二。日照树叶。天作青色。三日过树。天作白色。三色中取白色为正。须舒手见掌文分明。始得食粥。
盖身为如来弟子。志求涅盘。岂得下同恶趣。旦时天食。聊可同之。
【笺】毗罗三昧经。佛为惠法菩萨云。食有四种。早天食时。午法食时。暮畜生食时。夜鬼神食时。佛断六趣因。令同三世佛故。日午时。是法食时也。过此以后。同於下趣。非上食时。故曰非时。
是以轮倾一瞬。晷踰一发。咸制所断。
【笺】瞬。目动也。二瞬。名一弹指。摩诃僧祇律。若日过午一瞬。则不当食。日晷过午一发许。则不当食。
夫荤膻酒醴。列在戒条。非时不食。斯名斋法。今之方袍圆顶。未尝一日持斋。薄暮豪餐。中宵大嚼。羹粒狼籍。匕箸纵横。使彼按律自绳。亦难宽贷。佛言。诸婆罗门不非时食。况我弟子。知法行法。而当尔耶。凡如此者。非我弟子。
【笺】舍利弗问经。舍利弗言。有诸檀越造僧伽蓝。厚置资给。供出家人。非时就典。食者索食。与者食者。得何等罪。檀越得何等福。佛言。非时食者。是破戒人。是犯盗人。非时与者。亦破戒人。亦犯盗人。盗檀越物。非施主意。施主无福。如失物故。但有发心置立之善。舍利弗言。持受时食。食不尽者。非时复食。或有时受至非时食。复得福否。佛言。时食净者。是即福田。是即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人导师。其不净者犹为破戒。劫盗饿鬼之罪窟。非时索者。非时辄与者。是名退道恶魔。名恶道破器癞病人。坏善果故。诸婆罗门不非时食。外道梵志。亦不邪食。况我弟子。当知法行法。若盗与盗受。一团一撮。片盐片酢。皆死堕焦肠地狱。
明训昭然。莫之或省。是诚河心。似此挈坯当瓶。破多固少。抟霜作器。毁易持难。不思信施难消。亦任福田弥薄。观律中载一比丘患病。佛教以种种治法。犹不及於食啖。
【笺】五分律。有比丘。服吐下药。不及时食。腹中空闷。诸比丘以是白佛。佛言。以酥涂身。犹故不差。佛言。酥和麨涂身。犹故不差。佛言。以暖汤澡洒。犹故不差。佛言。以暖汤饮。能延至晓。一切不得过时食。
则病且不开。何况无病。又外书载僧智灯。死已复活。传午后服药。后人增加。非佛本意。
【笺】酉阳杂爼。贞元中。荆州天崇寺僧智灯。常持金刚经。遇疾死。弟子启手足犹热。未敢殓。经七日。却活云。初见冥王。合掌下阶。讯曰。因公持经功德。更延寿十年。勉脱生死。又问人间众生。中晚以药为食。食薏苡仁。大违本教。灯曰。律有开遮故。王曰。此后人加之。非佛意也。今荆州僧众。中后无饮药者。
则药且弗听。何况非药。乃纵情非法。漫不加意。询及持犯云何。惘然若梦。而阎罗老子究心佛律。政尔精熟。安可构愆向尽。敛罪待终。是犹抱薪而驰烈焰。负石而跃春冰。希心幸脱。其可得乎。若后冈斋时小过。枵然竟日。
【笺】高僧传。齐释僧侯。自蜀还都。於后冈创立石室为安禅之所。自息慈以来。至於舍念。每日影小蹉。辄空斋而过。
顺公疾危误食。吐粒而终。
【笺】高僧传。梁山阴云门寺。释智顺。疾甚不食多日。一食中竟。弟子昙和。以顺绝谷日久。密以半合米杂煮。以进。顺咽而还吐。索水洗澡。语和云。汝永出云门。不得还住。
斯真能克躬严意。宁复虑冥司相抗难哉。
十曰不捉持生像金银宝物
【笺】涅盘。如恩立法。随法得名。处圣称真。居凡号俗。似金作器。随器得名。在指曰镮。饰臂名钏。则一心不动。执别号而万法成差。真金匪移。认异名而千器不等。若知法法。全心作器。器尽金成。名相不能干。是非焉能惑。又如圆器与方器。名字不同。若生金与熟金。言说有异。推原究体。万法皆空。但有意言。名义差别。动即八识。凝为一心。得旨忘缘。触途无寄。
解曰。生。即金也。像。似也。似金者。银也。谓金色生本自黄。银可染黄似金也。
【笺】翻译。梵语生像。此云金银。即裹金之类。
律。生者。金银宝。不由人工作所成。像者。金银宝物。由人工成其器也。
云居显注。云栖解固是。凡以金银造成形像诸器物首饰等。皆名生像。亦不可捉持。
宝。七宝之类是也。
【笺】翻译。七宝。诸经所载不同。旧本二种。其间名同而华梵不一。今依翻译名义。一例二种。皆以梵语为名。华言各释其下。一。苏代罗。华言金。
大智度论。金出山石沙赤铜中。而有四义。一。色无变。二。体无染。三。转出无碍。四令人富。以是义故。名为宝。二。阿路巴。华言银。银出烧石中。世名白金。亦有四义。与前金同。故名为宝。三。琉璃。华言青色宝。
观经疏。吠琉璃耶。华言不远。谓西域有山。去波罗柰城不远。山出此宝。故以名之。此宝青色。一切众宝。皆不能坏。色体坚莹。世所希有。故名为宝。四。波黎。或云塞颇胝迦。华言水玉。即苍玉也。或云水精。体色莹润。世所希有。故名为宝。五。牟婆洛揭拉婆。华言青白色宝。即[王*车]璖也。其状如车之渠渠。车之牙辋也。因以为名。以其体坚色明。世所希有。故名为宝。六。摩罗伽隶。华言玛瑙。其色赤白。如马之脑。因以名焉。以其可琢成器。世所希有。故名为宝。七。钵摩罗伽。华言赤真珠。佛地论。赤虫所出。
大智度论。此宝出鱼腹蛇脑中。其色明莹。最为殊胜。故名为宝。
皆长贪心。妨废道业。
【笺】皆字。发明生像等。极易惛人神智。譬如古镜本来明净。着一点尘埃不得。若着一点光明。即为障蔽。夫道也者。亦着一点贪心不得。若着一点。至道即为乖戾。晦堂曰。一尘飞而翳天。一芥堕而覆地。秪者一贪。无量法门即时掩闭。从此错过。岂止一日两日。一生两生。欲求与道相遇。不是容易。
大庄论。若物能令起恼。则不应畜。纵令宝玩。要必有离。如蜂作蜜。他得自不得。财宝亦却是。
故佛在世时。僧皆乞食。不立烟爨衣服房屋。悉任外缘。置金银於无用之地。捉持尚禁。清可知矣。
【笺】佛在世时。分卫乞食者。皆是菩萨圣僧四事供养者。悉是大权天众。故不惟置金银於无用之地。即此条律。亦未曾有。盖为后人因事而制。诵至此。不觉想入佛境界矣。
锄金不顾。世儒尚然。
【笺】世说。管幼安。讳宁。与华歆园中锄菜。见地土有片金。管挥锄与瓦石无异。歆捉而掷去。时人以此定管华之优劣。
◎乐羊。尝行路得遗金一饼。还与妻。妻曰。妾闻志士不饮盗泉之水。廉者不受嗟来之食。况拾金求利以污其行乎。羊大惭乃捐金於野。
高士传。披裘公者。吴人延陵季子出游。见道中遗金。时当五月。见披裘负薪。顾令彼取金。公投镰瞋目。拂手而言曰。何子居之高。视人之卑耶。五月披裘而负薪。岂取遗金哉。季子大惊。而问其姓。曰。吾子皮相之士。何足语姓名哉。
◎士大夫若爱一文。不值一文。千古之名言也。
释子称贫。蓄财奚用。
【笺】根本部迦叶尊者偈。所食无过一升饭。眠卧惟须一小床。两张□布足遮身。此外并是愚痴物。
五灯。瑞鹿本先禅师。居瑞鹿。一生手不度财物。
◎慧满禅师。奉头陀行。惟畜二针。冬则乞[示*甫]。夏则舍之。心无怖畏。睡无梦行。乞食所至伽蓝。则破薪制屣。住无再宿。后无疾。坐陶冶中自化。
灯录。汴州法一。与大慧初剃染时。同舟下汴。慧数顾其笠。一怪之。伺起取笠视之。一金钗在焉。亟投诸水。慧还复顾觅。一咤曰。吾期汝乃为金钗动耶。已掷之水矣。慧礼曰。兄真我师也。
◎香严禅师。芟除艹木。偶抛瓦砾击竹作声。省悟。遽归沐浴。焚香。遥礼沩山。赞曰。和尚大慈。恩踰父母。当时若为我说破。何有今日之事。乃有颂曰。一击忘所知。更不假修持。动容扬古路。不堕悄然机。处处无踪迹。声色外威仪。诸方达道者。咸言上上机。沩山闻得。谓仰山曰。此子彻也。仰曰。此是心机意识。着述得成。待某甲亲自勘过。仰后见师曰。和尚赞叹师弟发明大事。你试说看。师举前颂。仰曰。此是夙习记持而成。若有正悟。别更说看。师又成颂曰。去年贫。未是贫。今年贫。始是贫。去年贫。犹有卓锥之地。今年贫锥也无。仰曰。如来禅。许师弟会。祖师禅。未梦见在。师复有颂曰。我有一机。瞬目视伊。若人不会。别唤沙弥。仰乃报伪山曰。且喜闲师弟会祖师禅也。
◎香严於击竹声中。悟入成颂。自谓千了百当。不料被他仰山师兄一拶。换却眼睛。直得贫到锥也无处。更加一拶。犹道未在。至第三颂。方许他会祖师禅。若当时不是仰山这两拶。几合有头无尾。何故伪山轻轻放过。放过且止。且道他父子心行还有异同也无。速道。
今人不能俱行乞食。或入丛林。或入庵院。或出远方。亦未免有金银之费。
【笺】不能乞食句。预见法运衰微。能毋感慨。此下至不无金银之费。云栖未免入水救人。以慈悲故。有云。律中无暂开之文。以云栖为杜撰。乃不知佛住世时。金银何用。故不捉持。当斯像法住世。非钱不行。恐塞参学之路。乃体会佛心。因时而着此篇。故下文随开随遮。不使后学积聚以长贪心也。
不营求。不畜积。不贩卖。不以七宝装饰衣器等物。庶几可耳。如或不然。得罪弥重。噫。可不戒欤。
【笺】才登初地。专致学道。恐其恣长贪心。金银不经其手。而况积畜。
征。今丛林执掌钱谷者。漫不为事。於贪能不累乎。
训。常住司执钱谷。无非佛物法物僧物。於己何有。若此中沾染毫厘。即是镬汤炉炭。若此中泾渭分明。即是青莲华藏。
宝训。死心曰。求利者不可与道。求道者不可与利。古人非不能兼之。盖其势不可也。使利与道兼行。则商贾屠沽闾阎负贩之徒。皆能求之矣。何必古人弃富贵。忘功名。灰心泯志。於空山大泽之中。涧饮木食而终其身哉。必为利与道行之。不相违碍。譬如捧漏卮而灌焦釜。则莫能滴矣。
论。十恶以意业为上。三毒以贪心居首。财利於人。为祸最烈。而沙门殆有甚焉。律言。沙弥四患。而手捉金银。乃与饮酒淫欲。邪命自活并列。
【笺】四分律。沙门释子。不得捉持金银若钱。沙门释子。舍离珍宝珠璎。不着饰好。若应捉金银若钱。不离珠璎珍宝。则应受五欲。若受五欲。非沙门释子法。日月有四患。云何为四。阿修罗烟云尘雾。是日月大患。若遇此患。不明不净。不能有所照。亦无威神。沙门亦有四患。云何为四。若沙门不舍饮酒。不舍淫欲。不舍手持金银。不舍邪命自活。是谓沙门四大患。能令沙门不明不净。不能有所照。亦无威神。
诚以手捉持。则私畜藏。私畜藏。则生贪着。於是损失法财。戕残慧命。恶名流布。世所贱耻。故钱系衣领。非人坌土其上。
【笺】僧祗律。有比丘。将一沙弥归看亲里。路经旷野。有非人化作龙。右绕沙弥。以华散上。赞言善哉。大得善利。舍家出家。不捉金银。及钱。比丘到亲里家。问讯已。欲还。时亲里妇。语沙弥言。汝今还。可持钱去。市易所须。沙弥受取。系着衣领。中道非人见沙弥持钱。在比丘后行。复化作龙。左绕沙弥以土坌上。乃言。汝失善利。出家修道。而捉钱行。沙弥便啼。比丘顾问沙弥。弥泣言。我不意有过。无故得恼。师问汝有所捉耶。答曰。持是钱来。师言。舍弃。弃已非人复如前供养。
金沙着灌专头难以飞空。
【笺】僧祗律。目连尊者共专头沙弥。食后。到阎浮提阿耨池上坐禅。专头沙弥。见池边金沙。心生贪着。取沙着尊者澡灌中。目连从禅定起。即以神足乘虚而还。时沙弥为非人所持。不能飞空。目连唤弥同往。弥曰。我不能得往。连曰。汝有所持耶。弥曰。持是金沙。连曰。汝应舍弃。舍已即乘空而去。
捉持之害如此验欤。故知唐智则。匙钵之外略无兼物。众号为狂。则曰。道我狂者。乃是狂耳。
【笺】高僧传。唐智则。瓦钵本匙外无余物。居一室。门不掩闭。众号为狂。出家离俗。心存衣食。行住遮障。扁户缄笥。废时乱业。役役不安。而此非狂。更无狂者。
至哉言乎。世间从未闻有学道沙门而饿死者。不见有持戒释子而冻杀者。惟当恒坚厥行。永励初心。任运而行。直意而往。自然不至乏绝。苟忧其匮。则檀施斯阻。虞其竭。则分卫始艰。所以者何。忧匮之心。去道斯远。虞竭之虑。与法弥乖。故虽是如来弟子。则龙天不相拥卫。善神不加护持。以至因缘中断。冻饿交迫。无足讶矣。乃不自究。而谓佛法无灵。多藏得算。五邪求利。
【笺】智度论。五种邪命。一。诈现异相。二。自说功能。三。占相古凶。四。高声现威。五。说所得利。以动人心。
八秽资生。
【笺】华严随疏演义钞。八不净物。一。置买田宅。二。种植根栽。三。贮聚谷粟。四。畜养奴婢。五。畜养群畜。六。藏积金银钱宝。七。藏积象牙。刻镂等物。八。藏积铜铁釜镬。以自煮爨。
盘地之严诫顿违。随蓝殒命。
【笺】出曜经。佛告诸比丘。汝等勿贪调达供养。调达自陷。亦陷他人。昔有群鹫。各各孚乳。鹫告其雏曰。汝若学飞。悬在虚空。见地如盘。颠勿上过。有随蓝风伤害於汝。头脑肢节。各在异处。时雏不随父母教。飞越过量。为风所吹。丧命异处。
刍潦之恒分。忽越酥麦焚身。
【笺】出曜经。大月支国。俗常以酥煎麦饲猪。时官马驹。谓母曰。我等与王致力。不计远近。皆赴其命。然饷以草刍。饮以潦水。母曰。汝等慎勿兴此意。羡彼酥煎麦也。不久自当现验。时逼节会。新岁垂至。家家缚猪。投於镬汤。举声嗥唤。马母吉子。汝等颇忆酥煎麦否。欲知证验。可往观之。诸马驹等。审然。方知前愆。情分食草。时复遇麦。终不敢食。
古德云。不愁戈戟从空下。藕孔单丝绊杀人。斯求寂所当深念者欤。
【笺】华严。佛子。譬如三十三天。共阿修罗斗战之时。诸天得胜。修罗退衄。阿修罗王。其身长大七百由旬。四兵围绕。无数千万。以幻术力。将诸军众。同时走入藕丝孔中。菩萨摩诃萨。亦复如是。已善成就诸幻法智地。幻智即是菩萨。菩萨即是幻智。能於无差别法中入定。差别法中起。差别法中入定。无差别法中起。法昌录。师与众僧吃藕次。乃云。昔阿修罗。尝与帝释交战。修罗战败。退入藕丝孔中。汝等诸人。各各吃藕。还曾咬着得几个修罗么。时有一僧作呕势。师云。大众吃藕偏。汝作恁么势。僧云。若不恁么。恐遭人怪笑。师曰。直饶恁么。也遭人怪笑。僧曰。和尚又作么生。师曰。但吃藕。去无作么生。
藕丝诗。西方美人洗藕莲庄北。手把金刀如切玉。玉中谁识藏氷丝。刀刀玉断丝还续。因之有感偶而歌。句里宫商费琢磨。齿颊氷声忘六月。咿哦满口含霜雪。载嚼载歌丝转多。织女虽巧愁秋波。赖我舌本通泉谷。香漩迂绕莲华腹。地纬天经神鬼呵。丝丝烨烨照山河。莫教根蒂惊食尽。留取一丝两丝藏修罗。
沙弥律仪毗尼日用合参卷上