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。我(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵法。愿僧忆持(三乞一叩)。
和尚诫勅云。此摩那埵行。当如覆藏法。一一行之。应在僧中宿。应日日白僧。其余诸行。仍如常行。唯是八事失夜中。不得二三人同屋宿一法。今不遮汝了。当移单众中共宿。起来礼谢大众。如教奉行(序散仪式同前)。
五日日白僧法
(佛言。若白时。应在大食。小食上。或众僧集会之时。具仪至僧中。先作礼三拜。长跪。合掌。如是白言)。
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵。已行(若干)日。未行(若干)日。白大德僧令知我行摩那埵(三白已。众中首者云)。
众僧已知。当如律行。(答)尔(一叩而起。若经僧说戒。及经余寺等。白法同上)。
三与摩那埵本日治羯磨
(佛言。若比丘行摩那埵时。中间更重犯者。听僧与摩那埵本日治白四羯磨。彼比丘应至僧中。具仪作礼。如是乞言)。
大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。愿僧与我(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三乞一叩。起立於傍)。
作前方便(答)与摩那埵本日治羯磨(作法者当如是白)。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧与(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏。六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二。第三。亦如是说)。僧已忍。与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
得羯磨已白行等法皆同於上。
四与坏覆藏及坏摩那埵本日治羯磨(仪式如前)
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与我(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。我(某甲)比丘行前犯中间重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏(此中且据重犯不覆藏者作法。下皆准此。若重犯有覆者。广如作持中明)。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。愿僧与我(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三乞。一叩)。
和尚开示已。僧应与法。
作前方便。(答)与坏覆藏。及坏。摩那埵本日治羯磨。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘。前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘。行前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘。行前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧与(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二。第三。亦如是说)。僧已忍。与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(其白行等法。及礼谢大众。并序散威仪。皆如前作)。
○第六行满出罪篇(五种)
初与但行摩那埵出罪羯磨(五法)
佛言。犯僧残比丘行摩那埵竟。听僧与出罪羯磨。必须清净比丘二十众。若过二十。如少一人。作法不成。罪不得出(文)。此出罪羯磨。有其二种。一者。无覆出罪羯磨(谓犯罪之人。即时发露。既无覆藏心。律制但与摩那埵法。行满僧与出罪)。二者。有覆出罪羯磨。复该四种。随犯而治。一。不坏覆藏。不坏摩〔那埵〕出罪羯磨(谓犯罪之人。先不发露。既覆其心。律制与法。尽覆藏日行之。以治其心。行覆藏。行满。乞摩那埵。行摩那埵已。方与出罪)。二。坏覆藏。坏摩那埵出罪羯磨(谓行别住比丘。信力不坚。更犯此罪。律制与本日治法。从本日重起。行本日治竟。与摩那埵。复有行摩那埵比丘。烦恼炽盛。不能制伏。中间重犯此罪。佛言。若有覆者。重与覆藏羯磨。行覆藏竟。重与摩那埵法。如无覆者。即与摩那埵本日治羯磨。行本日治已。僧与出罪)。三。坏覆藏。不坏摩那埵出罪羯磨。四。不坏覆藏。坏摩那埵出罪羯磨。所谓或三增四五。或二。复加三也。
初如律集僧法
(其礼请和尚。大众。及集僧等仪。尽如前作〔如〕事人应先请问作法日期。和尚定已。先选夏腊长者十九人写一号单。令知事人徃各处知会诸师过。然后鸣椎。集众。其十九师到作法处。左右分班。序腊而立。应离大众班次二尺许。知事人请和尚至。作如是言)。
大众顶礼和尚。(尚云)免礼。
(十九师向上排班。顶礼三拜。或一礼。仍如前立。於中或上座多者。应免。知事人呼彼比丘言)。
向上展大具 脱履 至诚顶礼三拜(但中间三十师合掌) 问讯 长跪 合掌。
二呈白行满法
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵竟。愿僧忆持。(三说。知事人云)起立 至诚顶礼三拜 问讯 长跪 合掌。
三求僧与法法
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我(某甲)比丘出罪羯磨。慈愍故(三乞一叩)。
和尚开导已。(知事人云)起立 顶礼三拜 起具 问讯。
作前方便。(答)与出罪羯磨(仪式如上)。
四羯磨拔罪法
和尚云。汝在下至诚合掌。耳听羯磨。(彼比丘在最下班前。合掌谛听)。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘出罪。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。僧与(某甲)比丘出罪。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘出罪者默然。谁不忍者说。是初羯磨。(第二。第三。亦如是说)僧已忍。与(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
五开导守持法
(羯磨已竟。知事人教彼比丘出众。仍展大具。脱鞋。向上顶礼三拜。问讯。长跪。合掌。和尚复开示彼比丘谨慎修持已。知事人呼云)。
起立 礼谢三拜 起具 问讯(复云)。
大众顶礼和尚。(尚云)免礼。
(大众各散。知事人引彼比丘徃方丈礼谢和尚。及各处大众师已。彼应至知事人所。礼谢过方回)。
二与不坏覆藏不坏摩那埵出罪羯磨
先白行满法已。然后作如是乞(礼仪如上)。
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯。(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵(白行满法。文同於上。〔能〕加云。我今行摩那埵竟。愿僧忆持)。我(某甲)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我(某甲)比丘出罪羯磨。慈愍故(三乞。一叩)。
作前方便。(答)与出罪羯磨。
羯磨与法
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘出罪白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。僧与(某甲)比丘出罪。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘出罪者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二。第三。亦如是说)。僧已忍。与(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
三与坏覆藏及坏摩那埵出罪羯磨
佛言。彼比丘行摩那埵本日治羯磨竟。应至僧中。具修威仪。白行满已。然后作如是乞。
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与我(某甲)比丘。前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。我(某甲)比丘。行前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦与我(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。我(某甲)比丘。行前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟(其白行满法。文同於上。惟后加愿僧忆持一句。即是。故不重例)。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我(某甲)比丘出罪羯磨。慈愍故(三乞。作法礼仪皆同於上)。
作前方便。(答)与坏覆藏。及坏摩那埵出罪羯磨。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘。前犯中间重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘。行前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。此(某甲)比丘。行前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到。僧忍听。僧与(某甲)比丘出罪。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘。前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘。行前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。已从僧乞六夜摩那埵。僧已与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。此(某甲)比丘。行前犯中间重犯(某)僧残罪。不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。今从僧乞出罪羯磨。僧与(某甲)比丘出罪。谁诸长老忍。僧与(某甲)比丘出罪者默然。谁不忍者说。是初羯磨。(第二。第三。亦如是说)僧已忍。与(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
四与坏覆藏不坏摩那埵出罪羯磨
(其行满白法。及与乞词。并同於上。文中惟除行摩那埵时中间重犯一节不用。但云。我今行摩那埵竟。羯磨亦尔。余法如前)。
五与不坏覆藏坏摩那埵出罪羯磨
(答法如题。余词同上。文中惟除行覆藏时。重犯一段不用。但云。行覆藏竟。已从僧乞六夜摩那埵。云云。此二法若有者。随事更文。临时牒人。其事在清楚。理无容恕。有则当加。忏悔凭律。序散如常)。
○第七忏偷兰遮篇(三品)
初上品僧中忏(九法)
一露罪集僧法
佛言。若犯初篇生。重。并上品独头者。应在一切僧中忏。
(犯〔伦〕兰遮比丘。发露方法。并礼诸大众。鸣椎集僧等仪。及和尚到作法处。一一皆如与覆藏法无异。其知事人。呼犯者出众云)。
向上展大具 脱鞋 至诚顶礼三拜 问讯 长跪 合掌。
和尚云。说汝犯戒的因缘(犯首高声。作如是言)。
我(某甲)。业心深重。不能制伏。故犯此罪。今求和尚。大众师传。慈悲忏悔。
(和尚。为彼分别罪名两种。轻重三品。从何篇生。同忏不可忏。说已。然后呼彼僧中乞忏悔)。
二从僧乞忏法(大众合掌。犯者乞言)
大德僧听。我(某甲)比丘。犯(某)偷兰遮罪。今从僧乞忏悔。愿僧听我(某甲)比丘忏悔。慈愍故(三乞。一叩)。
和尚应语彼言。汝今僧中三乞。众既默然允许。此罪当除。随汝意於众中请一人为忏悔主。为汝忏悔。
三请师忏悔法
(彼即随意至一比丘前。作礼一拜。问讯。长跪。合掌。如是请言)。
大德一心念。我(某甲)比丘。犯(某)偷兰遮罪。今请大德为忏悔主。愿大德。为我作忏悔主。慈愍故(三说。受忏者。语彼言)待我白僧忍可。为汝忏悔。(答)尔(一叩复位)。
四答问所成法
作前方便。(答)受(某)偷兰遮忏悔羯磨。
五白僧忍可法(礼仪如上)
大德僧听。(某甲)比丘。犯(某)偷兰遮罪。今从僧乞忏悔。若僧时到。僧忍听。我比丘(某甲)。受(某甲)比丘忏悔。白如是。(大众合掌齐答)可尔。
(作白已。僧既许可。其忏悔主。即当出众。令犯者对面一拜。长跪。合掌。逐一详问)。
六检校八品法
汝犯此罪到今。过多少时了。可曾向清净比丘发露否。(若答即发露者。则无覆藏罪。若言未发露者。则有覆藏罪。答已。再问云)汝犯此罪之后。半月。半月。布萨之时。可曾在如法如律。诵者高座。听者下座。听过戒否。(若言听者。应语彼言)汝初犯此罪。即应向清净比丘。发露忏悔。因不发露。经过一夜。从此偷兰遮罪中。生出一品覆藏突吉罗罪。次日就该发露。又不发露。复生出一品随夜展转覆藏突吉罗罪。汝犯罪既然覆藏。不肯发露。则身非清净。不应听戒。汝复听戒。又犯一品听僧说戒根本突吉罗罪。此罪又不发露。复得经夜覆。随夜覆。两品从生突吉罗罪。又座上说至此戒。三问清净时。即应起座发露。若恐闹乱众僧。即当向比座者说。或心中念言。待说戒毕。我即发露。说戒既竟。即应发露。因不发露。又得一品默妄语根本突吉罗罪。从此罪中。复生出一品经夜覆。随夜覆。两品突吉罗罪。
(〔某〕余一切问法。俱如僧残忏法中说。一一问已。酌量有无。随答多少。应语彼言。有若干从生罪。有若干根本小罪。如若再无犯者。即据所说。应语彼言)。
据汝所说。共有八品小罪。一品是听戒突吉罗。一品是默妄语突吉罗。此二品罪。各有经夜。随夜覆藏罪。及覆藏根本偷兰遮两品。故云。共有八品小罪。汝先请的。是偷兰遮忏悔主。此时随我到屏处去。另请突吉罗忏悔主。先忏小罪已。再到僧中忏根本罪。
(犯者一拜而起。即徃屏处。如前请忏悔主已。次方说罪忏悔)。
七屏除小罪法(二则)
先忏从生
大德一心念。我(某甲)比丘。犯(某)偷兰遮罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并听僧说戒。及默妄语犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并犯突吉罗罪不忆数。今向大德发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我(一说。受忏者语彼言)自责汝心生厌离。(答)尔。
(此文唯出听僧说戒。及默妄语。二种从生。余有所犯。例此填入)。
次忏根本
大德一心念。我(某甲)比丘。犯听僧说戒。及默妄语突吉罗罪(若更有〔除〕小罪。亦入此忏)。不忆数(若但一次。不〔德〕数一句。不必用。但云)今向大德发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我(一说。忏主当语彼言)。
自责汝心生厌离。(答)尔(一叩而起。忏主至僧中。合掌报言)。
八忏主回复法
我(某甲)。为(某甲)比丘。忏悔八品小罪已竟(答礼如常)。
九正忏偷兰法
(回复竟。犯者至僧中。对受忏者作礼一拜。问讯。长跪。合掌。如是说言)。
大德一心念。我(某甲)比丘。犯(某)偷兰遮罪。今向大德发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆藏。愿大德忆我清净。戒身具足。清净布萨。(三说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔。
(一叩而起。忏主归位。犯者居中向上。顶礼一拜。问讯。长跪。合掌。谛听教勅)。
和尚复语彼言。今日为汝集清净大众。遵如来圣制。作法忏竟。但恐汝发心不诫。不能净尽无余。仍须自备香烛。竭诚顶礼千佛洪名(若干)持咒(若干。)仗礼诵功德。前罪氷消。后罪不生。必须立愿。宁舍身命。不复更作。当礼谢大众。依教奉行(余仪如常)。
二中品向四比丘忏(二法)
佛言。若犯初篇生轻。二篇生重。并中品独头者。界内差四清净知法比丘。应将犯者出界外忏悔。
(所言界外四比丘中忏者。一则界内僧多。不得别众於一界内另作法故。二者四人中。除一忏悔主。则不足四人僧数。不白羯磨。得於不结界处作法故。三者此中品罪。不应於僧中忏。应向四人。或三。二人忏故。若界内止有四人者。则不必出界。即於界内忏亦可。人多则不得。其求忏者。亦应先礼请过。待四比丘到已。当作礼三拜。一一备说所犯因缘。其主法者。分别罪名。示诲舍〔遇〕。及乞忏等法。皆如僧中所说。乞已。即於众中请一人为忏悔主。白云)。
初礼请忏主法
大德一心念。我(某甲)比丘。今请大德。为偷兰遮忏悔主。愿大德。为我作偷兰遮忏悔主。慈愍故(二请一叩)。
(其受忏者。不得即许。亦不得问僧集。和合。及用单白羯磨。应更单白羯磨中语句。问三比丘言)。
次忏主白众法
若三长老。听我受(某甲)比丘忏悔者。我当受。(彼三人合掌齐答)可尔。
(其审覆藏。及听戒。默妄语等。一切忏法。或有或无。临时随事增减。俱如僧法中说。若同居众满四人者。不得别众作。若不满者。或三人。二人。皆可受忏。不必已定四人。若三人作法者。唯白词中改三字为二字。若二人作法者。应除去二字。文中单称大德。乞白二词。皆不应用)。
三下品对一比丘忏
佛言。若犯二篇生轻。并下品独头者。应至一清净知法比丘前悔。
(其请忏悔主。并说犯缘。及忏罪等仪。俱如上作。唯除白词。然托处不局。有人听别)。
○第八忏波逸提篇(二种)
先忏畜长离衣二舍堕(十六法)
初乞求露罪法
(大凡畜长。及离衣比丘。好心发露者。应先到知事人所。其仪作礼。呈白犯戒因缘。知事人然后引至羯磨寮。作礼三拜。长跪。合掌。羯磨师从初篇问起乃至第五。一一问过。犯者如实答已。再同羯磨师往方丈公座前立。知事人通会侍司。请出和尚到公位坐已。羯磨师。合掌。作如是言)。
有(某)大德犯离(或云畜长)衣罪。发露。顶礼和尚。
(说已。顶礼一拜。问讯。左侧立。次知事人亦顶礼一拜。问讯。右侧立然后呼犯者云)。
向上展大具 脱鞋 至诚顶礼和尚三拜 问讯 长跪 合掌。
和尚问云。你是那里人。那里戒。是那一年的。以何因缘。就犯此戒了。直说。(犯者当如实答)我(某甲)。是(某)处人。是(某)处戒(或云是本山戒)。是(某)年。(某)一期的。因有(某)事故离了衣。(或云。未曾说净)求和尚慈悲忏悔。(尚复问云)初篇四根本戒有犯否。二篇十三僧残戒有犯否。(犯者如实答已。知事人呼云)起立礼谢和尚三拜 起具 问讯(傍立)。
(其羯磨师。与知事人。亦如前次第礼辞而退。若免即止。犯者随处礼谢羯磨师已。复同知事人回〔掌〕。礼拜请文熟读。其知事人。再细问他人品小罪。或具。不具。斟酌定已。然后写〔女〕与彼)。
二知时集众法
(犯者熟背文已。到堂中白知事人。其知事人。引彼徃各堂。及众寮礼请大众师毕。然后到方丈请问和尚在何时作法。若时定已。先差人索欲。若有戒场作法。则不必说欲。时至教打揵椎。如忏摩法打鼓。大众闻之。各整威仪。至作法处。众齐集已。知事人应先瞻察众中。有未受具戒者遣出。次徃方丈知会侍司。入室请和尚到作法处。知事人云)。
大众顶礼和尚。(尚云)免礼(知事人呼犯者居中向上)。
先顶礼和尚三拜。(尚云)普礼僧足。大众齐合掌。(拜已。复呼云) 问讯 长跪 合掌。
三呈白犯缘法
和尚应语彼言。说你离(或云畜长)衣的因缘。(犯者自高声说云)我(某甲)。从(某)年得戒以来。至(某)年(某)月。因有(某)事出门。故离了衣钵(或云畜了长衣)。今求和尚大众师傅。慈悲忏悔。和尚云。知道了。舍你所(长离)之衣(若所离之衣不在者。则不必舍)。
四舍本犯财法(二)
初定舍法
(定舍者。谓所畜长衣故。三衣总离故。犯者即双手捧衣。高声如是舍言)。
大德僧听。我(某甲)比丘。故离三衣宿(或云。故畜众多长衣)。犯舍堕。我今舍与僧(一说。僧中应差一人。接彼所舍之衣。如但离二衣。或一衣者。牒衣名面舍)。
次不定舍法
(不定舍者。若所离之衣。或一顶不在。或两顶不在者则不必舍。故云不定。由衣不定。则文亦不定。由文不定。故复类之可晓。若僧伽黎已无者。应如是舍)。
大德僧听。我(某甲)比丘。故离三衣宿。犯舍堕。僧伽黎已无。此二衣我今舍与僧(一说)。
(其郁多罗僧。及安陀会已无。亦如是舍。若二衣已无者。则云。此僧伽黎。我今舍与僧。或云。此郁多罗僧。或云。此安陀会。我今舍与僧。若但离二衣。又有一顶不在者。则云故离二衣宿。犯舍堕。某衣已无。此某衣我今舍与僧。若故畜长衣。及长衣财。亦如是牒。其众多二字。有无不定)。
五从僧乞忏法
和尚云。舍衣已。乞忏(大众齐合掌。犯者高声。如是乞言)。
大德僧听。我(某甲)比丘。故离三衣宿。犯舍堕。是衣已舍与僧(若所离之衣不全者。则云某衣已无。二衣已舍与僧。或云二衣已无。某衣已舍与僧。若但离二衣宿。有一衣者。则云某衣已无。某衣已舍与僧。或云故畜长衣。及众多长衣财。犯舍堕。是衣已舍与僧)。有(三。二。一。或云众多)波逸提罪。今从僧乞忏悔。愿僧听我(某甲)比丘忏悔。慈愍故(三说)。
和尚云。随汝僧中请。(知事人云)一拜而起 问讯。
(求忏者。即随意至一人前。作礼一拜。长跪。合掌。如是请云)。
大德一心念。我比丘(某甲)。今请大德为波逸提忏悔主。愿大德。为我作波逸提忏悔主。慈愍故(二说。受请者言)。
待我白僧忍可。为汝忏悔。(答)尔(一叩而起。转下侧立)。
六集僧作辨法
和尚开示。已作前方便。(答)忏离(或云畜长)衣舍堕羯磨。
七受请白僧法
(受请者。应出众。居中〔问〕上。顶礼和尚一拜。或免即止归位白云)。
大德僧听。(某甲)比丘。故离三衣宿(或云故畜众多长衣)。犯舍堕。是衣已舍与僧。有(三。二。一。或云众多)波逸提罪。今从僧乞忏悔。若僧时到。僧忍听。我(某甲)比丘。受(某甲)比丘忏悔。白如是。(大众合掌齐答)可尔。(其所离之衣。或一。或二。在与不在。皆如前乞词中声)。
八考察从生法
(受请者出班。令犯者向上顶礼一拜。问讯。长跪。合掌。忏主语言)。
律云。单白羯磨。众僧忍可已。其受忏者。应当凭众考察犯缘。分别八品小罪。然后忏悔。(问云)汝此罪犯来。经多少时了。(答已。复问)犯后。可曾向人发露否 犯后。可曾着用此三衣否 半月。半月。布萨之时。可曾於如法如律。诵者高座。听者下座。听遇戒否。(犯者一一〔知〕上答已。则知八品小罪或具不具。听戒。着用。覆与不覆。有无。不定。临文易之。若八品全具者。如后分别。再语彼言)汝犯此(长离)衣罪之后。即应向清净比丘。发露忏悔。因不发露经过一夜。从此波逸提罪中。生出一品经夜覆藏突吉罗罪。次日就该发露。又不发露。又有一品随夜展转覆藏突吉罗罪。如是一夜。两夜。至百千夜覆藏。虽名一品。实有若干突吉罗罪。故名随夜展转覆藏。此是覆藏根本波逸提两品小罪。
此所离之衣。体是不净的。应当作法舍已。忏悔过。方得着用。善见律云。犯舍堕衣。不舍而着。随着得突吉罗罪。汝既就着用。又得一品着用不净衣根本突吉罗罪。此罪即应向人发露。因不发露。从此突吉罗罪中。又生出一品经夜覆藏突吉罗罪。次日就该发露。又不发露。复得一品随夜展转覆藏突吉罗罪。此是着用不净衣不发露的三品小罪。
律本云。僧说戒时。乃至三问。忆念有罪而不发露者。突吉罗。半月。半月。听僧说戒。诵到此一条离衣戒。乃至三问清净时。即应发露。以不发露故。又得一品经僧说戒默妄语根本突吉罗罪。此罪就该发露。又不发露。复得经夜覆藏。随夜展转覆藏。两品从生罪。此是经僧说戒默妄语不发露的三品小罪。
共有八品。二品覆藏根本波逸提。二品覆藏着用不净衣突吉罗。二品覆藏经僧说戒默妄语突吉罗。二品根本。六品从生。此总是离衣罪。
更有离钵犯突吉罗罪。亦有经夜覆。随夜覆。二品从生罪。犯罪如人穿衣一般。先穿内衣。次穿外衣。此时忏悔。如人脱衣相似。先解外衣。次脱内衣。又云忏罪如人伐树相似。先刳其枝叶。次方伐其根本。先请的是波逸提忏悔主。要在僧中忏。此突吉罗。要在屏处忏。一拜而起随我去。
九屏除小罪法(三)
先请突吉罗忏悔主(仪式如前)
大德一心念。我(某甲)比丘。今请大德。为突吉罗忏悔主。愿大德。为我作突吉罗忏悔主。慈愍故。(三说。受请者言)善。(答)尔(一叩)。
次忏从生罪
大德一心念。我(某甲)比丘。故(离三衣宿。犯三畜长衣。犯众多)波逸提罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并着用犯舍衣突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。及经僧说戒默妄语犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。故离钵多罗宿犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并犯突吉罗罪不忆数。今向大德。发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我。(一说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩)。
后忏三根本小罪
大德一心念。我(某甲)比丘。犯着用不净衣。及经僧说戒默妄语。故离钵多罗宿。并犯突吉罗罪。各不忆数。今向大德。发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我(一说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩而起)。
(南山律祖云。其长途谨诵。多有繁滥。检过则无。不可妄指。藏罪。着用。随犯方言。希故削除。有。则如前作法。若无。即忏根本)。
十僧中舍堕法
(到僧中。犯者侧立下傍。受忏者居中向上。合掌。如是复言)。
我(某甲)。为(某甲)比丘。忏悔(二五八)品小罪已竟。(尚云)善。(答)尔。
(一拜而起。问讯。犯者然后往中间。向忏主作。礼一拜问讯。长跪。彼此合掌。至诚舍罪)。
大德一心念。我比丘(某甲)。故离三衣宿(或云故畜众多长衣)。犯舍堕(若离二衣。或一衣者。随事更文)。是衣已舍与僧。有(三。二。一。或云众。多)波逸提罪。今向大德。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆藏。愿大德忆我清净。戒身具足。清净布萨。(三说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩。余舍堕法。皆准此例)。
十一开导责心法
忏悔主云。文中说忏悔则安乐者。此有三义。一者。是因安乐。调持戒知非。律名智人。以身居有漏。心等凡流。宿习既深。现熏易发。而能具惭说露。诚意洗愆。犹浣故衣。垢尽仍洁。毗尼作法。亦复如是。不为众远。不杂於众。故得安乐。二者。华报安乐。谓五篇已净。三增未强。不历恶途。权受天福。故得安乐。三者。果报安乐。谓无漏三学为因。有余涅盘是果。得证涅盘。永离诸患。不受后有。故云忏悔则安乐也。
不忏悔不安乐者。若犯罪覆藏。则二报无由。三途必往。故云不忏悔不安乐也。
忆念犯发露。知而不敢覆藏者。正显自言治法。非他所举之义也。愿大德忆我清净。戒身具足者。是乞恳前人。为己作证之语。戒身。即戒体。谓无染。无缺名曰具足。即是清净义。由清净具足。故得同僧羯磨。同僧布萨也。此自责汝心生厌离一句。是呵责之言。汝答云尔之一字。是立誓之语。虽然是我指示汝呵责立誓。全要自己心境相应。自责汝心者。责何等心。律摄云。凡犯戒者。有五种心。发起因缘。一者。无差耻心。二者。无敬教心。三者。情怀放逸心。四者。禀性痴钝心。五者。忘失正念心。今正令汝自责如是等心。
当生厌离者。慎勿复起如是心。违犯如来禁戒也。汝自答云尔之一字。如泰山之重。此乃是深惭立誓。痛责之言。今既蒙和尚慈悲。清净大众。如法。如律。忏悔已。纵遇丧身失命因缘。宁死。誓不要更犯如来禁戒。故云立誓也(说已。一叩而起。问讯。复位)。
十二即座还衣法
和尚再开示还衣法竟。乃至云作法还衣与他。
(若有二人同忏者。所离之衣相同。并持手中。一番作白。如或不然各秉羯磨。忏悔主双手持衣。白云)。
大德僧听。(某甲)比丘。故离三衣宿。犯舍堕。此衣已舍与僧(所离之衣。或有不在者。如前牒名而还)。若僧时到。僧忍听。僧今持此衣还(某甲)比丘。白如是。
大德僧听。(某甲)比丘。故离三衣宿。犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣还(某甲)比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还(某甲)比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。还(某甲)比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
(白已。求忏者居中向上一拜。问讯。长跪。合掌。忏悔主以衣还彼手中。而作是言)。
此衣。凭众僧前作法还你。似同新得。再莫要离了。
(彼接衣已。仍如前令一人。为彼持之于傍立。和尚复当警策守持。勿令轻易。知事人呼云)。
起立。至诚礼谢和尚三拜。(尚云)普礼僧足。两边齐合掌。
(拜已。问讯。傍立。知事人复云)。
大众顶礼和尚。(尚云)免礼。
(大众各次序散。其忏悔者。持三衣随忏悔主徃屏处。如上卷第九篇中仪文。受已。以衣送回。知事人引彼到方丈再礼谢和尚已。然后徃各处礼谢大众毕。复拜过知事人。方回)。
十三有缘转付法
佛言。若众僧多难集。此比丘有因缘事欲远行者。应问言。汝此衣物与谁。随彼说便与。是中有一月衣。急施衣。过后畜。长钵。残药长衣。此五长戒。依此法还之。作法者。当如是白。
大德僧听。(某甲)比丘。故畜(众多若干)长衣。犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到。僧忍听。僧今持是衣与(某甲)比丘。(某甲)比丘当还此比丘。白如是。
大德僧听。此(某甲)比丘。故畜(众多若干)长衣。犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣。与(某甲)比丘。(某甲)比丘当还此比丘。谁诸长老忍。僧持此衣与(某甲)比丘。(某甲)比丘当还此比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。持此衣与(某甲)比丘。(某甲)比丘当还(某甲)比丘竟。僧忍默然故。是事如是持(如未成衣。应言。长衣财)。
十四经宿还衣法
作前方便(答)还长衣羯磨。
大德僧听。(某甲)比丘。故畜(众多)长衣。犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到。僧忍听。僧今持是衣还(某甲)比丘。白如是。
大德僧听。(某甲)比丘。故畜(众多)长衣。犯舍堕。此衣。已舍与僧。僧今持此衣还(某甲)比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还(某甲)比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。还(某甲)比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
十五四三人忏法
(佛言。若向四人忏者。舍财文同於上。忏罪须口和。三人不得用单白。还财得作直付羯磨。如上白法。若欲在三比丘前忏悔者。应至三清净比丘所。如前忏法。〔其〕修威仪。如是舍言)。
诸大德听。我(某甲)比丘。故离三衣宿(或云。故畜众多长衣)。犯舍堕。我今舍与诸大德(一说)。
(作是舍已。乞忏毕。主法者随意指示罪。初名种。先请忏悔主。其请词。及检过。从生八品有无。并发露礼僧等仪式。皆如前僧中无异。其忏悔主应问余二比丘言)。
二长老。若长老听我受(某甲)比丘忏悔者。我当受。
(二比丘答云)可尔(答已。忏悔竟。还衣当如是白)。
二长老听。(某甲)比丘。故离三衣宿(或云。故畜众多长衣)。犯舍堕。此衣已舍与我等。若二长老忍者。今持此衣还(某甲)比丘。(二比丘答言)可尔(对二人忏法亦尔。惟除二字为异)。
十六对首忏衣法
(佛言。若在一比丘前忏悔者。至一清净比丘所。应如法忏。今时行事。对首忏多。故须明立定式。使披寻者易为照练)。
舍衣法
(应将一比丘。至自然界中。或戒场上。将所犯财。并束一处。〔其〕修威仪。如是舍言)。
大德一心念。我(某甲)比丘。故离三衣宿(或云故畜众多长衣)。犯舍堕。今舍与大德(一说)。
(余词如上。忏悔主应为分别罪名种相。名。谓六聚差别。种。为畜长。离衣。三十事异。相。谓一多不同。故律云。一名多种。住别异也)。
后忏故妄语非时食二单堕(三法)
先忏从生法
(仪式文词。尽如前作。此唯是对首悔过。不同僧法为别。如求忏者。具修威仪。当作是说)。
大德一心念。我(某甲)比丘。故非时食。犯众多波逸提罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。经僧说戒默妄语。犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并犯突吉罗罪不忆数。今向大德发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我(一说)(受忏者云)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩)。
次悔默妄语
大德一心念。我(某甲)比丘。经僧说戒默妄语。犯突吉罗罪。今向大德。发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我(一说)(受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩。若未听戒。则无此罪。及二品从生)。
后舍本堕法
大德一心念。我(某甲)比丘。故非时食。犯众多波逸提罪。今向大德。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆藏。愿大德忆我清净。戒身具足。清净布萨。(三说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩而起。其故妄语罪。如覆藏篇中忏。余单堕法。例此可晓)。
○第九忏可呵法篇(二法)
初分别罪体法
可呵法者。谓比丘在村巷中。从非亲里尼。自手受食食。或食尼指授食。或受学家食。或阿兰若比丘在僧伽蓝内自手受食食。而成罪也。此四法之中。如受尼指示食者。若无约勅止语。食则成罪。凡同受食诸比丘。一一皆须向彼说悔。罪方得除。若余三法中有犯者。但问无病。食即成罪。只向一比丘前说悔。罪便得灭。诸律令请一人为忏悔主。说罪名种。一说便止。
次请师悔过法
(其请法与波逸提同。唯更罪名为异。於中小罪。检察有无。事非一定。有则先忏。若无。即悔本罪)。
大德一心念。我(某甲)比丘。食比丘尼指授食。犯波罗提提舍尼罪不忆数。大德。我犯可呵法。所不应为。今向大德悔过。(僧祗律云。前人应问言)汝见罪否。(答言)见。(应呵责言)慎莫更作。(答)顶戴受持(一叩而起)。
○第十忏突吉罗篇(二法)
初除故作法
佛言若故作者。犯应忏突吉罗。又犯非威仪突吉罗。律本具明故悞二心。唱言尔罪条别。
(其请忏主等仪同上。从生。根本。名须尔识。种相多少并委审详。有覆则如前先忏。若无。但悔根本)。
大德一心念。我(某甲)比丘。故不齐整着僧伽黎(余有准加)。犯突吉罗罪。今向大德。发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我。(一说。受忏者言)自责汝心生厌离。(答)尔(一叩而起)。
(此但准一百法中初戒而言。余有所犯。忏法同上。唯更罪名为异。若诵戒错落。或羯磨差脱者。则云错落毗尼。犯突吉罗罪 若羯磨文中多字而作。或少白字者。则云增减毗尼。犯突吉罗罪 若自作羯磨。羯磨作白。或牒事不清。说欲错者。则云颠倒毗尼。犯突吉罗罪 若破安居者。则云故破安居。犯突吉罗罪。今向大德。云云)。
次除悞作法
应具修威仪。心生惭愧。口作是言。
我(某甲)比丘。悞不齐整着僧伽黎。犯突吉罗罪。我今自责心悔过(一说)。
十诵毗尼序云。若贼捕得。若病人。虽相应罪。听心念口言。忏后从清净比丘忏悔。后听受彼。
(所言相应罪者。同犯此一罪也。谓平居之时。不得向同犯者忏悔。同犯者。亦不得受他忏悔。今在难中。故令不病之人。不被贼捕之人。先作意曰。我今此罪。后更当从清净比丘忏悔。作此意已。即得受彼病人。贼捕得人忏悔。使彼死后。不堕落也)。
根本杂事云。具五种法。应作忏摩。一者有信心。二者发精进。三者生恭敬。四者口出美言。五者近善知识。
毗尼母论云。上座於下座前忏悔者。应具四法。一者褊袒右肩。二者脱革屣。三者合掌。四者说所犯罪。下座向上座忏悔者。应立五法。四法如前。加胡跪一法。本律云。上座向下座忏悔者。但除礼足。亦须胡跪。
(此上座不约九夏。二十夏。外论也。但先受持具足戒而言。乃至须臾顷者。即名上座。梵语悉替那。此云上座。亦名上士。具自利利他行者。为上士。单自利者。为中士。无一利行者。名下士。故须跪也。然忏者受者。善须珍重)。
羯磨仪式卷下(终)
跋
本师先老和尚之中兴止作也。乃苦心阅律。深究开遮。竭力躬行。方还佛制。所以律风扇於宇内。称为古佛再来。非谓逞性而行。妄齐先哲者也。故世尊灭后。迦叶尊者。语阿难言。供养舍利。乃人天所为。非我等事。宜当结集如来法藏。(玉)行解踈缺。辜负师门。不能高竖法幢。仅将羯磨仪式。记录於此。以益时机。倘有同志竞行。庶可报佛祖深恩於万一也。
戊寅佛成道日书玉阁笔题
音释
戒场
场者。地也。众僧作法。结地为场。於中受戒。故曰戒场。律云。有须四人。十人。二十人。羯磨事起。众僧集会疲极。佛言。听结戒场。
檀越
檀。是梵音。此云施。越是此方之言。谓人能行施。即得超越贫穷苦海故。
常住
古今不变为常。依处不移为住。
盛衣贮器
文具。箱。笼。之类。
四方僧物
或云十方。四方唯凡。十方通圣。如供僧常食。体徧十方。唯局本处故。
现前僧物
此有二种。一。如檀越所施之物。唯施此处现前僧故。二。如亡五众轻物。未秉羯磨。通於十方。白羯磨已。唯局本处。
波利婆沙
四分律云。覆藏行。律摄云。覆有两种。一覆夜。二覆心。若作覆藏心。至过明相出。是名一夜覆藏。根本律云。徧住行。律摄云。别住行。
摩那埵
汉言折伏贡高。亦言下意。谓承事众僧故。秦言意喜。目意欢喜。亦使众僧欢喜也。
出罪
梵语阿浮诃那。汉言唤入。亦云拔罪。即出罪也。谓布萨。羯磨。自恣。说戒。一切法事。皆得共同故。母论中。名清净戒生。谓於此戒中清净无犯善持起去故。
偷兰遮
善见律云。偷兰名大。遮言障。谓障善道。后堕恶道。体是鄙秽。从不善以立名也。
独头
亦名自性偷兰。乃别自犯故。谓本发心破羯磨转法轮僧。或发心盗四钱以下等。若遂所欲。是名独头。
长衣
长者余也。若有多余衣财。长一尺六寸。阔八寸。即名长衣。应当说净。
有漏
谓不修出世善法。漏落三界生死故。
无漏
谓修出世善法。证得无余涅盘故。
三学
戒。定。慧也。
三增
增戒。增心。增慧。
有余涅盘
涅言不生。盘言不灭。不生不灭。故言涅盘。秦言无为。或翻圆寂。或言泥洹。有翻安乐。谓已离烦恼结贼。故有余苦。谓子缚已断。果缚犹存故。
氍氀
音渠吕。毛席也。又曰毛布。即毡[毯-炎+辱]之类。
二报
华报。果报。
三途
地狱。饿鬼。畜生。
自然界
未曾作法故。
阿兰若
或名阿练若。多论翻为闲静处。天台云。不作众事名闲。无愦闹故名静。或翻无诤。谓所居不与世诤。即离聚落五里处也。
须臾顷
梵名摩睺罗。毗昙论翻为须臾。一日一夜有三十须臾。言极少时也