请安装我们的客户端

更新超快的免费小说APP

下载APP
终身免费阅读

添加到主屏幕

请点击,然后点击“添加到主屏幕”

全本小说网 www.qbshu.com,最快更新净慈要语最新章节!

得往生他佛所无故三为极乐功德庄严种种殊胜异诸净土众生生者易得进道故四为凡夫无智当依佛语此极乐净土释迦文佛处处叮咛恒沙诸佛所其赞叹故五为众生与佛无缘者佛不能度此土众生无论老幼贵贱皆知有阿弥陀佛不觉失声皆念出一句阿弥陀佛是知此土众生与弥陀有大因缘故六为诸佛体同一即一切一切即一念一佛即是通念诸佛故以兹六意偏指极乐利莫大焉。

    问分净分秽舍秽取净尽属妄想何当真修。

    曰此非世间妄想之取舍也乃十方如来转凡成圣之通法也若非厌舍何以转凡若非欣取何以成圣自凡夫以上位位必有取舍直至妙觉取舍始亡故先德云取舍之极与不取舍无有异也可谓其非真修乎又须知真俗不二寂用无碍则终日取舍而不见取舍之相故净名云虽知诸佛法及与众生空而尝修净土教化诸群生此之谓也。

    问心即是佛则直观自心可也何必念他佛乎。

    答曰自心与诸佛实同一体则观自观他随机之便岂可执自心是佛而谓他佛乃在心外乎且念他佛者又是诸佛一胜方便令得牵生彼土托他之力速至菩提其益为尤大也。

    问唯心净土何用求生极乐乎。

    答曰汝谓唯心净土者乃执此方寸之心为净土而极乐远在十万亿之外此全不知唯心之旨者也所谓唯心者谓心包大虚量周沙界随其心净则现净心浊则现浊是知生极乐者正心净现净耳岂在心之外哉若心局方寸之内便为净土则非独极乐不在心内娑婆亦不在心内非独极乐不宜生娑婆亦不宜生且今问汝此生之后果有生乎果无生乎如曰有生将何生而后为唯心乎如曰无生则非所谓堕断灭之坑乎此乃外道之见波旬之论也或曰我但自净其心自合生净土何必念佛求生曰既不念佛则无净土之缘但欲居此浊土自净其心此龙树所谓难行道也良以此土境缘浊乱多为修行之障七进八退轮回六道碎尘点劫尚滞生死必须见思惑尽方出三界直证七住方名不退然尚未有生净土分则所谓心净土净不太难乎。

    问具缚凡夫虽曰念佛而贪嗔未息心实不净何云往生。

    曰此仗阿弥陀佛愿力摄受也那先经云譬如有人以大石块其数十百欲渡大海以船力故即达彼岸众生之罪犹如巨石弥陀愿力如彼大船石本易沉因船可渡罪本当堕凭佛得生且带业往生之人必其临命终时正念坚碍者也此一念净心即宜顿现净邦况有平日念佛之功乎。

    问五逆十恶十念得生此实难信。

    答曰大都临终一念最为紧要经言敝女渡河溺死以一念爱子之善遂得生天无闻比丘以临终一念谤佛之恶遂入地狱天堂地狱只在一念可转则净土得於十念又何疑乎况弥陀发愿有曰众生称我名号乃至十念若不生者不取正觉愿力既坚念心复猛此感彼应捷如影响何足疑哉。

    问经言念念灭八十亿劫生死重罪此实难信之法请为详示。

    曰此文出在下品下生临终十念中汝疑八十亿劫生死重罪为重临终一念为轻今依天台三种较量则未可以久近多少论轻重也一者在心谓造罪之心从自虚妄颠倒生念佛之心从善知识闻说阿弥陀佛真实功德名号生一虚一实岂得相比譬如万年暗室日光暂至其暗顿灭岂以久来之暗不肯灭耶二者在缘谓造罪之时从虚妄痴暗心缘虚妄境界颠倒生念佛之心从闻佛清净真实功德名号缘无上菩提心生一真一伪岂得相比譬如有人被毒箭中箭深毒碜伤肌破骨一闻灭除药鼓即箭出毒除岂以箭深毒碜而不肯出也三者在决定谓造罪之时以有间心有后心也念佛之时以无间心无后心遂即舍命善心猛利是以即生譬如十围之索千夫无掣童子挥剑须臾两分以上三种校量并是约能念之心上论具有不思议之力灭罪之义固已昭然可晓况所念名号乃阿弥陀佛万德之所成就大愿之所摄持其功能讵可思议哉譬如有人取狮子筋以为琴弦其弦一奏一切余弦一时俱断又如有人取牛羊驴马诸乳置一器中以狮子乳一滴投之一切诸乳悉化为水今一称佛号八十亿劫生死重罪岂有不消灭者乎。

    问带业往生可也何以能不退乎。

    答曰此有五因缘能令生者不退一者弥陀愿力常摄持故二者佛光常照菩提心常增长故三者水鸟树林风声乐响皆说苦空闻者常起念佛念法念僧之心故四者彼国纯诸菩萨以为良友无恶境缘无邪魔鬼神三毒等烦恼毕竟不起故五者寿命永劫同佛菩萨故。

    问世人皆疑极乐远在十万亿国之外临命终时顷刻之间恐难得到何以晓之。

    答曰经不云乎心包太虚量周沙界则十万亿国秪在我心何远之有命终之顷生我心中何难之有且所谓十万亿国者为对凡夫肉眼生死心量说耳若众生净土业成者临终在定之心即是净土受生之心动念即是生净土时故自信录云十万亿剎顷刻即至者自心本妙耳。

    问临终十念既可往生我等且营别业但待临终十念如何。

    答曰十念往生万中之一汝乃欲侥幸於万一乎夫临终十念成就者多是宿善业强故感得临终遇善知识十念成就若无善业所感善知识尚难遇况十念成就哉且群疑论列十种人临终不得念佛一者善友未必相逢无人劝念二者业苦缠身不遑念佛三者或偏风失语不能称佛四者狂乱失心注想难成五者或遭水火不暇至诚六者遭遇豺狼无复善友七者临终恶友坏彼信心八者饮食过度昏迷致死九者军阵斗战奄勿而亡十者忽坠高岩伤坏性命如上十种恶缘忽遭其一便休了也可念佛乎假饶你无上十种恶缘只是好病而死亦未免风刀解体四大分离如生龟脱壳痛苦逼迫可念佛乎又或世缘未了世念未休贪生怖死恐惧乱心可念佛乎又或父母挥涕妻子哀泣眷恋难忍忧恼伤怀可念佛乎柰何不思及此而必待临终十念几自悞耳。

    问念佛乃身后之事不知现世亦有益否。

    答曰经中具说受持佛名者当获十种胜利一者昼夜常得一切诸天大力神将河沙眷属隐形守护二者常得二十五大菩萨如观世音等及一切菩萨常随守护三者常得诸佛昼夜护念阿弥陀佛常放光明摄受此人四者一切恶鬼皆不能害一切毒蛇毒龙毒药悉不能中五者火难水难冤贼刀箭牢狱枷钻横死狂亡悉皆不受六者先所作业悉皆消灭所杀冤命彼蒙解脱更无执对七者夜梦正直或复梦见阿弥陀佛胜妙色像八者心常欢喜颜色光[愣-方+(共/力)]气力充盛所作吉利九者常为一切世间之人恭敬供养欢喜礼拜犹如敬佛十者命终之时心无怖畏正念现前得见阿弥陀佛及诸圣众持金莲花接引往生西方净土尽未来际受胜妙乐如上十种现世来生皆有胜和然则世出世间要紧法门无如念佛信矣。

    问华藏世界即本师化境不求生华藏而求生极乐何也答曰华严疏中自有此问。

    彼答凡有四意一者有缘故谓弥陀愿重偏接娑婆人也二者使众生归凭情一故华藏中世界无量若闻十方皆妙初心茫然无所依托故方便引之专指极乐三者不离华藏故极乐去此十万亿剎而华藏佛剎皆微尘数故知不离也四者即本师故华藏剎海皆遮那境十万亿剎未出剎种之中岂非本师随名异化也。

    问经云生兜率者随弥勒菩萨下生三会之中自然当得道果何必近舍兜率远求极乐乎。

    答曰汝以兜率为近极乐为远者特以凡夫肉眼心量说耳三者俱在一心之中心无彼此之分讵可谓兜率近而极乐远乎且兜率极乐两相较量则有十种优劣不同一者极乐十念可生兜率必须修众三昧深入正定其上生为难二者极乐则阿弥陀佛大悲愿力誓垂接引兜率则弥勒无接引之誓三者极乐则阿弥陀佛大光明力照触行人身心慈和来生其剎兜率所无四者阿弥陀佛说法十倍於诸佛又众生随其志乐所欲闻法自然得闻兜率所无五者极乐国无女人扰乱众生兜率则天女微妙诸天耽玩不能自勉六者极乐生者皆得三十二相八十种好神通具足兜率所无七者极乐生者自然伏灭烦恼即登不退兜率虽日说不退之法教化众生而未必便登不退八者极乐生者即此一生直至道场成无上觉兜率则随佛下生未必尽证圣果况无上觉乎九者极乐生者得无量寿与佛齐等兜率所无十者极乐生者欲供养十方诸佛随其所欲供具自然现前须臾之间遍至十方供养诸佛即於食时还至本国兜率所无此上十种较量胜劣显然细而求之应有无量行人当自择之。

    问或谓净土乃圣人之权方所以接钝根化凡器也苟能一超直入如来地何籍于他力乎。

    答曰昔文殊因念佛故得一切种智善财以十大愿王求生极乐势至以忆佛念佛入三摩地父王净饭并六万释种皆生净土可谓其为钝根凡器乎又佛告弥勒曰此世界有六十七亿不退菩萨往生彼国一一菩萨已曾供养无数诸佛次如弥勒者也诸小行菩萨及修少功德者不可称计皆当往生不但我国如是他方佛土如远照佛剎有百八十亿菩萨皆当往生十方世界无量佛剎往生者无数我若具说一劫犹未能尽可谓其尽为钝根凡器乎至于谓净土乃圣人之权方者此乃实教之权巧方便非权教也教家权实之判非止一途天台贤首二家所判莫不推法华华严以为最实今观法华药王本事品称女人闻是经典如说修行命终即生安乐世界得菩萨神通无生法忍华严经未会普贤菩萨教善财童子发十大愿王命终导生极乐世界不久当得菩提是知念佛功德与闻法华经如说修行其功正等与发十大愿王其功亦等二经既判为实则净土之非权可知也即谓之权乃实教之权巧方便又可知也且余尝考之起信矣论云初学大乘正信以在此土不常值佛惧谓信心缺缘退失当知如来有胜方便令其不退但当专念极乐世界阿弥陀佛真如法身必生彼国又尝考之观经矣经云凡夫心想羸劣未得天眼不能远观诸佛如来有异方便令其得见夫谓之胜方便异方便非权乎此二既约圆论则此权即与法华微妙方便无二无别矣故曰实教之权巧方便也。

    问参禅之士多云参禅是实念佛是权参禅是顿念佛是渐是否。

    答曰汝见念一句佛号便唤作权见持一句话头便唤作实不知佛号可以言权则话头亦未可言实也不见道三藏秘典五灯遗言尽是臭烂葛藤缠绊杀人空拳黄叶诳止儿啼故知三世诸佛历代祖师开两片皮为人无不是权即己所从入亦无不是权虽曰正直舍方便直说无上道早是方便了也如莲经最初说法一周即名方便品岂非权乎是知念佛参禅并是权巧建立接引方来了之则无非实未了则无非权也汝谓参禅为顿者谓其一念不生即名为佛也试观忆佛念佛至於心开见佛与一念不生果有浅深否且大乘渐教多言历三秪劫修六度行尚须百劫种相好因然后得成正觉此净土生者便登不退三十二相八十种好无量神通无不具足寿命无量一生成佛此岂渐教之所及乎又水鸟树林俱出妙音宝网天乐咸宣妙法则非独不属渐亦不局顿也今判为渐果依何而有此说乎不过狂瞽无根之谈转相惑乱而已。

    净慈要语卷上

请安装我们的客户端

更新超快的免费小说APP

下载APP
终身免费阅读

添加到主屏幕

请点击,然后点击“添加到主屏幕”