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已后尚无希念况故侵之所以然者众宝尊重若能增益名甘露苑若有灭损即蒺藜园自饱自伤因倒因起可以意得何俟多言。
夫人发心随有所作为读诵听学讲说经行忏悔供养舍力未有首尾慎莫中止中止者违本心若再有所作至前止处留难即起修业不成今生现障后弥障道此行人大忌应须竭力善始令终业既坦然报亦圆满此亦可意得昔有一寺师徒数百昼夜禅讲时不虚弃有净人窃听说法闻已用心每扬簸洮汰系念存习谓以净心扬簸不善以禅净水洮汰不净随有所作念念用心一时执爨观火烧薪念念就尽无常迁逝复速於是蹲踞窦前寂然入定火灭汤冷维那惧废众粥以白上座上座云此是胜事众宜忍之慎勿惊触听其自起数日方觉往上座所具陈所证叙法转深上座止曰尔向所言皆我境界而今所说非我所知勿复言也因而顾问颇知宿命不答云薄知又问何罪为贱何福易悟答云此贱身者前世之时乃是今日徒众老者之师亦是少者之祖师徒众所学皆昔所训尔时多有私客恒制约不敢侵众忽有急客輙取少菜忘不倍备由此谴责今为众奴前习未久薄修易悟宿命罪福其事如是一众闻此悲不能胜鉴镜若斯岂可不慎同学照禅师於南岳众中苦行禅定最为第一辄用众一撮盐作斋饮所侵无几不以为事后行方等忽见相起计三年长至数十斛急令陪备仍卖衣资买盐偿众此事非久亦非传闻宜以为规莫令后悔吾虽寡德行远近颇相追寻而隔剡岭难为徒步老病出入多以众驴迎送此是吾客私计功酬直令彼此无咎吾是众主驴亦我得既舍入众非复我有我不合用非我何言举此一条余事皆尔。
警诫将来
出家之士当须守分为先持戒为本若行乖理之行作不善道非但自己之无置抑亦有玷於丛林佛戒精严各当持守且如来立乎禁戒不得杀盗淫妄言绮语恶口两舌贪嗔痴等恶如有犯者获罪不轻钦惟。
国朝诫赖僧徒奉遵佛制除刑名重罪例属有司外若僧人自相干犯当以清规律之若非法妄为若污行纵逸若侵渔常住若私窃钱物若斗诤犯分摇唇鼓舌恼乱众者轻则罚拜罚钱罚香罚油以榜示之如关系钱物则责状追陪重则杖捶集众烧衣钵遣逐偏门而出示以耻辱令改过自新也详此一条制有四益一不污清众生恭敬故二不毁僧形循佛制故三不扰公门省狱讼故四不扬外丑护宗纲故六和同处慎之慎之。
日月轨则
大率新入丛林先须洞明规矩礼度合辙恭敬系心如阿含经云不恭敬不系心而欲令威仪足者无有是处不备威仪欲令学法满者无有是处学法不满乃至欲得无余涅盘者无有是处是故当勤学恭敬系心畏慎也日用常行无非是道四威仪中毋请自忽。
早起
入众学道当勤精进睡不在人前起不落人后五更钟声未鸣轻身先起莫惊同斋抖擞精神摄心端坐绎思日所诵文或制作未完或难疑未解祖师有云静处思微道之正轨次第转身下床想念偈云(从朝寅旦直至暮一切众生自回护若於足下悞伤形愿汝即时生净土唵逸帝律仪娑婆诃)取手巾塔左手轻开门户年放帘箔出后架不得[打-丁+色]鞋咳嗽作声转手取桶洗面不宜多汤嗽口须低头吐水以手引下直腰吐水恐溅邻桶不得洗头有四种自他不利(污桶腻巾枯发眼)不得鼻内作声不得喷水扑面不得高声呕吐不得涕唾污桶。
礼诵
若礼诵时先念净口业真言次披袈裟则合掌顶戴念云(善哉解脱服无相福田衣我今顶戴受世世常得披唵悉陀耶娑呵)折袈裟须齐整置架上问讯而去坐具不得同挂架上若登殿堂烧香不得居中当於下手边约三步半问讯炷香左转身三步半问讯如遇长上烧香必须小立相让若礼拜不得占中央(尊住持也)不得出声课诵不得行礼拜人头边过五更钟鸣想念偈云(愿此钟声超法界铁围幽暗悉皆闻三途离苦罢刀轮一切众生成正觉)至长板鸣众俱诣殿俟讽诵或礼忏须各至诚礼佛时深知佛体不离我心同一觉源妙应斯感一身徧至诸佛之前一拜普消无边之罪互跪右膝着地(以三处翘耸故名互跪天竺之仪也)合掌两手当心(此方拱手为恭西土合掌为敬手本两边今合为一表不散诞专至一心法苑云有指合而掌不合或掌合而指开良由心慢而惰散也)拜则正身威仪五体投地(辅行云双膝前诣双手续施后方额扣肝胆委地想佛足下施手承足如对目前若以中拇指相柱或以掌承面或捺地并非仪也)默想云(能礼所礼性空寂咸应道交难思议我此道场如帝珠释迦牟尼影现中我身影现释迦前头面接足归命礼)礼余佛菩萨(但改释迦佛为异若拜不运心徒劳苦行法苑云虽有设拜心驰外如碓上下空无所获)。
赴堂
讽诵毕归钵位入堂时须去帽从南颊入对圣僧问讯不得中央及北颊入盖尊住持也(若修忏毕〔起〕堂小者先行分上下堂入在上堂右足先入在下堂左足先入)合掌归位先朝钵位问讯邻位即左转身问讯对床坐者(其左右及对面坐者但合掌答问讯若已先坐上中下座后来亦须合掌古云不敬上中下座婆罗门聚会无殊)里帽上床以右手敛左边衣袖腋下厌定复以左手敛右边衣袖然后两手按床两足拨鞋入床下先缩左足次收右足竦身上近[衣-〦+高]趺坐敷袈裟盖膝上不得露内衣不得垂衣床缘念登床偈云(登此无碍解脱床平等智慧清净光)若斋时候巡火板鸣入堂木鱼响不得入堂则令行者取钵外堂坐木鱼鸣后闻长板鸣下钵抬身正起立定然后左转身合掌念偈云(执持应器当愿众生成就法器受人天供)以左手拓钵右手解钓复以左手提钵转身以钵加额正蹲身放钵免将腰背撞人安钵左边净板上不得顿身坐候转鼓僧堂应钟鸣大众望尘合掌表迎圣僧入堂(古法则下床迎圣僧或者谓迎住持也○圣僧即宾头卢受佛付嘱住世应供故伽蓝中立庙法苑云堂中圣僧多云是陈如非也缘经律不令为立庙故不起供故)合掌毕移钵安面前合掌默想云(佛生迦毗罗成道摩竭陀说法波罗奈入灭俱絺罗)闻椎声头首举展钵偈(若展钵时当愿众生身心寂静离诸粗暴)众和毕或想偈云(如来应量器我今得敷展愿共诸众生等三轮空寂)然后解袱展净巾覆膝上折转袱三角莫令垂下次展钵单仰左手取钵安单上以两手大拇指迸取键[金*咨]从小次第展开不得敲磕作声护第四第五指为触指不得用仍折钵拭令小近身横安匙筋袋放钵拭下出则先匙入则先筋把处为净头向上肩钵刷安第三钵缝中出半寸许盛生饭展钵竟直日鸣椎一下云(今白月几日晨朝各记六念)众默想(云云)○(六念有二其一式见后其二云念佛念法念僧宝念戒念施念诸天三业所修诸善根回向众生及佛道)毕又鸣椎一下回向(云云)头首举佛号众和合掌不得手指参差须当胸高低得所不得以手枕膝上不得以手托口边(古云参差合掌不当[离-蹂+月]两手交加插鼻中拖履揭帘无欵细呕声泄气逞英雄)十念毕行粥时头首自唱施粥偈云(粥有十利饶益行人果报无边究竟常乐○又偈云持戒清净人所奉恭敬随时以粥施十利饶益於行者色力寿乐辞清辩宿食风除饥渴消是名为药佛所说欲得人天长受乐应当以粥施众僧此偈众和二偈如用其一)斋时唱食亦有二偈(偈云三德六昧施佛及僧法界有情普同供养此偈头首自唱○又偈云此食色香味上供十方佛中奉诸贤圣下及六道品等施无差别随感皆饱满令今施者得无量波罗蜜此偈众同诵二偈亦如用其一)受食以两手捧钵或多或少则以右手起止之受食默想偈云(若受食时当愿众生具足戒满一切菩提)受一切味云(若受味时当愿众生得佛上味甘露满足)若见钵满想偈云(若见钵满当愿众生具足饱满一切善根)行粥将徧鸣椎一下众作五观想云(一计工多少量彼来处二[怡-台+付]己德行全缺应供三防心离过贪等为宗四正事良药为疗形苦五为成道业故应受此食)想毕鸣椎一下头首举食偈云(若[良*列]食时当愿众生禅悦为食法喜充满)众和毕上下肩当以面相朝揖食不得正面以手摇曳两边斋时出生想念偈云(汝等鬼神众我今施汝供此食徧十方一切鬼神共)出生之法不过七粒太少为悭食匙筯头不可出生以右手取饭於左手掌心按之置钵刷上(凡受食则用出生或不受食却不可桶杓内摄饭出生盖出生之设谓分已所食与诸鬼神夫出生有三缘一施旷野鬼及施鬼子母等此曹本食肉啖人佛化之受戒不杀乃嘱弟子随处施食不能施者非佛弟子今斋堂各各出生是也二施饿鬼今斋堂别具小斛於食毕众作法施之或各具小生斛夜间咒施是也)大凡食法不得将口就食不得将食就口取钵放钵并匙筯不得有声不得咳嗽不得触鼻喷嚏若自喷嚏当以衣袖掩鼻不得搔头恐风屑落邻单钵中不得挑牙不得嚼饭啜羹作声(四分戒本云正意受食平钵受饭平钵受羹羹饭俱食以次食不得挑钵中央食不得以饭覆羹更望得不得视比座钵中起嫌心不得大抟饭食不得张口待饭食不得含食语不得抟饭掷口中不得遗落饭食不得颊饭食不噏饭食不得舌舐食不得振手食不得手把散饭食)当随量受食不得请折律云量腹而食(增一云多食致苦患少食气力衰处中而食者如秤无高下)不得将头钵盛湿食不得将羡汁於头钵内淘饭食不得桃菜於头钵内和饭食如有菜滓安钵后屏处食时须看上下肩不得太缓未再请不得刷钵不得吮钵刷作声食未至不得生嗔动念(古云呆呆四顾起悲嗔念食吞津咳[口*敕]频 粥啜羹包满口开单展钵响诸邻)若用扇不得扇邻位如己怕风白维那於外堂坐若行者拨扇时自不得用扇洗钵以头钵盛水次第洗次钵小钵不得头钵内洗余钵并匙筯仍屈触指不得漱水作声不得吐水钵中不得先以熟水洗钵未折钵水不得先收盖膝巾不得以膝巾拭汗不得以余水沥地上折水想念偈云(我此洗钵水如天甘露味施与鬼神众悉令得饱满唵摩休罗细娑婆诃)收钵以两手大指迸定次第而入里毕鸣椎头首举食讫偈(小食已讫当愿众生所作皆办具诸佛法○饭食讫已色力充依止十方三世雄回因转果不待念一切众生获神通○二偈如诵其一)众和食毕不许先起鸣椎之后住持下地大众挂钵不得脚踏床缘下地莫令袈裟塔床缘须近前立问讯出堂。
我比丘(某)今朝白月一日(乃至十五日随改)黑月(大小)一日(乃至十五日十四日随改)。
我(无有)请处(僧常食念自赴) 我今乞食。
我於某年某月某日某时受具今若干夏我今三衣钵(具缺)并受持长衣(已未)说净。
我今依众食 我有某缘得别众食。
我今(无有)病(堪可行道念须疗治)。
○(出僧祇律不念结犯)。
(大师云夫食者众生之外命若不入观即润生死须作观观之者自恐此身内旧食皆是无明烦恼润益生死今之所食皆是般若想於旧食从毛孔次第而出食既出已心路即开食今新食照诸暗灭成於般若净名云於食等者於法亦等以此食故成般若食能养法身法身得立即得解脱是为三德照此食者非新非故而有旧食之故而有新食之新是名为假求故不得求新不得毕竟空寂名之为空观食者自那可食为新既无新食那可得食者而不离旧食养身而新食重益因缘和合不可前后分别名之为中只中即假空只空即中假只假即空中不可思议名为中道净名云非有烦恼非离烦恼非入定意非起定意是名食法也)。
读诵
○殿堂讽诵毕或归斋中看读或诣法堂诵文不得垂衣坐不得曲肱枕头不得聚头语笑不得只手揖人其新学读文於四书之中当自四教仪而始盖此一书乃如来出世五时施化大小乘法咸摄其中先习此者可知梗槩渐入佛道故也若看经不得高声不得长展经不得垂下经带不得拓经行诵。
(慈云云念佛诵经摄心要门正心正意如对尊容云云具如天竺续集大师云夫欲诵经别座趺坐观所坐之座高广严好次观八部四众围绕听法次须运心观我能为法师传佛正教为四众说想所出声非但此一席众乃至十方皆得听受名为假观次观能说之人所诵之经何者是经为经卷是为纸墨是诵者为心是诵为口是诵为龈腭和合而出为有我身为无我身谁是诵者观此四众为是实有为从想生四众非有无我能诵是名空观虽无所诵之经而有经卷纸墨文字虽无能诵之人而有我身为众宣说虽非内外不离内外虽非经卷不离经卷虽非身口不离身口从始至终必无差谬名不可思议能作此解能作此观名为三观於一心中得不前不后三观宛然云云具如观心诵经法略录三观余须往捡)。
游行
○若游山时草屦不得经行殿堂(古云衩袒不许登殿草履莫践法堂)不得殿前倚靠栏干不得狷狂急走(古云行须〔系〕步习马胜之威仪语要低声学波离之轨范)殿塔内不许闲行(古云无事不须登佛殿等闲休向塔中行不因换水添香火纵有河沙福也倾)廊下行须让耆宿不得赤脚着僧鞋不得把手共行不得摇身掉臂不得叉腰不得蹲坐不得戏笑不得谈世谛是非(古德云别了双亲弃本师访寻知识拟何为不曾说着宗门事白首无成过在谁)。
如厕
○欲登厕当行须早作意不得临时失仪以净巾塔左手不得道上为人作礼亦莫受人礼当叉手视地而行脱直裰於笎上以手巾系定作记认右手提水至厕边先须弹门三下无人方入已有人不得相逼若多人住处厕外有人待急纵未了且须出厕若入厕换鞋不得参差安净桶在前弹指三下(警啖粪鬼免灒污之)踞身令正不得偏倚或夜暗用厕篦於孔中向前后划令知长短阔狭正不正等不得努气作声不得涕唾不得隔壁共人语当直视前不得低头下视不得持筹划壁作字不得多用筹用筹了当安筹盝中不得余处左手洗净护大指二指中指当六七度用水洗(若比丘不洗净得突吉罗罪不得坐僧床座及礼三宝设礼无福)用水不得灒湿不得大费用水净桶安旧处以乾手安内衣入袴以乾手开门左手提桶出不得湿手拏门扇门颊右手挑灰后挑土不得以湿手取灰土后用皂角洗至肘前入厕出厕逐一念咒 入厕(大小便利当愿众生弃贪嗔痴蠲罪垢○唵恨鲁陀耶娑呵)洗净(唵贺曩蜜栗底婆呵)净手(唵主加啰耶娑婆呵)净身(唵室利曳婆萨娑呵)去秽(唵拔枳罗脑迦咤婆呵)按律小遗亦洗净(按缨络经云夫登溷者不念此咒假使以十恒河水洗[大/王]金刚际亦不能净凡登殿堂瞻礼并无利益奉劝受持每咒诵七遍是故鬼神常相拱诸○详如天竺别集引三千威仪经纂示方法)浴○凡开浴以右手携浴具律制须持五条至门外轻手揭帘勿使有风入下间门内问讯归空处揖左右人毕先以五条手巾挂筦上次小坐脱袜起立转身展袱取浴具放一边解上衣未卸直裰先脚下裳以脚布围身次系浴裙将袴袴折安袱内将浴衫换身挂直裰与五条作一处将手巾系定内衣作一袱覆转(古云三通鼓响入堂时触净须分上下衣语笑高声皆不可莫将粗行破威仪)拖鞋入浴不得赤脚入室须在下间空处待次而浴不得占上间(让头首耆宿故)勿令汤水溅人及已拭浴者身不得桶内泡脚不得室内小遗洗僻处不得将脚阁桶上不得槽上揩脚不得互相揩洗当用巾布把两头磨背勿搪二边邻坐不得堂中洗衣不得淋洗巾等滴槽中不得安巾布槽上(古云入浴披衫贵靖恭需汤击板合送客不应脚布安槽上双足如何着桶中)不得笑语不得戽水不得掇桶浇身须当遮护浑身勿令裸露脚布不可离身汤水不可多用或有疮或洗灸疮或用疥药宜后入浴不得搀先不得将公界手中拭面出浴须揖上下肩而坐次第着上衣先披直裰即着下裳解浴裙折脚布安浴裙免湿浴袱揖左右出堂若有设浴施主随意课经回向慈云制入浴室略知十事如天竺别集(云云)。
坐禅
○凡学道者览教照心研心作观故诸祖画讲夜禅岁无虚日夫坐禅之相者若半加以左脚置右[月*坒]上若全加更上下右脚置左[月*坒]以左掌置右掌上顿置左[月*坒]正身端直鼻与脐对平面正住闭口令断外风齿才相拄着举舌向腭闭眼才令断外光而已次令气息调匀心离昏散即观现前剎那一念妄心(四明尊者云观一念识心德量无边体性常住十方诸佛一切众生过现未来虚空剎土徧摄无外咸趣其中如帝网之一珠似大海之一浪浪无别体全水所成水既无边浪亦无际一珠虽小影徧众珠众珠之影皆入一珠众珠非多一珠非少现前一念亦复如是今观诸法即一心一心即诸法非一心生诸法非一心含诸法非前非后无所无能虽论诸法性相本空虽即一心圣凡宛尔即立即破不有不无境观双忘待对斯绝非言能议非心可思故强示云不可思议微妙观也)。
夜分
○初夜之时施食礼佛竟或禅或诵自在行之当勤精进慎莫放逸(古云频警光景坐勿消时俾夜作昼勤而行之)闻定钟合掌念偈云(闻钟声罪业轻智慧长菩提生离地狱出火坑愿成佛度众生)若贪睡者眠转滋多经云勿以睡眠因缘令一生空过若睡重者须少息解睡律制须披五条右胁而卧(为尊左肩衣也)不得仰卧仰为尸睡覆为淫睡故多恶梦。
四仪
○入丛林者行住坐卧莫越轨范新学生疎当以善言诱喻勿起嫌心不得衩袒廊下行斋中不可露白斋前塔衣斋罢持衣不得弄数珠作声而同戏物放参后不得出三门不得无故入诸寮斋舍昼三夜三幸宜勤策十二时中所为之事佛经俱有遗诫可不遵从日用偈语如前已明有未列者故兹重录。
睡时(若就睡时当愿众生一切安稳得大自在)起时(睡眠始窹当愿众生一切智觉周愿十方)洗手(事讫就水当愿众生出世法中疾速而往)洗面(以水洗面当愿众生得净法门永无垢染)登殿(若见佛时当愿众生得无碍眼见十方佛)登阁(上升楼阁当愿众生升正法楼彻见一切)瞻塔(见佛塔时当愿众生尊重如塔受人天供)礼塔(顶礼於塔当愿众生一切人天无能见顶)洗浴(洗浴身体当愿众生身心无垢内外光洁)濯足(若濯足时当愿众生具足神力所行无碍)摘草净手(摘草手中挪还向水上波此处无净水净处萨婆诃)
坐堂
凡僧堂茶汤及朔望坐堂之法并须着床里蒲团坐盖床外三寸里七寸名净床食时安钵非坐处也近人往往就外从便而坐甚失法制切须戒之。
普请
凡安众处有必合资众力而办者库司先禀住持次令行者传语首座维那分付堂司行者报众挂普请牌(牌上贴云某时某处)或闻木鱼或闻鼓声各持绊膊塔左臂上至普请处宣力除老病外并宜齐赴普请之法一为福田中植净业故二为上下均力故(律云因佛说扫地胜利时诸老宿比丘皆弃禅诵扫地佛止曰我为知事人说某知事人又不徧扫佛令鸣犍推总集共为之此普请之始也)。
训童行
凡朔望上堂罢参头行者令喝食行者报各局务行堂前挂牌报众昏钟鸣行堂前鸣板三下集众行者至佛殿祝赞后诣方丈排立参头入请住持出趺座参头缓声举云(参)众低声同云(不审)问讯拱听法诲毕参头举云(珍重)众低声同和问讯而退如住持他缘则喝食行者喝云(奉方丈慈旨参)众云(不审)次喝云(放参)众云(珍重)同问讯而退次诣都讲寮首座寮库司参(参与免参并同前礼)○(训童行之法当说出家因缘或说规矩礼度或说经中大意)。
月分须知
正月
岁朝各寺祈祷或修光明忏七昼夜或三昼夜或但供天三日各随寺规又行堂寮前新岁元宵讽经行堂维那白灯回向寮前知客白灯回向 初五日法智尊者忌辰但四明延庆依子皋升法师礼文如天台祖忌修设今诸方当念中兴教观之功亦宜修敬若欲从简亦须依山门历代住持忌同。
二月
住持都讲首座当此之时开春讲训众。
初五日荆溪尊者忌 十五日佛涅盘。
三月
清明节扫洒祖塔上食设礼讽经。
禁采茶笋荫[木*养]山林。
四月
初一日堂司出草单 初八日佛降生库司严设毗蓝园浴佛营备供养讽经 十四日起咒咒沙水二日拟安居散洒制后三日行茶汤礼 二十日启讲忏 住持开讲 晦日说戒。
五月
建青苗会三日预出诵经单日 住持开讲请头首开讲 库司检点诸处整漏疏浚沟渠 十五日说戒。
六月
隆暑罢讲或不罢在住持行之古人行道不惮寒暑坐夏九旬必期取证住持首座鞭策晚生毋使怠惰当效古人行习读锁试之法 十四日说戒。
七月
初一日启兰盆会要期半月晨朝修小弥陀忏粥罢修大弥陀忏斋罢诵兰盆经至晚诵弥陀经系念预率众财修设斛食至望日满散 十六日解制。
八月
初七日章安尊者忌 此月兄弟出入参访装寒觐省故不可废卷然灯火可亲又当勉之。
九月
启秋讲或说文字。
十月
初一日开炉。
十一月
冬至或修光明忏或供天冬斋随寺规办方丈请大众冬前点心 二十四日天台大师忌。
十二月
初一日启腊佛会要期一月。
初八日佛成道营办供养库司预备红糟。
岁终结呈诸色簿书计算钱谷扫洒殿宇习新岁修忏仪式预备贺年物仪分岁请大众汤果。
诫劝门第八
真归门第九
吾佛灭度诸弟子皆奔双林之丧至於阇维八分舍利建塔以藏虔奉之礼靡不致谨今僧之示寂虽不及吾佛声光之盛然於送死事亡之礼讵可废欤夫释氏居丧之礼不必如世俗之制请遵天台大师之诫东林远公之仪凡弟子不服不哭苟移哀於道必至矣准梵网明诲若和尚阇梨亡灭之日及三七日至七七日皆应讲说大乘经律斯佛语也但能退居励行修香火斋戒之福幽显兼益奚则乖於孝哉或有不知尔者但窥衣盂之蓄谋为己利至於忿诤很斗爪扶力攘此且异类之所不为而其人自视以为得计吁丑吾教者匪斯徒其谁欤。
住持示寂
方丈示疾觉知时至当请两序勤旧点对封记衣钵行李准留浴殓衣服亦行封记并留方丈差公谨行仆看守以俟估唱或有标拨表散须要公平毋令恩怨不均致后争竞遗戒小师不得披麻恸哭(释子师亲或丧痛自心起何有不哭但不得纵声称苍天罪逆之语如佛灭度弟子皆哭未离欲者宛转于地五百问云师亡不得举声大哭应小小泣泪)。
微薄祇可从俭请首座主丧一切佛事并免但举无常偈同亡僧津送勿费常住若住持有功於山门寺众念其遗爱或衣钵稍丰当如仪讲行丧礼如有遗书即当遣送。
遗嘱式
遗书之式
入龛
初示寂侍者即令客头行者报两序诸寮两序耆旧继时诣方丈吊慰毕首座同两序耆旧商议发计状(式见后)报诸山及发书请人主丧须诸山名德邻封老成或法眷尊长或只本寺首座如有遗命遵行举请小师侍者亲随人当躬自洗浴着衣净发入龛安排寝堂置龛遗偈贴於龛左设几筵供养鸣僧堂前钟首座大众至寝堂吊慰小师讽经维那述偈回向云(因缘所生法我说即是空亦名为假名亦名中道义仰冀真慈俯垂昭鉴兹为堂头和尚示寂入龛之次讽诵真乘称场圣号所集功德奉为觉昙增崇品位十方云云)当夜讽诵回向同前(但改入龛二字为停龛)龛惟二时上粥饭三时上茶汤大众讽诵维那回向并同。
讣状式
请主丧
凡主丧者须老成名德理合首座恭请近乃见职知客请主丧人至鸣大钟集众门迎至龛前炷香毕入幕吊慰小师云(法门不幸和尚归真且望节哀以终大事)小师触礼一拜主丧仍慰两序大众云(法门不幸堂头和尚遽戢化权敢冀大众力为住持后事)首座答云(尚赖和尚力赐主张)大众问讯散两序耆旧送主丧人归客位插香展礼主丧人居主位首座分手坐定首座起烧香复位献茶毕小师列前插香大展三拜方丈执局及参头领众行者相次插香礼拜后方丈仆从参拜罢献汤送两序出库司备点心两序光伴次第巡寮。
请丧司职事
主丧人巡寮回两序耆旧小师随到客位呈衣钵簿遗墨等物会茶议请丧司职事两序耆旧各请一人掌财庶绝浮议仍请书记作祭文回发书简见职知客接外客丧司公差库子客头茶头一行人管办事仍具丧司合干人仆排单揭示主丧人须与首座计会所遗衣钵多少约作三分一分准孝服并诸山讽经嚫钱等用一分准做斋等用一分表大众看经并佛事板帐等用请见职维那同议主丧人须存公正不可徇私带行僧行不得干预执役仍议请一切佛事(资次见后)并分孝服如无布绢折钱表之。
孝服(释氏丧服涅盘诸律并无其制近有戴白披麻深非所宜若顺世仪服从恩制着生)
侍者小师(麻布裰)两序(苎布裰)主丧及法眷尊长(生绢裰)耆旧办事乡人法眷诸山(生绢腰帛)檀越(生绢巾腰帛)方丈行者(麻布裰)方丈人仆作头(麻布巾衫)诸仆甲佃(麻布巾)。
佛事
锁龛法堂挂真对灵系念起龛山门首真亭挂真奠茶汤秉炬起骨入塔入祖堂全身入塔撒土
移龛挂真读遗偈(入龛毕或三日或一日或继时移龛置于法堂)
入龛三日闭龛铺设法堂置龛西间用麻布帏幕前设香烛素华中间生绢幙法座上挂真牌位列祭筵用白纸作娑罗华八[木*封]以簇座上表双林之相东间挂帐幙设床座椸架置平生道具之属如事生之礼灵前二时上茶汤粥饭讽经(详见应师五衫集)仍备挑灯铙钹华旛鸣僧堂前锺集众龛前讽经回向(同前但云移龛之次)移龛下法堂请锁龛佛事并挂真佛事毕如有亲书遗偈侍者捧呈主丧人及首座大众则主丧躬接递与首座以所书香炉上熏授维那读过丧司行者贴法堂中间上手幙上小师列真前礼拜归幙下主丧炷香上茶汤礼真两序耆旧大众以次炷香礼真小师真左答拜毕讽经回向(云云)小师夜守龛帷丧司列排祭次(见后)贴法堂下间幙上凡祭文皆丧司书记为之若檀越诸山来有前后随时上祭不拘若法眷门人上祭到门知客接已即报丧司随送孝服然后上祭所有赙仪丧司置簿攸受。
大夜上祭
丧司预多办祭食准上祭人送钱回祭先两班上祭烧香设三拜维那读祭文毕举大悲咒一遍回向云(上来讽诵功德奉为新示寂堂显和尚增崇品位十方云云)次第一一上祭毕举大悲咒(回向同前)若小师等上祭礼九拜后行者礼拜讽经。
人仆参拜祭次知事头首主丧西堂耆旧江湖大众办事旧侍者乡人法眷诸庵塔院嗣法门人小师师孙方丈行者六局行者行堂方丈人仆轿番老郎庄甲火客诸色作头
系念
维那同小师前一日怀香诣客位拜请主丧人或请大诸山大夜系念预令对灵设座至晚上祭毕诵大悲咒三遍洒净开启白佛(云云)毕鸣鼓升座祝香(云云)趺座两序座下问讯(如常式)小师等插香设三拜第一时提纲叙谢结座坐诵弥陀经(或一卷或二卷)举阿弥陀佛真金色(云云)称佛号一千声至百声下座领众行道菩萨各十声主法人归座回向伏愿(云云)仰凭大众忏悔发愿(云云)第二时第三时说示净土观门各诵经念佛回向并与前同第三时毕具疏诣龛前躬自回向(法师用带行侍者烧香或令其启白并回向等)施食毕小师拜谢或三时各请诸山或只举行一时随衣钵丰约行之(三时中各行茶汤点心)。
出丧挂真奠茶汤
库司丧司相关提调丧仪香亭真亭幢幡呗乐龛前伞椅汤炉挑灯如意拂子香合法衣等物小师随龛后鸣大钟诸法器送丧首座大众至龛前举心经维那烧香引小师拜请起龛佛事龛至山门首请真亭挂真奠茶汤俱有佛事两序大众门列俟龛出已维那朝内问讯举弥陀佛号大众齐念主丧领众两两对出左右行者表雪柳齐步并行不得挨肩交语都寺押丧维那知客依行丧嚫(为首小师提炉引龛)。
茶毗
龛至涅盘台都寺上香茶了维那进前烧香引小师拜请秉矩佛事维那念诵(是日则有新示寂堂头和尚既机薪而已尽乃应火以云亡真身常寂而无去无来性火阇维则示生示灭仰凭大众资助觉灵南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛声上来称扬圣号恭赞化仪出现世间为作人天之眼目率笼教纲恢扬佛祖之关处息化以归真冀回光而返照茶倾三奠香爇一炉奉送云程和南圣众)首座举楞严维那回向(如前但改茶毗之次)次乡人举经大众须同讽念毕首座领众归寺斋小师乡人法眷守化收骨斋罢鸣僧堂钟集众仍备仪从迎骨回寝堂安奉挂真供养讽经二时上粥饭三时上茶汤每日大众讽经灵骨入塔则止(如入塔日遵大众讽经或三日五日外余日则小师法眷讽经)。
全身入塔
龛至塔所都寺上香茶毕维那烧香引小师拜请入塔佛事举经讽诵次第并与涅盘台同但回向则云(入昏之次)侯掩扩毕然后请撒土佛事迎真回寝堂供养主丧炷香礼真次诸山两序大众小师礼真毕小师插香大展三拜谢主丧次两序大众谢主丧词云(山门不辛先堂头和尚示寂极荷主盟后事)主丧答云(仰荷匡扶得无矌败)主丧同丧司一行人巡寮致谢次小师巡寮拜谢每日真前三范上茶汤集众讽经俟迎牌位入祖堂则止或待新住持至方入祖堂有佛事。
灵骨入塔
至期隔宿准备仪从正日鸣钟集众都寺上香毕请起骨佛事送至塔所请入塔佛事讽经回向并与全身入塔语同迎真归[穴/(吣-口+彳)]堂供养及谢主丧人等礼并同。
唱衣
至期僧堂前或法堂上下间设众坐位中间向里横安长卓置笔砚大磬於上鸣僧堂钟集众首座与主丧分手两序大众次第而坐维那知客侍者面内朝主丧位坐维那念云(留衣表信乃列祖之垂规以法破悭禀先达之遗范今兹估唱用表无常为是缘念清净法身毗卢遮那佛云云)众念毕开笼出衣钵依号排席上维那鸣磬一下白云(夫唱衣之法盖禀常规新旧短长自宜照顾磬声绝后不得翻悔谨白)若法衣多或结缘阄拈或添留嘱次第呈衣维那拈唱丧司合千人贵在公心主行维那定价打磬行者瞻顾前后喝定名字知客写名上单侍者依名发标唱衣毕结定钞数主丧佥单交钞取衣不得徇私减价主丧力主其事今多作阄[打-丁+古]甚息喧争丧司当预前集两序耆旧将抄札衣钵除留遗嘱送外估定新旧短长价直高下庶免唱衣临时纷纭其法用小片纸以千字文次第书字号每一号两头书字中用印记关防量众多少与丧司合千人封定至期呈过主丧两序首座开封知客分表侍者剪取其半堂司行者捧盘盛之毕以盘置首座侧安水盆於下维那拈衣唱价讫首座临时呼一童行盘中抖匀信手拈半阄递与首座开看字号分晓说与堂司行者唱其字号众人各开所执半阄字号同者即应如不愿唱此号衣物则不应三唱不应首座以半阄投水盆中再令撮起半阄复唱起应者堂司行者往收半号到首座处对同报与维那称云某物唱与某人鸣磬一下知客上单侍者发标堂司行者递与唱得人衣物仍旧入龛次第唱毕维那鸣磬一下回向云(上来唱衣念诵功德奉为示寂堂头和尚增崇品位十方云云)众散各自照价持标取衣三日后不取者依价出卖其唱衣古法收支单帐见后亡僧总列。
下遗书
丧事毕主丧请侍者办事人充专使分路驰送诸山法眷檀越官员遗书唯尊宿相见对语须择能事人充专使至彼寺首到客司相见知客引见侍司预备柈袱盛书物侍者诣方丈通覆住持当即相接令请两班接遗书专使进前问讯云(请和尚趺坐)若住持垂语须下语插香展礼住持免则触礼如常相看入座烧香献茶毕起炉前谢茶再插大香一片展礼禀云(某处和尚某月某日归寂遗书遗物令某驰送)即呈书物住持云(法门衰落不胜哀威)两班候讲礼毕进问讯首座分手就坐专使面住持退一位坐茶罢起身住持白云(法门不幸某处和尚归寂不胜哀感)行者备剪刀拓书物侍者度书与住持接就炉上熏付侍者送与维那行者度剪开缄读毕侍者揖专使上住持对面位坐侍者烧香献汤送专使归安下处先住持问讯次两序侍者问讯知客引巡寮先库司次头首寮及耆旧诸寮侍者禀请特为汤汤罢药石至晚汤果大方遗书至两班光伴以次者两班上首维那光伴请书记作祭文方丈祭文或住持自作江湖法眷办事皆当致祭侍者一一提调次早方丈请汤唤粥罢请茶法堂下间设灵几排祭侍者覆上堂行者报寮挂上堂牌座下备卓袱盛书物座前左排住持位鸣鼓集众住持出法座下位前立鼓绝进香卓知客引专使住持前行礼插香初展云(輙持遗墨仰读尊慈下情不胜惶恐之至)再展云(即日时令谨时共惟堂头和尚尊候起居多福)三触礼拜呈遗书住持接书炉上熏付使者递维那宣读专使问讯归知客班后立住持升座(云云)下座诣灵几前炷香点汤上祭点茶展拜专使座右还拜维那出班揖住持烧香侍者捧香合两序出班烧香毕住持两序展拜维那宣祭文住持复展拜专使答拜举大悲咒回向(上来讽经功德奉为某处和尚增崇品位十方云云)两班耆旧江湖办事乡人皆致祭专使答拜(以下法眷小师办事则不答拜)举咒回向(如前)祭举讽弥陀经称圣号回向(因缘所生法云云仰冀真慈俯回昭鉴上来讽演真乘称扬圣号功德奉为某处和尚增崇品位云云)毕专使出灵前两展三礼谢住持免则触礼次巡寮致谢然后山门管待专使请两序光伴若前住当山一并入祖堂讽经毕就迎牌至祖堂住持拈香安牌有法语安已专使即拜谢住持或无遗书遗物与当代住持其徒自为入祖堂者初至寺见侍者引见住持插香展拜就座烧香吃茶起身禀意毕送安下处次到头首库司耆旧诸处相看拟日办供表嚫法堂致祭讽经牌入祖堂住持有法语礼与前同若嗣法师遗书至方丈开书两序先慰住持法堂中间设祭座前拈香有法语不得恸哭应小小泣泪上汤三拜又上食上嚫三拜上茶又三拜读祭文毕举大悲咒回向(云云)两序并耆旧江湖乡人法眷小师办事皆有祭住持居灵几之左(如有诸山及座下西堂法眷与师为行辈者上祭则住持同专使答拜以下者则不答拜)祭毕讽弥陀经回向(同前)首座领众慰住持云(法门不幸令师和尚归寂后学失依不胜悲悼尚冀堪忍力行此道)。
管待主丧及丧司执事人
山门当备供嚫高下一一如仪就方丈坐仍请两班耆旧光伴首座摄居主位都寺行礼与常特为同茶毕鸣钟集众送主丧人。
亡僧
抄札衣钵
凡有僧病革同斋者率乡人道旧称念阿弥陀佛号求佛慈光接引使其正念现前预令堂司行者禀请方丈两序同到病人前抄写口词(式见后)直病人同维那堂司行者收拾衣物行李具单见数一一封锁外留装亡衣服(直裰内外衣裳香合数珠鞋袜净发巾收骨绵子等)合用之物(并)所封行李交点同斋人收管若单寮耆旧行李多者库司差人就房看守其单帐锁匙封押纳首座处或病者不能分付住持首座维那力当主行无行李者亦须尽礼津送若亡僧非生前预闻住持两序耆旧及无亲书不可擅自遗嘱衣物。
口词(抱病僧某右某本贯某州某姓几岁给到某处度牒为僧某年到某寺挂搭今来抱病恐风火不定所有随身行李合烦公界抄札死后望依丛林清规津送)。
(年 月 日抱病僧 某甲口词)
浴亡入龛讽诵
如病僧瞑目同斋即报维那令堂司行者报烧汤覆首座知客侍者即令首座维那知客侍者四寮人仆抬所封亡僧行李归堂司覆库司差人抬亡及龛浴舡於涅盘堂安排浴亡浴毕净发拭浴衣被酌量分表浴亡人手巾与净发人维那提[升/目]着衣入龛龛前铺设椅卓位牌牌上书云(新圆寂某人随职称呼书)备香灯供养现前僧众讽空品经称圣号回向(云云但改入龛之次)至夜点长明灯堂司行者预造雪柳幡花排设整齐若西堂大耆旧别排祭筵挂真上下间敷设七日讽诵作功果每晚表经资若次者五日又次者三日每日直灵行者上粥饭知事三时烧香上茶汤堂司行者候斋粥下堂即鸣引首座领众至龛前住持烧香毕举空品称圣号回向(同前则云停龛之次)至晚鸣僧堂前钟集众讽弥陀经称圣号述偈回向(云云)每日三时礼同如乡人法眷表嚫讽经则乡长烧香如遇旦望景命日免讽经未可出丧。
请佛事
秉炬必请住持举佛事其余锁龛起龛起骨入塔佛事罢那禀首座商议依资次轮请头首为之(堂司置佛事簿以备稽考轮清)若亡者是西堂单寮耆旧衣钵稍丰则添奠茶汤等佛事轮请单寮西堂首座及本山江湖名胜维那诣方丈插香问讯禀云(其人圆寂某日茶毗拜〔清〕和尚秉炬)问讯而退仍带侍者赉香请头首礼同如亡者有义小师诣方丈等处拜请。
估衣
维那分付堂司行者请住持两序侍者就堂司估衣对众呈过衣笼开封出衣物排地上席内逐件提起呈过维那估直首座都寺折中知客侍者上单排字号就注价直在下依号写小标贴衣物上入笼仍随号依价别写长标以备唱衣时用方丈两序诸寮舍并不许以公用为公分去物件或亡者衣钵稍丰当放低估价利众以荐冥福。
伴灵
其夜若不修设功果候大众讽经散后就龛前敷排椅凳令堂司行者请两班并大耆旧或乡人法眷或单请两班或一夜或至三夜随其丰俭量力举行待众集首座举大悲咒酒净对灵启白两土三宝通疏意毕众坐定首座举诸品经至后诵弥陀经系念佛号千声菩萨号各十声再白佛宣蔬忏悔发愿(云云)散汤果嚫多寡不拘。
大夜上发系念
出丧前一日午后堂司行者覆住持两序诸寮挂牌报众预报库司造祭食至晚鸣僧堂前钟集众先住持致祭侍者读祭文次两班祭维那读祭文次耆旧江湖乡人法眷各致祭(或各备祭食或纳钱回禀)毕举大悲咒一徧回向(上来讽经功德奉为新圆寂某人庄严报地十方云云)举弥陀经系念佛号千声菩萨号各十声回向(述偈云云仰冀觉灵俯回昭鉴兹为新圆寂某人停龛之次谨将遗下衣资命现前大众讽演经文系念圣号功德奉为觉灵庄严报地再劳大众代为觉灵忏悔〔严〕愿云云○如无衣钵则除去将遗下衣资但云上来大众讽演)若大方名德西堂单寮耆旧有功山门者如上举行其次者先住持上食不制祭文或先知事上食住持至烧香而已如有乡人法眷致祭如前毕诵经系念回向同前或衣钵稍丰则请住持对灵说法紧念(或清都讲首座或三时一时如前示寂住持系念同)。
送亡
凡出丧库司预令监作办柴化亡差拨行仆铙钹鼓乐旛华香烛抬龛丧仪一切斋备堂司行者隔宿覆住持两序挂送亡牌粥罢鸣钟堂钟集众至龛前举心经维那出烧香请起龛佛事受请人出班烧香退身问讯次住持前问讯转身然后与大众普同问讯从西序边至龛右侧立弹龛三下(云云)毕鸣鼓钹舁龛出山门首或挂真奠茶汤维那仍请佛事首座领众两行挂立待龛将行维那面里对众当中问讯首座举佛号大众同念两两次第在龛后行各执雪柳行者排立门外低头合掌待揖僧众行尽亦随后送排对而行维那随龛都寺押丧。
茶毗
丧至涅盘台知事烧香上茶次住持上香归位维那出烧香请住持秉炬佛事住持烧香与众普同问讯法语毕维那向龛念诵云(是日则有新圆寂某人了浮生之幻有参性火之真空舍五众和合之身归三惠涅盘之藏仰凭尊众资助觉灵南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛众和十声毕上来称扬十念资助徃生惟愿三智圆明□真不昧七珍林里常闻天乐之音入惠池中高踞金莲之座茶倾三奠香爇一炉奉送西归和南圣众)首座举楞严咒知客回向云(仰冀佛慈俯回昭鉴兹为新圆寂某人茶毗之次讽演秘章称扬圣号功德奉为觉灵庄严报地十方云云)乡人法眷道旧讽经伴化维那往来捡视堂司行者送伴化亡等人饭至斋罢收骨或即日。
塔或迎回涅盘堂供养讽经三日。
(凡亡僧不可搭袈裟从茶毗事律明三衣唯许传授若坐逝不坏结塔以葬者犹可以被於真体若从茶毗火化之法则不当披搭自取烧衣违律之过或谓亡僧无衣者则当如冥祥记僧妙施衣之法云南宋江陵龙华寺僧妙既亡之后一夕归房灵语弟子可宋为无袈裟可急为制请僧设供以衣施之我可得也宋如教饭僧施衣既毕比丘道猛即见妙身披衣入堂依僧次坐听经至散乃不复见今后可将亡僧袈娑於唱衣时作阄[打-丁+古]法於僧中施不得披塔而焚化他详如佛祖统纪第九卷中明)。
唱衣
茶毗后堂司行者覆住持两序侍司斋罢僧堂前唱衣仍挂唱衣牌报众候斋下堂排辨外僧堂住持首座分手位两序对坐入门向里横安凳卓卓上安笔砚声合用什物地上铺席俱毕堂司行者覆住持两序侍者鸣钟集众维那知客侍者同入堂向里列坐堂司行者供头喝食一行 向住持两序问讯转身向维那知客侍者问讯毕扛衣笼住持两序前巡呈封记於首座处请锁匙呈过开取衣物照字号次第排席上空笼向内侧安维那起立鸣声一下云(浮云散而景不留残烛尽 光 灭今兹估唱用表无常仰凭大众奉为圆寂某人资助觉灵徃生净土为是缘念清净法身毗卢遮那佛云云)十号毕鸣磬一下云(夫唱衣之法盖禀常规新旧知长自宜讽顺磬声断后不许翻悔谨白)再鸣磬一下拈度牒於亡僧名字上横剪破云(亡僧本名度牒一道对众剪破)鸣磬一下付与行者捧呈住侍两序堂司行者依号次第拈衣物呈过递与维那提起云(其号其物估唱若干)如估五贯则从五伯唱起堂司行者接声唱众中应声次第增价唱至伍贯维那鸣即鸣磬一下云(打与五贯)余号并同或同声应同价者行云喝住云(双破)再唱起鸣磬为度堂司行者问定某人名字知客写名上单侍者照名发标付供头行者递与唱得人仍收唱过衣物入笼一一唱毕鸣磬一下回向云(上来唱衣念诵功德奉为圆寂某人庄严报地十方云云)近来为息喧乱多作阄[打-丁+古]法(如前)衣物过三日不取者照价出卖。
(大毗婆沙论问命过比丘衣钵云何得分答彼昔时亦曾分他财物今时命过他还分之又律云为分不均故佛听集众可卖共分增辉记云佛制分衣本意为令在者见其亡物分与众僧作是思惟彼既知斯我还若此因其对治令息贪求故今不省察翻於唱卖之时争价上下喧呼取笑以为快乐悞之甚也仁者宜忌之)。
入塔
唱衣毕即造板帐至第三日出板帐於僧堂前令众通知(如有不令成式及有侵欺许以礼覆上下核实改正若无实迹不得紊烦违者合摈罚为住持及执事者须公廉平允以身先服众可也)出板帐毕堂司行者预报众挂送灰牌至斯鸣钟集众请起骨佛事送至塔所请入塔佛事入毕知事封答讽楞严咒回向(如前但改入塔之次)乡人讽经回向并同。
板帐式
大板帐一千贯二千贯为式若有田土金谷归常住所唱衣钱依式做板帐外均表僧众经钱佛事钱并抽分钱若三千五千贯已上议归常住设堂供其余不可妄用抽分之例如百贯抽十贯与维那维那又与堂司行者三七分之如不满百贯不得抽分其经资若众僧一伯则佛事钱一贯方丈倍之其佛事一贯又贴五伯。
中板帐四伯贯五伯贯抽分表众佛事准前减作。
小板帐二百贯百贯乃至十贯除扛龛杂支外一切结缘住持首座力主之库司备办之大众愍念之须当尽礼律送人谁无死。
三等板帐大板帐中板帐小板帐秉炬二十两一十两结缘下同奠茶奠汤共二十两一十两锁龛起龛共二十两一十两起骨入塔共二十两一十两维那茶毗佛事一十两五两贴秉炬佛事一十两贴七人佛事共三十五两知客侍者把帐共二十两一十两首座主丧五两二两都寺押丧五两三两抄剳估衣点心共一十两六两二两龛前灯油一两五钱三两常住回祭三两二两一两烧浴汤五钱二钱一钱浴亡二两一两五钱净发一两五钱五钱移龛抬亡二两五钱一两五钱钉挂祭筵五钱三钱一钱纸笔旛华雪柳一十两五两二两五钱库司客头报造祭五钱三钱一钱管计出椀楪五钱三钱一钱库子出给造祭五钱三钱一钱监厨造食五钱三钱一钱库司茶头上茶头五钱二钱一钱方丈听叫捧香合五钱二钱一钱库司贴茶捧香合五钱二钱一钱贴堂司鸣廊板一两五钱三钱参头差拨行者五钱二钱一钱监作差拨人力五钱二钱一钱头首二寮茶头一两五钱二钱舁龛十五两七两五钱三两铙钹二两五钱一两五钱鼓乐三两一两五钱一两扛香卓二人一两五钱三钱挑灯执厅六人三两一两五钱九钱表雪柳柴枝五钱三钱一钱方丈人仆送丧三两一两五钱五钱化亡一两五钱三钱监作递火把五两三钱一钱抬骨函一两五钱二钱贴堂司呈衣五钱三钱一钱供头递唱衣标五钱三钱一钱喝食行者撮阄五钱三钱一钱主磬唱衣三两二两四寮人仆扛衣笼一两五钱二钱人仆扛凳卓一两五钱二钱送壬嚫钱五十两表僧众经钱六百两二百两方丈两序造车点心五两三两一两
右具如前永为定式不许华支巧破若曰设堂供须通众公议众曰可方可举行虽是随方毗尼当准此为通例凡立成式必书诸板示不可移易也。
收支单
真归门第九
法器门第十
丛林法器礼乐系焉斋沐恭敬服食寝兴进退拜伏讽诵讲说日用威仪之间莫不以而则之依而诫约之规矩所出法度所存不可一日废也至若上感贤圣下警昏蒙息苦於无穷昭信於后世虽韶均不足拟淫哇之乐又恶足云。
钟
大镜号令人天之设也寅昏击之警昏迷觉幽暗引杵宜缓扬声欲长凡三通各三十六下总一百八下(古德颂云前七后八中间二十疎疎发更垂未后结三声是则共当一日)鸣钟者想念偈云(愿此钟声超法界铁围幽暗悉皆闻闻尘清净证圆通一切众生成正觉)仍称观世音菩萨圣号随号扣击其利甚大闻钟声者亦当念偈称号(杂譬喻偈云闻钟嗔现在缘果薄来报受蛇身所在闻钟声卧者必须起合掌发善心贤圣皆欢喜)凡遇圣节善月看经上殿下殿如来降生成道涅盘开讲说戒结制解制斋时遇堂人定时各一十八下如接送官员住持尊宿不以数限库司主之 僧堂钟凡集众则击之斋粥二时应鼓鸣七下下堂三下结制解制三日茶汤每日各七下半住持开讲打静三下头首开讲打静四下习读时疎鸣一十八下布萨时下堂鸣三下堂司主之殿钟晨朝上殿接长板击之若粥斋罢上殿或讽诵或修忏与僧堂钟相应接击之知殿主之。
(增一阿含经云若打钟时愿一切恶道诸苦并皆停止若闻钟声得除五百亿劫生死重罪付法藏经云罽宾咤王以好杀死作千头鱼剑轮逸身随斫随生有罗汉充维那依时打钟闻声之时剑轮住空遗信白令长打过七日已受苦即止又金陵志云民有暴死入冥司见有五木缧械者告之曰吾南唐先主也以宋齐丘之撰杀和州降者致此仗汝归白嗣君凡寺观鸣钟当延之令永吾受苦惟闻钟则暂休或能为吾造一钟尤善民还具闻后主因造大钟於清凉寺镌曰荐烈祖孝高皇帝朊幽出厄)。
版
大版於晨朝大钟绝后长鸣三通声绝殿钟接鸣斋时长击三通斋粥二时鸣木鱼后三下迭迭击之谓之长版儆戒火烛鸣三下报更则随更次第击之维那点读则长鸣三通方丈库司廊下诸寮小板开静开讲集众皆长击一通开浴报众生堂等各鸣三下方丈小版住持外归鸣三下且望请两序耆旧献汤迭迭鸣一通。
木鱼
斋粥二时长击二通普请僧众长击一通普请行者二通。
(婆沙云有僧违师毁法堕鱼身背上一树风涛摇摆出血苦痛本师渡海鱼遂作孽云汝不教我致堕鱼报今欲报怨师曰汝名甚么鱼曰某甲师令忏悔复为设水陆追拔夜梦鱼曰已脱鱼身可将我树舍寺以亲三宝师果见鱼树刻鱼形悬挂惊众)。
椎
斋粥二时僧堂内开钵念佛等白众皆鸣之法堂上开讲时亦鸣之并直日者主之布萨时秉白者鸣之僧堂中椎知事告退时亦鸣之法堂上椎住持入院将说法时诸山上首鸣之谓之白椎也(世尊一日升座大众集定文殊白椎云谛观法王法法王法如是世尊即下座)。
磬
大殿早暮住持知事行香时直殿者鸣之大众修诵时堂司行者鸣之唱衣时维那鸣之小引磬堂司行者常随身遇众讽诵鸣之为起止之节如披剃童行时引请阇梨鸣之安居中修诵时则直日者鸣之。
(感应记云阿难房前有一磬可受五斗四边黄金镂作过去佛教弟子文鼻上以紫磨金为九龙形背上立天人像执椎击之声振大千音中亦说诸佛教诫弟子法此磬梵天造及佛灭后娑竭龙王收归海中○增辉记云命未终时长打磬令其闻声发其善思得生善处 大师临终语维那曰大命终时得闻钟磬增其正念惟长惟久勿令声绝以气尽为期故今名为打无常钟无常磬是也)。
铙钹
凡维那揖住持两序出班上香时藏殿祝赞转轮时行者鸣之遇送亡时侍者披剃大众行道接新住持入院时皆鸣之(通典云铜钹其圆数寸隐起如浮沤贯之以韦相击以和乐也南蛮国大者图数尺铙者铙声铙铙也)。
鼓
法鼓凡住持开讲上堂及头首开讲并击三通(每通三椎九擂先轻敲鼓磉三下然后重手徐徐击之二人相顾使其系缓轻重相参相应音声和畅起复连环隐隐轰轰若春雷之震蛰似海潮之发音第一通延声长击少歇转第二通连声稍〔役〕更不歇声就转第三通候住持登座时一级一下待座上转身双椎连打三下)普说系念并一通 茶鼓长击一通侍司主之 斋粥二时鸣鼓各有前后三通(前三通起九下中间每通十下结三下应钟一声后三通起九下至第二下应钟半声中间三通每讫各应钟一声结三下钟同应三下) 普请鼓长击一通 更鼓早晚平击三通余随更次击之库司主之 浴鼓四通次第候众击之(详见如知浴门)知浴主之。
(僧祇律云帝释有三鼓若善法堂说法时则打第三鼓光明句云击鼓诫进肃众前驱譬佛说法[升/目]进深行也)。
已上法器宜各有常度毋令失准若新住持入院则诸山器一齐俱鸣夫法器之名梵语总称为犍稚(音地)声论翻 磬亦翻钟五分律云随有瓦木铜铁鸣者皆名犍椎若迦叶结集檛铜犍稚此是钟也若阿难升讲堂击犍稚者此是如来信鼓也故丛林仿其制而用之所以申号命警昏蒙也若夫大定常应大用常寂达声非声不闻而闻根尘泯净任运常然是为绝侍者不可思议之音闻也。
法器门第十
洪武两子秋七月
僧录司右善世前住慈感讲寺释绍宗募缘重刊
左善世前住北禅讲寺释大佑劝缘助刊
左阐教天禧讲寺住持释溥洽劝缘助刊
上天竺讲寺住持如兰助缘
书教苑清规后
明僧一如衔使本邦寄此书於庐山寺中庵从此相传而人未徧知余向在武城偶得一览而谓虚张浪设效於禅林之规夜啖昏餐违於觉王之制岂足以匡吾徒也哉虽然取其可取舍其可舍则此书之行不无小补顷有欲镂于梓者来求一辞因书鄙怀以附其后云。
贞享元年九月日南溪沙门光谦谨书