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    嘉兴大藏经 大藏一览

    大藏一览卷第六

    宁德优婆塞陈 实谨编

    明秀水居士姚舜渔重缉

    第五门

    姚昌谟校

    天堂延以少欢  地狱待其剧苦

    贤劫品

    ○过去庄严已曾坏  ○迨今贤劫复将成

    起世经云。云何世间。坏已复成。谓过去世界磨灭之后。经无量时。起。大重云遍覆梵天。注大洪雨滴如车轴。经历百千万年。彼雨水聚渐渐增长。乃至梵天。雨止之后。水还自退。无量万亿由旬。有大风起。名阿那毗罗。吹彼水聚。波涛沸涌。生大沫聚。吹置空中。从上至下。依旧建立。造化天地自此始也。(映字函第八卷)(过去庄严劫现在贤劫未来星宿劫谓之三世。世世相续循环无尽成坏之详见三灾品)。

    诸天品

    ○下自空轮至顶天  ○中央须弥及日月

    一。二十八天

    (下增四天旁出四天)。

    因本经云。此大地厚四十八万由旬。地住水上。水住风上。风依虚空。水聚厚六十万由旬。水上别有风大。吹转此水。于上成金。如熟乳上生膏。是名金轮。厚三洛沙二万由旬。水下风聚。厚三十六万由旬。各广无量。是大海中。最甚深处。须弥山王。入海中。出水上。各八万四千由旬。其底平正。下根连住大金轮上。下狭上阔。渐渐宽大。端直不曲。最胜可观。四宝合成。所谓金银琉璃。颇梨。生种种树郁茂香远。多诸贤圣之所住止。须弥山顶四面有峰挺出。曲临海上。各高七百由旬。七宝合成。所谓金银琉璃颇梨真珠车璩玛瑙之所庄校。须弥山下。复有三级。其最下级高一万由旬。坚首天住。中级高二万由旬。持鬘天住。上级高三万由旬。常憍天住。须弥东西南北。各去一万由旬。大海之下。阿修罗住。海水在上。四风所持悬处虚空终不堕落。犹如浮云。须弥山半。四万二千由旬。有四天王所居宫殿。须弥山上。有三十三天宫殿。帝释所居。三十三天已上一倍。夜摩天宫殿。夜摩上又一倍。兜率阤天宫殿。向上重重皆倍。化乐天。他化自在天。梵众天。梵辅天。大梵天。少光天。无量光天。光音天。少净天。无量净天。遍净天。福生天。福受天。广果天。无想天。无烦天。无热天。善见天。善现天。色究竟天。无边空处天。无边识处天。无所有处天。非想非非想处天。如是世界中诸众生辈。有生老死。堕在如是生道中。住。至此不过。是故说言娑婆世界。无畏刹土。自余一切诸世界中。亦复如是。(映字函第一卷)。

    婆沙论云。天有三十二种。除二十八种上文已明。自四天王已下。有日月星宿天。常憍天。持鬘天。坚首天。通三十二种。(杜字函第二卷)。

    增一阿含经云。须弥山半有四种天。在彼居止。银城中细脚天。金城中尸利沙天。水晶城中欢悦天。琉璃城中力盛天。金银城中间。毗沙门天王将诸阅叉。金城水晶城中间。毗留波叉天王将诸鬼神。水晶城琉璃城中间。毗留勒天王将诸魇鬼。琉璃城银城中间。提头赖吒天(王将)干呇和等。(和字函第四卷)。

    二。自然化生

    (托胎品中亦明)。

    起世经云。诸有一种。以身口意。善行如是。作已身坏命终生于天上。此处识灭。彼天上识初相续生。彼识生时即共名色。一时俱生。有名色故即生六入。若是天男即于天女坐膝边生。若是天女。即天王女髀股内生。如是生已。彼天即称是我儿女。(取字函第七卷)。

    阿含经云。四天王天初生自然化现在天膝上。自然宝器盛天百味。食已长大。与余天等。入池浴讫。诣香树下。香树曲躬。取香涂身。复诣吉贝衣树。取种种衣着。复诣庄严树鬘树器树果树乐树。随意受用。视东忘西。视西忘东。无量快乐。(履字函▆八卷)。

    杂宝藏经云。生天之法。故有三念。一念本所从来。二念定生何处。三念先作何业。得来生天。(惊字函第七卷)。

    智度论云。昔婆罗门。名摩伽。姓憍尸迦。与知友三十三人。共修福德。命终皆生须弥山顶。第二天上。摩伽婆罗门为天主。三十二人为辅臣。以此名三十三天。一名释提桓因。释是字。(提桓)因是天主。(形字函第六卷)。

    三。正依二报

    (身分好丑谓之正报。享用丰约谓之依报)。

    阿含经云。四天王天身长半由旬。衣重半两。寿五百岁。以人间五十岁为一日。身身相近成阴阳。忉利天。身长一由旬。衣重六铢。寿千岁。以人间百岁为一日。相抱成阴阳。阿修罗身衣等。与忉利天同。焰摩天身长二由旬。衣重三铢。寿二千岁。以人间二百岁为一日。相近成阴阳。兜率天身长四由旬。衣重二铢。寿四千岁。以人间四百岁为一日。执手成阴阳。化乐天。身长八由旬。衣重一铢。寿八千岁。以人间八百岁为一日。熟视成阴阳。他化自在天身长十六由旬。衣重半铢。寿一万六千岁。以人间一千六百岁为一日。暂视成阴阳。魔身天。寿三万二千岁。身衣不载。以下皆有嫁娶之法。如人间。唯北郁人。无我我所。树枝若垂男女便合。无有婚嫁。梵迦夷三天寿一劫。以上诸天。身衣随意。无复男女淫欲。以禅定法喜为食。光音三天。寿二劫。火灾至此为际。遍净三天。寿三劫。水灾至此为际。果实三天。寿四劫。风灾至此为际。无想天寿五百劫。无造天寿千劫。无热天寿二千劫。善见天寿三千劫。大善天寿四千劫。色究竟天寿五千劫。空处天寿一万劫。识处天寿二万一千劫。不用处天寿四万二千劫。有想无想天寿八万四千劫。齐此为众生。生老病死。往来所趣界阴入聚也(履字函十八至二十二卷)。

    因本经云。三十三天其城纵广六万由旬。七重城壁。七重栏楯。七重铃网。外有七重。多罗行树。周匝围绕。杂色可观。亦以七宝所成。城高四百由旬。厚五十由旬。城之四面。亦各相去五百由旬。于其中间便开一门。诸门亦高三十由旬。阔十由旬。一一诸门。亦有楼橹却敌。台榭庭阁水沼花林。种种奇妙。众鸟和鸣。天乐时奏。念衣衣来。欲食食至。重重向上。粗业渐轻。福业转胜。(映字函第八卷)。

    四。花辨昼夜

    毗婆沙论。问。人中四洲。由日月轮。以辨昼夜。欲天昼夜。云何得知。答。钵特摩花合。殟钵罗花开。多乐睡眠。尔时为夜。若殟钵罗花合。钵特摩花开。少欲睡眠。尔时为昼。(性字函第五卷)。

    智度云。欲界天。以灯烛明珠等施。及布施持戒禅定等清净故身常光明。不须日月。色界天行禅离欲。修习火三昧故。身常妙光。胜于日月及欲界光。然佛常光面各一丈。诸天光大。虽无量由旬。于佛光边蔽而不现。憍尸迦作是念言。佛妙光明蔽诸天光。智慧之明。破我愚闇。(形字函第四卷)。

    五。无色应有

    毗婆沙论。问。依何教理。说无色界。全无色耶。答。依契经说。色界出离欲。无色界出离色。寂灭涅槃。出离有为。既说无色界出离色故。无色界定无诸色。

    ○复次。经说。无色界。出离色者。出离粗色。非无细色。

    ○如无色界。出离诸色。无色界中。应许有色。彼不应说无色界。出离色故。应定无色。(退字函第三卷)。

    六。凡圣共居

    婆沙论。问。三十三天几凡几圣。答曰。二唯凡住。五唯圣住。自余二十五天凡圣共居。所言二唯凡住者。一是初禅。大梵天王。不达业因唯说我能造化天地。恃此高慢轻蔑一切。所以圣人故不与居。又无想天中。唯是外道。修无想定以生其中。受五百劫无心之报。外道不达谓为涅槃。受报毕已。必起邪见。来生地狱。圣人亦不生其中也。广果以上。无烦无热等五净居天。唯是那含罗汉之所住也。凡生彼天者。要是进向那含。身得四禅。发于无漏。起熏禅业。或起一品。乃至九品。方乃得生。凡夫无此熏禅业故不得生也。若言那含生彼。理则无疑。问曰。阿罗汉既是无生。何故亦云生彼天者。答曰。此应言欲界那含生彼。而得罗汉。非谓先是罗汉而生彼也(杜字函第二卷)。

    七。天鼓警觉

    华严经云。兜率天中。有鼓发音。告诸天子言。毗卢遮那菩萨入离垢三昧。汝当敬礼。时诸天子。闻其劝诲。念言。奇哉。何因发此微妙之音。天鼓告言。我所发声。诸善根力之所成就。如我说我而不着我及着我所。一切诸佛。亦复如是。自说是佛不著于我不着我所。诸天子。如我音声。不从东方来。不从南西北方四维上下来。业报所成。佛亦如是。非十方来。诸天子。譬如汝等昔在地狱。地狱及身。非十方来。但由于汝颠倒恶业。愚痴缠缚生地狱身。此无根本。无有来处。诸天子。汝当往诣彼菩萨所亲近供养。勿复贪着五欲乐具。着五欲乐障诸善根。诸天子。譬如劫火。烧须弥山。悉令除尽。无余可得。贪欲缠心。亦复如是。终不能生念佛之意。诸天子。汝等。应当知恩报恩。其有不知报恩。多遭横死。生于地狱。诸天子。汝等昔地狱中。蒙佛光明。舍彼生此。汝等今者宜疾回向。增长善根。诸天子。如我天鼓说业说报说诸三昧。诸佛菩萨。亦复如是。说我。说我所说众生。说贪恚痴种种诸业。而实无我。无有我所。诸所行业。六趣果报。十方推求悉不可得。诸天子。如我天鼓所出音声。于无量劫。不可穷尽。无有间断。若来若去皆不可得。诸天子。若有去来则有断常。一切诸佛。终不演说有断常法。除为方便成熟众生。诸天子。譬如我声。于无量世界随众生心。皆使得闻。一切诸佛。亦复如是。随众生心。悉令得见。诸天子。如玻璃镜。名为能照。清净鉴彻。与十方界其量正等。无量无边。诸国土中。一切山川一切众生。乃至地狱畜生饿鬼。所有影像。皆于中现。诸天子。于汝意云何。彼诸影像。可得说言来入镜中。从镜去不。答言。不也。诸天子。一切诸业。亦复如是。虽能出生诸善果报。无来去处。诸天子。譬如幻师幻惑人眼。当知诸业亦复如是。若如是知。是真忏悔。一切罪恶。悉得清净。说此法时。诸天子得无生法忍。(育字函第八卷)。

    八。五衰相现

    因果经云。天人身净。不受尘垢。有大光明。心常欢悦。无不适意之事。犹为欲火所煎。福尽之时。五衰相现。一者头上华萎。二者眼瞬。三者身上光灭。四者腋下汗出。五者自然离于本座。

    ○又云。此诸天子。本修少善。得受天乐。果报将尽。生大苦恼堕三恶道。本造善行为求乐报。今得少乐。后复多苦。譬如饥人啖杂毒食。初虽为美终成大患。云何智者。贪乐此也。色无色界诸天。见寿命长便谓常乐。既见变坏生大苦恼。即起邪见谤无因果。以此事故。轮回三涂备受诸苦。三界之中。无有一乐。(嗣字函五六卷)。

    九。诸天退失

    正法念处经云。迦那迦牟尼佛塔壁中如镜。见于往世先退帝释有三十二。初帝释者名庵舒摩。作三十三天。以福尽故。作摩伽罗大身之鱼。本在人中。作猎鱼师。虽多杀鱼。亦常礼佛。以礼佛故生三十三天。为帝释主。以杀鱼故。海中作鱼。以余业故。生畜生中。次第于壁中。见第二三四五帝释。皆有退堕饿鬼畜生地狱之中。第六帝释名憍尸迦。而彼恶道。见其七返。而无第八。尔时有佛释迦出世。为其说法。得须阤洹果。闭塞恶道。当不退失。

    ○复观夜摩天王。见彼过去世。以清净心。舍己财物。施病比丘。身坏命终作彼天王。善业既尽。为于前世。作土地主放逸而行心生憍慢。有道行人。甚渴流汗。彼王见已与甘蔗酒。彼饮酒故失其本信。即便犯戒。失自利益。如是与酒不善业故。身坏命终堕叫(唤狱)(慎字函第七卷)。

    智度论云。郁阤罗伽仙人得五神通飞到王宫。王夫人接足而礼。夫人手触。即失神通。从王求车乘驾而出。还其本处。更求五通。一心专至。而树上鸟鸣以乱其意。次诣水边求定。复闻鱼斗。即生瞋恚。我当尽杀鱼鸟。此人久后得定生非非想天。于彼寿尽下生。报为飞狸杀诸鱼鸟。作无量。罪堕三恶道。(圣字函第七卷)。

    又论云。菩萨得神通力。见无色界天。乐定心着不觉命尽。堕欲界中受禽兽形。色界诸天亦复如是。从清净处堕还受淫欲在不净中。欲界六天乐着五欲还堕地狱。(德字函第六卷)。

    复次佛问比丘。甲头土多。地上土多。诸比丘言。地土甚多。佛言。天上命终生人中者。如甲头土。堕地狱者。如地上土。(名字函第八卷)。

    十。日月因缘

    因本经云。日天宫殿。绕须弥半。常行不息。南阎浮提。日正中时。东弗婆提。日则始没。西瞿阤尼。日将初出。北郁单越正当夜半。六月北行。于一日中渐移北向六俱卢奢。六月南行。亦一日中渐移南向六俱卢奢(一俱卢奢六里)。在阎浮提最极南垂地形狭近。日过速疾。于冬分时昼短夜长。六月过已渐向北行。每一日中移六俱卢奢。在阎浮提洲处中而行。地宽行久。所以昼长夜分短促。

    ○云何热恼因缘。须弥山外。有佉提罗伽等山。日天宫殿。六月之中。向北道行。照触彼山。令生热故。

    ○云何寒冷因缘。须弥山。佉提罗伽山。二山之间。有须弥留海。阔八万四千由旬。日天宫殿。六月之中。向南行时。照触彼海。令寒冷故。

    ○日天。以天金及颇梨合成宫殿。正方如宅。遥看似圆。风吹依空而行。日天子身光照阎浮檀辇。辇光照宫殿。光明相接。而有一千光明。五百傍照。五百下照。

    ○月天。以天银及琉璃合成宫殿。何故渐渐而现。有三因缘。一者背相转出。二者青衣诸天常半月中隐蔽其宫。三者日光障夺。渐渐而现。(映字函第十卷)。

    立世论云。若日随月后行。日光翳月。渐渐掩覆。至十五日。覆月都尽。是名黑半。若日在月前行。日日开净。亦复如是。至十五日。具足圆满。是名白半。

    ○又云。日行与月。或合或离。一一日中行四万八千八十由旬。合离皆尔。若稍合时。日日覆月三由旬。又一由旬三分之一。以是方便故。十五日一切被覆月光不现。若稍离时。日日日行四万八千八十由旬。是日离月三由旬。又一由旬三分之一。以是方便故。十五日月大圆满。(京字函五六卷)。

    阿含经云。日天子城郭纵广五十一由旬。月天子城郭纵广五十由旬。最大星纵广一由旬。最小星纵广二百步。(如字函第四卷)。

    因本经云。以何因缘。月宫有影。此大洲中阎浮提树高大。影现月轮。以此有影。(映字函第十卷)。

    莲华经云。此树而有鸡王以栖其上。彼鸣则天下鸡皆鸣(世谓日中鸟也)。

    法苑云。婆罗痆斯国有三兽塔。是如来修菩萨行时烧身之处。劫初有狐兔猿。异类相悦。时天帝释。欲验修菩萨行者。化一老夫。谓三兽曰。二三子安隐乎。曰。涉丰草。游茂林。异类同欢。既安且乐。老夫曰。闻二三子。情厚意密。忘其老弊。故此远寻。今正饥乏。何以馈食。曰。幸少留此。容躬驰访。于是同心求觅。狐沿水滨。衔一鲜鲤。猿于林树。采果俱来。唯兔空还。老夫谓曰。猿狐同志。各能役心。独兔空返。殊无相馈。以此而言。诚可知也。兔闻讥议。谓猿狐曰。多聚樵苏。方有所作。猿狐竞驰。衔草曳木。既已蕴崇。猛焰将炽。兔曰。仁者我身卑劣。所求难遂。敢此微躬。愿充一餐。辞毕入火。寻即致死。是时老夫复帝释身。余烬收骸。伤叹良久。谓狐猿曰。吾感其心。不泯其迹。寄之月轮。传乎后世。咸言月中之兔。自斯而有。(璧字函第四卷)。

    四洲品

    ○内七宝山诸树林  ○外大海水四天下

    一。七种宝山

    因本经云。须弥山下。其次有佉提罗迦山。高四万二千由旬。次伊沙阤罗山。高二万一千由旬。次游揵阤罗山。高一万二千由旬。次善见山。高六千由旬。次马半头山。高三千由旬。次尼民阤罗山。高一千二百由旬。次毗那耶迦山。高六百由旬。以上上广如高。七宝所成。其须弥山。佉提罗迦山。二山之间。阔八万四千由旬。周匝无量。有优钵罗花。钵头摩花。拘牟阤花。奔茶利迦花等。遍覆水上(自此以外直至第七毗那耶迦山。重重两山之间有香水海。阔量如高。花覆水上。一一例前)此外复有斫迦罗山。高三百由旬。其间不远。亦有空地。青草遍布。即是大海。北有大树。名曰阎浮身。周围有七由旬。高百由旬。垂覆五十由旬。边有空地。青草遍布。

    二。三十重林

    次有庵婆罗树林。阎浮树林。多罗树林。那多树林。间有空地。生诸青草。次有男名树林。女名树林。删阤那树林。真阤那林。边有空地。次呵梨勒果林。鞞醯勒果林。阿摩勒果林。庵婆罗多迦果林。边有空地。次可殊罗树林。毗罗果林。婆那婆果林。石榴果林。边有空地。次乌勃树林。奈树林。甘蔗林。细竹林。大竹林。边有空地。次有荻林。苇林。割罗林。大割罗林。迦奢文阤林。边有空地。次有阿提目多迦华林。瞻波花林。波吒罗花林。蔷薇花林。边有空地。复有诸池。出优钵等花。复有诸池毒蛇充满。间有空地。以上池林。空地重重。各阔五十由旬。次有海名乌禅那迦。阔十二由旬。七宝间错。七重行树。有无量花。海中有转轮圣王所行之道。亦阔十二由旬。阎浮提中。转轮圣王。出现世时。此中海道。自然涌现。与水齐平。次有乌禅迦罗山。次有金胁山。次有雪山。高五百由旬。四宝所成。四面金峰。挺出山外。高二十由旬。复有高峰。众宝间杂。迥然秀出。高百由旬。于彼山顶有阿耨达池。池东有恒伽河。从象口出。共五百河流入东海。南有辛头河。从牛口出。共五百河。流入南海。西有博叉河。从马口出。共五百河。流入西海。北有斯阤河。从师子口出。共五百河。流入北海。(映字函第一卷)。

    三。海具八德

    楼炭经云。乱风大起。吹掘地大。深三百三十六万里。天下诸水。皆流归之。正满因成大海。何故咸味。有三因缘。一者海中大鱼。身长二万八千里。不净其中。二者世界始成。自阿迦尼吒天放大雨。洗荡尘垢入之。三者曾因仙人咒之故尔。(容字函第五卷)。

    华严经云。海有尽无余宝。能缩所注。故无增减。及娑竭龙宫。水涌出有时。是故潮不失时(黎字函第二卷)。

    五分律云。佛告阿难。海有八未曾有。大海渐深。潮不过限。不宿死尸。百川来会无复异称。万流悉归而无增减。出真珠等宝。大身众生。皆住其中。同一咸味。是为八。我此正法。亦复如是。渐渐制。渐渐教。渐渐学。我诸弟子。于所制戒。终不敢越。有犯必黜。不宿容之。杂类出家。皆舍本姓。称释子沙门。诸善男子出家。多得无余涅槃而无增减。有种种法宝。所谓四念处。乃至八圣道分。有诸大人四果等众住正法中。若有入者。同一解脱味。(和字函第八卷)。

    四。世界成立

    阿含经云。世界初成。光音天人下来。各有身光。飞行自在。见有地肥。极为香美。取食多者。即失神足。体重无光。日月始生。因贪食故。地肥灭没。复生婆罗。婆罗灭没。复生粳米。长四寸许。朝割暮生。食彼米故。方分男形女相。行不净行。彼便作家。于中懒堕。众生便作是念。多取粳米为一日食。乃至积聚。渐至七日。米随所割。暮不复生。因此造作田种。立以标榜。于是有一众生。而入他田。窃取他稻。便相拳斗。众生举一智者三摩多为守田主。若可诃者。当令彼诃。我曹所得稻谷。当以输送。是田主谓之刹利种。其有舍家入山求道。远离恶法。谓婆罗门种。习业自营。谓之居士种。习诸伎艺。以为生活。谓之首阤罗种。是四种中。有人思惟。世间恩爱污秽不净。何足贪着。所以舍家。剃除须发。法服求道。我是沙门。(履字函第十卷映字函第七卷)。

    楞严经云。佛告富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地(云云)觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。觉明空昧。相待成摇。故有风轮。执持世界。因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮。保持国土。坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光。为变化性。宝明生润。火光上蒸。故有水轮。含十方界。火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲潬。以是义故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水势劣火。结为高山。是故山石击则成焰。融则成水。土势劣水。抽为草木。是故林薮遇烧成土。因绞成水。交妄发生。递相为种。以是因缘。世界相续。(长庆注云。此一段经大意。皆由不了一心致有山河大地。是业识之所招感。若此恶道又为福报也)。复次佛言。有漏世界。十二类生。本觉妙明。觉圆心体。与十方佛。无二无别。由汝妄想。迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。则此微尘国土。非无漏者。皆是迷顽妄想安立。当知虚空。生汝心内。犹如片云。点太清里。况诸世界。在虚空耶。汝等一人发真归元。此十方空。皆悉销殒。云何空中所有国土。而不振裂。(长庆注云。虚空生汝心内犹如云点太清者。此说由汝妄想有世界生也。况诸世界在虚空者。况则喻也。此说虚空生汝心内。喻如世界在于虚空也。一人归元。十方销殒。云何国土而不振裂者。有人悟道时。诸魔外宫殿崩坏。如正法念处经云。一子出家。尚感诸天欢喜相贺。一人悟道。空中振裂焉。敢不信也)。○(出第九卷)。

    庄椿云。四种人所观不同。一凡夫人见三界为乐。法华云。欢喜游戏。不觉不知。于诸欲染。贪着深固。二二乘人见三界为苦。法华云。三界无安。犹如火宅。众苦充满。三菩萨人观三界唯空。

    楞严云。见与见缘。并所想相。犹如空华。本无所有。四诸佛人观三界唯心。楞严云。一切世间。诸所有物。皆即菩提妙明元心。

    五。四洲风物

    须弥山东有天下。名东弗于逮。其土正圆。纵广九千由旬。人面亦圆。身长三肘半。三百岁(少出多减)。以谷帛珠玑市易自活。

    ○须弥山西有天下。名西瞿耶尼。其土形如半月。纵广八千由旬。人面亦尔。身长三肘半。二百岁(少出多减)。以牛羊珠宝市易自活。

    ○须弥山南有天下。名南阎浮提。其土南狭北广。状如车箱。纵广七千由旬。人面亦尔。身长三肘半。百岁(少出多减)。以金银珍宝谷帛市活。

    ○须弥山北有天下。名北郁单曰。其土正方。纵广一万由旬。人面亦方。像彼地形。身长七肘。衣重二两。寿千岁。无增减。食自然粳米。天味具足以为揣食。无有市易。持生自活。无我我所。起欲心时。则熟视女人舍之而去。彼女随后往诣园林。若彼女人。是彼男子父母中表之亲。不应行欲者。树不曲荫。各自散去。若非亲应行欲者。树则曲荫其身。随意娱乐。彼人怀妊。七八日便产。随生男女。置于路头。舍之而去。诸有行人。出指令嗽。指出指乳。过七日已。其儿成长。与彼人等。男向男众。女向女众。彼人命终。置四衢道。有忧慰禅伽鸟。接彼死尸。置于他方。(履字函第十卷。映字函第七卷)。

    正念处经云。郁单越人。于山障外彻见无碍。耳之所闻。若远若近。若大若小。而皆得闻。弗婆提人(亦名弗于逮)。于黑闇中。亦见众色。耳识所缘尽一箭道。瞿阤尼人(亦名瞿耶尼)。眼识所缘。山壁无碍。眼识闻声。如阎浮提蚖蛇之类眼中闻声。瞿阤尼人。亦复如是。如隔障碍。闻众音声。见众色像。亦复如是。(宜字函第四卷)。

    因本经云。阎浮提洲有五种胜三天下。上至他化自在天。一者勇健。二者正念。三者佛出世处。四者是修业地。五者行梵行处。诸天及三天下。各有三种。胜阎浮提。一者长寿。二者色胜。三者地胜。(映字函第八卷)。

    分别功德论下云。婆拘罗尊者长寿第一。于百寿中而加六十。阿难问曰。尊者长寿。何以不生三方。答曰。诸佛不生三方。以其土人难化故。此土众生。利根捷疾极恶勇猛。取道不难。是故往古诸佛皆生此中。(渭字函)。

    有情品

    ○四生湿化卵胎中  ○六道天人鬼狱等

    一。始托四生(卵胎湿化)

    鞞婆沙论云。问曰。未知卵生云何。答曰。所谓众生入于卵中。卵所缠。卵所褁。啄破而生。如雁鸳鸯。孔雀鹦鹉。鸲鹆千秋。或金翅鸟。或龙或人。问曰。胎生云何。答谓。众生入胎网中。胎裂而生。如象马猪羊。骡驴骆驼。水牛野鹿。或金翅鸟。或龙或人。问曰。湿生云何。答谓。众生因竹苇孔。腐树孔。臭肉秽食。圊厕泥粪。热气蒸郁。相近相逼。相因而生。如蛣蜣蚊虻。蛾蜀虫蚁。或金翅鸟。或龙或人。问曰。化生云何。答谓。众生。成就一切根具足身肢节。一时而生。如一切地狱。一切饿鬼。一切中阴。一切天金翅鸟。或龙或人。问曰。四生界有几生。答曰。欲界一切四生可得。色无色界。唯一切化生。问曰。此四生趣有几生。答曰。地狱饿鬼天。唯一化生。且饿鬼亦胎生。畜生及人。一切四生可得。问曰。云何知人中有卵生。答曰。阎浮利地多有商人。入海采宝。得二鹄鸟。形仪极妙。随意所化。一失一在。在者共卧一室。彼会合时遂生二卵。产二童子。后大出家。证阿罗汉。一名耆尸披罗尊者。二名复钵尸披罗尊者。问曰。云何知人中有湿生。答曰。顶生王尊者。遮罗尊者。问曰。云何知人中有化生。答曰。劫初人也(浮字函第四卷)。

    二。终归六道(天 人 修罗 饿鬼 畜生 地狱)

    ○天道(前诸天品已见)。

    ○人道。如阿含经云。波斯匿王白佛。为婆罗门死还生。自姓婆罗门家为复刹利鞞舍首阤罗家耶。佛言。大王何得如是。当知有四种人。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明。云何从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃阤罗家。鱼猎家。及余种种下贱工巧业家。贫穷憔悴。复作卑贱之业。乃至为人作使。是名冥处。于此冥中复行身口意恶。身坏命终当生恶处。舍恶受恶。故名从冥入冥。

    ○云何从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。于此冥中身口意善。命终生天。故名从冥入明。

    ○云何从明入冥。谓生富乐之家。聪明黠慧。是名为明。于此明中身口意恶。命终恶趣。故名从明入冥。

    ○云何从明入明。谓生富乐之家。是名为明。于此明中身口意善。命终善趣。受天化生。是名从明入明。(不字函第二卷)。○(人道优劣之详。前报应品已见)。

    修罗道。如杂阿含经云。昔一贫人渡河。为水所漂殆死。得出时有辟支佛。诣舍乞食。欢喜施竟腾空飞去。贫人发愿。愿我后身长大。一切深水无过膝者。以是因缘。为阿修罗得极大身。四大海水不能过膝。立于海中。身过须弥。(杜字函第五卷)。

    正法念处经。昔婆罗门以四十乘车。载众饮食。于路欲施。见一佛塔。恶人所烧舍之而去。婆罗门思惟。宁可住施救如来塔。我苟不救。王若知之。必加重罚。非实信心。非尊重心。以车载水。灭此火已。含笑而言。我救此塔。为有福德无福德耶。若有福德。愿我后得大身。欲界无等。虽作此愿。而犹无信。不正思惟。常好斗战。不信正业。福田力故。生光明城。作阿修罗王。(初字函第八卷)。

    楞严经云。阿修罗有四种类。若于鬼道以护法力成通入空。此阿修罗。从卵而生。鬼趣所摄。若于天中。降德贬坠。其所卜居。邻于日月。此阿修罗从胎而出。人趣所摄。有修罗王。执持世界。力洞无畏。能与释梵四天争权。此阿修罗因变化有。天趣所摄。下劣修罗。生大海心。旦游虚空。暮归水宿。此阿修罗。因湿气有。畜生趣摄。(染字函第九卷)。

    正法念处经云。天之怨敌。名阿修罗王。住大海底须弥山侧。于欲界中。化身大小。随意能作所住之城。名曰光明。纵广八十由旬。寿五千岁。一日一夜。比人间五百岁。(初字函第八卷)。

    阿含经云。罗睺罗阿修罗王。手鄣于月。时月天子惊怖投佛。佛说偈言。

    月处虚空中。能灭一切闇。有大光明照。清白悉明了。月是世明灯。罗睺应速放。

    罗睺闻偈已。心中怀战栗。流汗如沐浴。即速放彼月。(息字函第九卷)。

    智度论云。欲界众生有三种。以善根有上中下故。上者六欲天。中者人中富贵。下者人中卑贱。又云。上分因缘。天道果报。中分因缘。人道果报。下分因缘修罗果报。修罗结使覆心。得道甚难。诸天虽随结使。直心信道。修罗心多邪曲。不时近道。以是故。修罗虽则与天相似。以其近道难故。故在人下。(建字函第十卷)。

    饿鬼道。如正法念处经云。饿鬼险恶之业。由心贪嫉。欺诳于人。贪惜积聚。欲望长富。广积众恶不行布施。沙门婆罗门。及诸病瘦盲冥贫穷。有来乞求。心生悭嫉不肯施与。不作功德。不持禁戒。以是因缘。堕饿鬼中。

    复次若有众生。受他寄物抵拒不还。生于彼处。一者人中住。若人夜行则有见者。二者住阎浮提下。五百由旬。有住海中。有住海渚。恶道眷属。其数无量。略言有三十六种。且举七八。一者炬口(口生猛火。肢节烟生)。二者针咽(项颈如针。形状枯瘦)。三者嗅口(口气嗅恶。嗅不可闻)。四者大瘿(颈生瘿瘤。啖彼脓血)。五者针毛(出毛如针。转刺身体)。六者嗅毛(身毛嗅秽。而不堪闻)。七者得弃(食人所弃。以充饥饿)。八者得失(物失不堪。方得就吃)。一日一夜。比人间十年。如是五百岁。名为一生(少出多减)。○(初字函第六卷)。

    智度论云。众生不善。亦有三品。上者地狱。中者畜生。下者饿鬼。(建字函第十卷)。

    救拔焰口饿鬼经云。阿难独居静处。中夜忽见一饿鬼。名曰焰口。口中火然。咽如针锋。白阿难言。汝三日后。死我趣中。阿难惶怖。问何方便。饿鬼答言。汝于明日。若能布施百千那由他。恒河沙数饿鬼。并百千婆罗门仙等。以摩伽陀国所用之斛。各施一斛饮食。并及为我供养三宝。汝得增寿。令我离于饿鬼之苦。得生天上。阿难白佛。佛告阿难。勿怖。我能方便。有陀罗尼。名曰无量威德自在。光明胜妙力。即能充足俱胝那由他百千恒河沙数饿鬼。及婆罗门仙等。上妙饮食。一一皆得摩伽陀国所用之斛。七七斛食。能食彼众解脱苦身。得生天上。阿难。汝今受持。福德寿命。皆得增长。说陀罗尼曰。

    ○曩谟萨缚怛佗孽跢嚩路枳帝唵三跋罗三跋罗吽

    ○佛告阿难。若人欲求长寿。福德增荣。满足檀波罗蜜。每于晨朝。及一切时。悉无障碍。取一净器。盛以净水。置少饮麨。及饼饭等。右手按器。诵前陀罗尼七遍。后称四如来号。

    ○南谟多宝如来。

    曩谟婆誐嚩帝钵啰部哆啰 怛曩野怛陀孽跢野

    由称多宝如来名号加持故。能破诸鬼多生悭业得福圆满。

    ○南谟妙色身如来。

    曩谟婆誐嚩帝素噜播迦野 怛他誐跢野

    由称妙色身如来名号加持故。能破诸鬼丑恶。得相具足。

    ○南谟广博身如来。

    曩谟婆誐缚帝尾补罗誐怛罗野 怛陀孽跢野

    由称广博身如来名号加持故。能令诸鬼咽喉宽大。受食充饱。

    南谟离怖畏如来。

    曩谟婆誐嚩帝阿婆孕迦啰野怛陀孽哆野

    由称离怖畏如来。名号加持故。能令诸鬼除灭恐怖离饿鬼趣。于是称四如来加持已。弹指七遍取于食器。泻之净处。作此施已。如是鬼前。一一各有摩伽佗国七七斛食。悉皆饱满。舍饿鬼身生于天上。阿难。若比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。常诵此真言。及四如来名号加持食施。则同供养百千俱胝如来功德。等无差别。寿命延长。增益色力。(感字函第三卷)。

    施食文

    (每日授日用三净盂。一盛饭。一盛水。夜静散施)。

    奉佛弟子某甲。运悲喜心。起平等行。以我本愿力。及佛加持力。以此净食。普施法界婆罗门仙诸饿鬼众旷野鬼神。孤魂滞魄。咸赴我请。无一遗者。愿汝一一各得摩伽陀国七七斛食。第恐凡语难通。当求三宝加被。

    南无佛阤耶。南无达摩耶。南无僧伽耶(三称)。以右手用拇指与中指相捻微曲按器。诵甘露真言。

    曩谟苏噜婆曳达多萨多耶 怛你他唵苏噜苏噜婆耶 苏噜婆耶苏噜萨诃(三遍)

    次诵变食真言。

    曩谟萨嚩怛佗孽跢嚩路枳帝唵三跋罗三跋啰吽(七遍)

    南无多宝如来。南无妙色身如来。南无广博身如来。南无离怖畏如来(三称弹指七遍)。即将净水倾于食上。散施云。汝等鬼神众。我今施汝供。七粒遍十方。一切鬼神共。

    汝佛子等。受我此法食。何异阿难餐。常归佛法僧。顿舍贪痴恚。饥肠咸饱满。业火顿清凉。念念菩提心。处处安乐国(为如上缘念圣号云)。(出感字函第三卷)。

    按大藏云。阿难中夜。忽见焰口饿鬼现前谓言。汝三日后死我趣中。阿难惶怖具陈白佛。佛授以施食之法。乃脱此厄。

    佛言。若比丘比丘尼。优婆塞。优婆夷。能是施者则同供养百千俱胝如来。非惟延祥益算。抑亦成佛之因。厥功不浅。

    婆沙论。问。鬼住何处。答。赡部洲下五百逾缮那。有琰摩王界。是一切鬼本所住处。从彼流转。亦在余处。有二种鬼。一有威德。二无威德。有威德者。或住花林果林。种种树上。好山林中。亦有宫殿。在空中者。乃至余清净处。受诸福乐。无威德者。或在厕溷粪壤。水窦坑堑之中。乃至种种不净之处。(心字函第二卷)。

    ○畜生道(以本因造罪。上下交感。报应受生。夹势相贯。人鬼互参其中耳)。如楞严经云。是诸众生。若于本因。贪物为罪(非理贪求盗取他物)。是人罪毕。遇物成形。名为怪鬼(附草木等而为形体)。物销报尽生于世间。多为枭类(附块成形反食父母)。酬足为人。参合顽类(虽具人身顽石何异)。贪色为罪(贪色动心)。遇风成形。名为魃鬼(诗云。涤涤山川。旱魃作矣)。风销报尽生于世间。多为咎征(畜生中灾咎征应者)。酬足为人。参合异类(异怪之徒)。贪惑为罪(以性好惑)。遇畜成形。名为魅鬼(托畜成形还见美质)。畜死报尽生于世间。多为狐类(即狐狸也)。酬足为人。参合庸类(庸贱之徒)。贪恨为罪(心怨于人常欲加报)。遇虫成形。名蛊毒鬼(托虫害人)。蛊灭报尽。生于世间。多为毒类(蛇蝎之属)。酬足为人。参合狠类(狠戾之徒)。贪忆为罪(追忆旧恶)。遇衰成形。名为疠鬼(托彼衰运疫疠伤人)。衰穷报尽。生于世间。多为蛔类(上出为蛲。下出为蛔。人腹中虫也)。酬足为人。参合微类(卑微之夫)。贪傲为罪(空腹心高负气傲物)。遇气成形。名为饿鬼(受气猛火常受饥渴)。气销报尽生于世间。多为食类(可食之畜即猪羊等)。酬足为人。参合柔类(为人柔弱。性怯无刚)。贪罔为罪(心怀异谋诬罔他人)。遇幽为形。名为魇鬼(还遇幽暗迷惑人睡)。幽销报尽。生于世间。多为服类(蚕茧之类为人取用)。酬足为人。参合劳类(劳役之流)。贪明为罪(外道异见谓其明悟)。遇精为形。名魍魉鬼(以性好察是非故托水石精微变怪而为魍魉)。和销报尽。生于世间。多为应类(应时而来。应时而鸣。即燕鸿司晨也)。酬足为人。参合文类(文章之流)。贪成为罪(驱于人力以成其事)。遇明为形。名役使鬼(担砂负石塞海填河)。明灭报尽。生于世间。多为休征(箫韶九成凤凰来仪)。酬足为人。参合明类(其性聪敏)。贪党为罪(相党为非)。遇人为形。名传送鬼(附人之鬼)。人亡报尽。生于世间。多为循类(为人所畜循顺之类。谓猫犬之属)。酬足为人。参合达类(通达之者)。○(染字函第八卷)。

    毗尼云。古有畜生。所以能语者。谓劫初时。先有人天。未有三恶。初有三恶。尽从人天中来。以宿习近故。是以能语。今时畜生。久历三恶。故不能语。(子字函第六卷)。

    甘露味论上云。畜生中寿有弹指顷。半日。一日。一月。一岁。十岁。百千万亿岁。乃至一劫。(华字函)。

    要集云。凡俗之人。或有(不如)畜生。畜生或胜于人。所以者何。人作罪不止。死入地狱。地狱罪毕。始为饿鬼。饿鬼罪毕。转为畜生。畜生罪毕。乃还为人。以畜生中毕罪便得为人。是故当勤作善奉三尊教。离三恶道。受人天福。后得解脱。(楹字函十七卷)。

    地狱道(见后本品)。

    地狱品(因缘有九)

    ○大小铁围山周匝  ○无量捺落迦满中

    一。八大地狱

    因本经云。佛告诸比丘。于四大洲。八万小洲诸余大... -->>

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