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广州南海宝象林沙门弘赞在穇辑
鬼神道
问曰。云何名鬼道。答曰。由彼造作增上悭贪身语意恶行。往彼生彼。故感饥渴业报。经百千万岁。不闻水浆之名。况复得见。得食。故名鬼趣。又希望故名为鬼。谓六道中。彼恒时从人希望饮食。又鬼者。畏也。谓虚怯多畏故也。问。依何所居住耶。答。或地狱。山。海。旷野。庙中。人间街。巷。里闾。圊厕。树木。华果。根。茎。药草。徧处皆有。惟人不见。纵人行其宫室。室不崩倒。如鬼过人墙壁。壁无穿坏。神者。能也。大力者。能移山填海。小力者。能隐显变化。又有福。威而灵曰神。无福。贱而魅曰鬼。复有贫富贵贱。种种差别非一。如后所列。余昔初住鼎湖山。先年山下迪村。有一人上山采樵。去庵前不远。尽是芦荻。彼人初下刀斫一株。声如雷震。慞惶仆地。乞神恕罪。声遂升空。渐渐隐灭。是知草木。无论大小。悉有鬼神依住。不可轻伐。而自招咎。故佛制诸比丘。不得坏一切草木。若为三宝。有所须用。当於树下设祭。诵佛经偈。赞布施福。俟其夜中。无有异相。次日方遣人斫伐也。
牟子理惑篇或问曰。佛道言人死。当复更生。仆不信此言之审也。牟子曰。人临死。其家上屋呼之。死已。复呼谁。或曰。呼其魂魄。牟子曰。神还则生。不还神何之乎。曰成鬼神。牟子曰。是也。魂神固不灭矣。但身自朽烂耳。身譬如五谷之根叶。魂神如五谷之种实。根叶生。必当死。种实岂有终亡。得道身灭耳。老子曰。吾所以有大患。以吾有身也。或曰。为道亦死。不为道亦死。有何异乎。牟子曰。所谓无一日之善。而问终身之誉者也。有道虽死。神归福堂。为恶既死。神当其殃。愚夫暗於成事。贤智预於未萌。道与不道。如金比草。善之与恶。如白方黑。焉得不异。而言何异乎(牟子。汉献帝初平人)。
天地本起经云。劫初成时。有异梵天王子。是摩酰首罗等诸鬼神父。修其梵志苦行。满天上十二岁。於此六日。每割血肉以着火中。过十二岁已。天王来下。语天子言。汝求何愿。答言。我求有子。天王言。供养仙人法。以烧香甘果等。汝云何以肉血着火中。如罪恶法。汝破善法。乐为恶事。令汝生恶子。啖肉饮血。当说是时。火中有八大鬼出。身黑如墨。发黄眼赤。有大光明。摩酰首罗神等。从此八鬼生。以是故摩酰首罗等神。於此六日。有大势力。恼害众生。诸鬼之中。摩酰首罗最大。第一一月之中。皆有日分。摩酰首罗一月有四日分。谓八日。十四日。二十三日。二十九日。余神一月二日分。谓月一日。十六日。其月二日。十七日。十五日。三十日。属一切神。摩酰首罗。为诸神王。又得日多。故数四日为斋。余日是一切神日。亦数为斋。是故诸恶鬼神。於此六日。辄有势力也。但佛法之中。日无好恶。随世日因缘。故佛教众生斋戒。以除其患也(按经中六日受持八关斋戒功超人天。乃至成佛。其福不尽。若求世间天上人间福乐。亦得成就。岂惟免现患而已。故云随世日因缘。教令斋戒。现免灾患。终圆佛果也)。
顺正理论云。鬼有三种。谓无财。少财。多财。无财。复有三。炬口。针口。臭口。炬口鬼者。此鬼口中。常吐猛焰。炽然无绝。身如被燎多罗树形。此为极悭所招苦果。针口鬼者。此鬼腹大如山。口如针孔。虽见种种上妙饮食。不能受用。饥渴难忍。臭口鬼者。此鬼口中。恒出极恶腐烂臭气。过於粪秽。沸溢厕门。恶气自熏。恒空呕逆。设遇饮食。亦不能受。饥渴所恼。狂叫乱奔。少财。亦有三。谓针毛。臭毛。大瘿。针毛鬼者。此鬼身毛。坚刚铦利。不可附近。内钻自体。外射多身。如鹿中毒箭。怖狂走时。若逢不净。少济饥渴。臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚。常秽熏烂。肌骨蒸坌。肠腹冲喉。变呕荼毒。难忍撄体。拔毛伤裂皮肤。转加剧苦。时逢不净。少济饥渴。大瘿鬼者。谓此鬼咽。恶业力故。生於大瘿。如大拥肿。热怖酸疼。更相[利-禾+皮][罩-卓+齐]。臭脓涌出。争共取食。少得充饥。多财。亦有三。谓希祠。希弃。大势。希祠鬼者。此鬼恒时。往祠祀中。飨受他祭。生处法尔。时历异方。如鸟凌空。往还无碍。由先胜解。作是希望。我若命终。诸子孙等。必当祠我。资具饮食。由胜解力。生此鬼中。乘宿善因。感此祠祀。或有先世。性爱亲知。为欲皆令丰足资具。以不如法积集珍财。悭吝居心。不能布施。乘斯恶业。生此鬼中。住本舍边。便秽等处。亲知追念。为请沙门。梵志。孤穷。供施崇福。彼鬼见已。於自亲知。及财物中。生己有想。又自明见悭果现前。於所施田。心生净信。相续生长。舍相应心。由此便成顺现法受。乘斯力故。得资具丰饶。希弃鬼者。此鬼欲恒收他所弃吐残粪等。用充所食。亦得丰饶。谓彼宿生。悭过失故。有饮食处见秽。或空。乐秽见空。乐净见秽。亦由现福。如其所应。各得丰饶。饮食资具。生处法尔。所受不同。不可推征。词到所以。如地狱趣。异熟生色。断已复续。余趣则无。於人趣中。有胜念智。修梵行等。余趣中无。如天趣中。随欲众具皆现。如斯等事。生处法然。不可於中求其定量。大势鬼者。如婆沙论云。鬼中好者。如有威德鬼。形容端正。诸天无异。又一切五岳。四渎。山海。诸神。悉多端正。名为好也。鬼中丑者。谓无威德鬼。形容鄙恶。不可具说。颉如饿狗之腔。头若飞蓬之乱。咽同细小之针。脚如朽槁之木。口常垂涎。鼻恒流涕。耳内生脓。眼中出血。诸如是等。名为大丑。又鬼中苦者。即彼无威德鬼。恒常饥渴。累年不闻浆水之名。岂得逢斯甘膳。设值大河欲饮。即变为炬火。纵得入口。即腹烂焦然。如斯之类。岂不苦哉。鬼中乐者。即彼有威德中。富足丰美。衣食自然。身服天衣。口餐天供。形容优纵。策乘轻驰。任情游戏。共天何殊。如斯之类。岂不乐哉。问曰。既有此乐。便胜於人。何故经说人鬼异趣。答曰。经说鬼神。不如人道。略述二意。一受报分显。不及於人。为彼鬼神。昼伏夜游。故不及於人。二虚怯多畏。不及於人。虽有威德。以报卑劣。常畏於人。纵昼夜值人。恒避路私隐。问曰。既劣於人。何得威德。报同於天。答曰。然由前身。大行施故。得受威报。由前身謟曲不实。故受斯鬼道也。复有贵贱。如有威德者。即名为贵。无威德者。即名为贱。又为鬼王者。即名为贵。受驱使者。即名为贱。问。富贫如何。答。有威德者。多饶衣食。仆使自在。即名为富。身常区区。恒被敦役。粗食不闻。弊服难值。如斯之类。即名为贫。又有威德者。或住山谷。或住空中。或住海边。皆有宫殿。七宝庄严。首冠华鬘。身着天衣。食甘露食。犹如天子。乘象马车。各各游戏。果报过人。一切山河诸佛。悉有舍宅。依之而住。无威德者。如浮游浪鬼。饥渴之徒。悉无舍宅。或依冢墓。或止丛林。草木岩穴。或依不净粪秽而住。或依屏厕故塸而居。皆无舍宅。头发髼乱。裸形无衣。颜色枯悴。以发自覆。执持瓦器。而行乞丐。果报劣人。其形多分如人。亦有傍者。或面似猪。或似种种诸恶禽兽。如今壁上彩画者。庄严论云。佛言。昔有大商主子。名曰亿耳。入海采宝。既得回还。与伴别宿。失伴慞惶。饥渴所逼。遥见一城。谓为有水。往至城边。欲索水饮。然此城者。是饿鬼城。到此城中。四衢道头。众人集处。空无所见。唱言。水水。诸饿鬼辈。闻是水声。皆来云集。谁慈悲者。欲与我水。此诸饿鬼。身如焦柱。以发自缠。皆来合掌。作如是言。愿乞我水。亿耳语言。我渴所逼。故来求水。尔时饿鬼闻亿耳为渴所逼。自行求水。希望都息。皆各长叹。作如是言。汝可不知。此饿鬼城。云何此中而索水耶(鬼有胎化二生也。异熟生色者。即果报生身也。庄严论是马鸣菩萨集注佛经者。四天王及忉利天。惟有大威德鬼。与诸天众。守门防逻。导从给使也)。
正法念经云。佛言。饿鬼大数。有三十六种。行因不等。受报各别。一镬身鬼(由受他雇杀生。受镬汤煎煮。或受他寄。抵拒不还。故受斯报也)二针口臭鬼(以财雇人。令行杀戮。故咽如针锋。滴水不容也)三食吐鬼(夫劝妇施。惜言无。积财悭吝。故常食吐也)四食粪鬼(由妇人诳夫。自啖饮食。恶妇夫故。常食吐粪也)五食食鬼(由禁人粮食。令其合死。故受火烧。嗥叫饥渴苦也)六食气鬼(多食美食。不施妻儿。常因饥渴。惟得臭气)七食法鬼(以求财利。为人说法。身。常饥渴。身肉消尽。蒙僧说法命得存立也)八食水鬼(由酤酒侵水。以惑愚人。不持斋戒。常患焦渴也)九希望鬼(由买卖诤价。欺诳取物。常患饥渴。先灵祭祀。即得食之也)十食唾鬼(以不净食。诳出家人。身常饥渴。恒被煮烧。以求人唾。兼食不净)十一食鬘鬼(以前世时。盗佛华鬘。用自庄严。若人遭事。以鬘赏祭。因得鬘食也。华贯串名鬘)十二食血鬼(由杀生血食。不施妻。又受此鬼。身以血涂。祭方得食之)十三食肉鬼(由以众生身肉。脔割秤之。卖买欺诳。因受此报也。多诈丑恶。人恶见之。祭祀杂肉。方得食之)十四食香鬼(由卖恶香。多取酬直。惟食香烟。后受穷报。)十五疾行鬼(若有破戒。而披法服。诳惑取财。言供病人。竟不施与。便自食之。由受此报。常食不净。自烧其身)十六伺便鬼(由谋诳取财。不修福业。因受此报。身毛火出。食人气力不净。以自存活)十七黑暗鬼(由枉法求财。系人牢中。目无所见。声常哀酸。故受暗处。恶蛇遍满。犹刀割苦也)十八大力鬼(由偷盗人物。施诸恶友。不施福田。因受此报。大力神通。多被苦恼也)十九炽然鬼(由破城抄掠。杀害百姓。因受此报。嗥哭叫唤。遍身火然。死堕地狱。后得为人常被劫夺也)二十伺婴儿便鬼(由杀婴儿。生心大怒。因受此报。常伺人便。能害婴儿也)二十一欲色鬼(由好淫得财。不施福田。因受此报。游行人间。与人交会。妄为妖怪。以求活命也)二十二海渚鬼(由行旷野。见病苦人。欺人诳取财物。生海渚中。受寒热苦。十倍过人苦也)二十三阎罗王执仗鬼(由前世时。亲近国王大臣。专行暴恶。因受此报。为王给使。作执仗也)二十四食小儿鬼(由说咒术。诳惑取人财物。杀害猪羊。死堕地狱。后受此报。常食小儿)二十五食精气鬼(由诈为亲友。我为汝护。令他勇力没阵而死。竟不救护。故受斯报也)二十六罗剎鬼(由杀生命。以为大会。故受此饥火所烧报)二十七烧食鬼(由悭嫉覆心。喜啖僧食。先堕地狱。从地狱出。受火炉烧身也)二十八不净巷陌鬼(由以不净食与修行人。因堕此报。常食不净)二十九食风鬼(因见出家人来乞。许已不施其食。故受此报。常患饥渴如地狱苦)三十食炭鬼(由典主刑狱。禁其饮食。因受此报。常食火炭也)三十一食毒鬼(由以毒食令人丧命。因堕地狱。后出为鬼。常饿饿恒食毒。火烧其身)三十二旷野鬼(由他旷野。作湖池井。造已施人。恶心决破。令行人渴乏。故受斯报。常患饥渴。火烧其身)三十三冢间食灰土鬼(由盗佛华。卖已活命。故受此报。常食死人处烧尸热灰也)三十四树下住鬼(由见人种树。施人作荫。恶心斫伐。取材而用。故堕树中。受寒热苦)三十五交道鬼(由盗行路人粮。以恶业故。常被铁锯截身。因交道祭祀。取食自活)三十六魔罗鬼(由行邪道。不信正真。因堕魔鬼。常破人善法也)若起贪嫉。邪佞谄曲。欺诳於他。或复悭贪。积财不施。皆生鬼道。从鬼命终。多生畜生道中。受遮咤迦鸟身。恒常饥渴。受大苦恼。惟饮天雨。仰口而承。不得更饮余水。是故常困饥渴。(俗名此鸟为吊天翁)业报差别经云。具造十业。生饿鬼中。一身行轻恶。二口行轻恶。三意行轻恶。四悭涩多贪。五起非分恶。六谄曲嫉妒。七起邪见。八爱着资生。即便命终。九因饥而亡。十枯渴而死。以是业故。生饿鬼中。大智论云。或有饿鬼。先世恶口。好以粗言。加彼众生。众生憎恶。见之如雠。以此罪故。堕饿鬼中。(此论一百卷。是龙树菩萨释大品般若经)法句经云。佛言。虽为沙门。不摄身口。粗言恶说。多所中伤。众所不爱。智者不惜。身死神去。轮转三途。自生自死。苦恼无量。诸佛圣贤。所不爱惜。假令众生。身虽无过。不慎口业。亦堕恶道。故大论云。时有一鬼。头似猪头。臭虫从口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。恶口骂詈客比丘。身持净戒。故身有光明。口作恶言。故臭虫从口出。付法藏经云。昔尊者阇夜多罗汉。将诸弟子。诣德叉尸罗城。到其城已。惨然不悦。弟子白师。愿说因缘。尊者答曰。我初至城。於城门下。见一鬼子。饥急语我。我母入城。为我求食。与母别来。经五百岁。饥虚困乏。命将不远。尊者入城。若见我母。道我辛苦。愿语早来。始入城。便见彼母。具说子意。鬼母答我。吾入城来。经五百岁。未曾能得见一人洟唾。我既新产。气力羸劣。设得少唾。诸鬼夺去。今值一人。遇得少唾。欲持出城。共子分食。门下多有大力鬼神。畏不敢出。惟愿尊者。延我出城。我即将出。令共子食。我即问鬼。生来几时。鬼答我言。吾见此城七反成坏。我闻鬼言。悲叹生死。受苦长远。是以惨然。优婆塞经云。极长寿者。一万五千岁。如人间五千年。为饿鬼中一日一夜。如是日夜。即彼鬼寿一万五千岁。(计此人间日月岁数。当二千七百万岁)正法念经云。有鬼寿命五百岁。如人间千年。为饿鬼一日一夜。如是日夜。寿五百岁。(计此人间日月岁数。当一百八十万岁。已上寿命长短不定者。由其业有轻重。故其受报所见有不同也)分别功德论云。有沙门在冢间修禅。观於死尸。夜见饿鬼打一死尸。沙门问曰。何以打死尸耶。鬼曰。此尸困我如是。是以打之。沙门曰。何以不打汝心。打尸当复何益也。须臾。复有一天。以天华散一臭尸。沙门问曰。何为散华此臭尸耶。天曰。我由此尸。得生天上。此尸即是我之善友。故来报往昔之恩。沙门曰。何不散华汝心中。夫为善恶之本。皆心所为。乃舍本求末耶。
汉
雒阳
○法师安清。字世高。南天竺安息国王。正后之太子也。幼以孝行见称。志业聪敏。克意好学。外国典籍。及七曜五行。医方异术。乃至鸟兽之语。无不综达。尝行见有群燕。忽谓伴曰。燕云。应有送食者。顷之。果有至焉。众咸奇之。故俊异之声。早被西域。高。穷理尽性。自识宿缘业。多有神迹。世莫能量。初高自称先身。已经出家。有一同学多瞋。乞食值施主不称。每辄怨恨。高屡诃谏。终不悛改。如此二十余年。乃与同学辞诀云。我当往广州。毕宿世之对。卿明经精勤。不在吾后。而性多恚怒。命过当受恶形。我若有力。必当相度。既而遂适广州。值宼贼大乱。行路逢一年少。唾手拔刀曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命负卿。故远相偿。卿之忿怒。故是前世时意也。遂伸颈受刃。容无惧色。贼便杀之。观者盈路。莫不骇其奇异。而此神识。还为安息王太子。即今时世高身是也。高游化中国。宣经事毕。值灵帝之末。关雒扰乱。乃振锡江南。云我当过庐山。度昔同学。行达[邱-丘+共]亭湖庙。此庙旧有灵威。商旅祈祷。乃分风上下。各无留滞。高同旅三十余人。船主奉牲请福。神乃降祝曰。舫有沙门。可更呼上。客咸惊愕。请高入庙。神告高曰。吾外国与子俱共出家学道。好行布施。而性多瞋怒。今为[邱-丘+共]亭庙神。周回千里。并吾所治。以布施故。珍玩甚丰。以瞋恚故。故堕此神报。今见同学。悲欣可言。寿尽旦夕。而丑形长大。若於此舍命。秽污江湖。当度山西泽中。此身灭后。恐堕地狱。吾有绢千疋并杂宝物。可为立法营塔。使生善处也。高曰故来相度。何不出形。神曰。形甚丑异。众人必惧。高曰。但出。众不怪也。神从床后出头。乃是大蟒。不知尾之长短。至高膝边。高向之梵语数番。赞呗。蟒悲泪如雨。须臾还隐。高即取绢物。辞别而去。舟侣扬帆。倐忽之顷。便达豫章。即以庙物。为造东寺。高去后。神即命过。暮有一少年上船。长跪高前。受其祝愿。忽然不见。高谓船人曰。向之少年。即[邱-丘+共]亭庙神。得离恶形矣。於是庙神歇灭。无复灵验。后人於山西泽中。见一死蟒。头尾数里。今浔阳郡。蛇村是也。高后复到广州。寻其前世害己少年尚在。高径投其家。说昔日偿对之事。并叙宿缘。欢喜相向。云吾犹有余报。今当往会稽毕对。广州客悟高非凡。豁然意解。追恨前愆。厚相资供。随高东游。遂达会稽入市。正值市中。有乱相打者。误着高头。应时殒命。广州客频验二报。遂精勤佛法。具说事缘。远近闻知。莫不悲叹。此明三世之有征也(出梁高僧传)。
交趾
○刺史何敞。行部到苍梧郡。高要县。暮宿鹊奔亭。夜犹未半。有一女子。从楼下出。自云。妾姓苏名娥。字始珠。本广信县。修里人。早失父母。又无兄弟。夫亦久亡。有杂缯百二十疋。及婢一人名致富。妾孤穷羸弱。不能自振。欲往傍县卖缯。就同县人王伯。赁车牛一乘。直钱万二千。载妾并缯。令致富执辔。乃以前年四月十日。到此亭外。於时日暮。行人既绝。不敢前行。因即留止。致富暴得腹痛。妾往亭长舍。乞浆取火。亭长龚寿。操刀持戟。来至车傍。问妾曰。夫人从何所来。车上何载。丈夫安在。何故独行。妾应之曰。何故问之。寿因捉妾臂曰。少爱有色。宁可相乐耶。妾时怖惧。不肯听从。寿即以刀刺胁。一创立死。又杀致富。寿掘楼下。埋妾并婢。取财物去。杀牛烧车。车釭及牛骨。贮亭东空井中。妾死痛酷。无所告诉。故来自归於明使君。敝曰。今欲发汝尸骸。以何为验。女子曰。妾上下皆着白衣。青丝履。犹未朽也。掘之果然。敞乃遣吏捕寿。拷问具服。下广信县。检问。与娥语同。收寿父母兄弟。皆系狱。敞表寿杀人。於常律。不至族诛。但寿为恶。隐密经年。王法所不能舍。鬼神诉千载。无一请。皆斩之。以昭阴杀。上许之(出冥祥记○汉时广信县。或今之广宁。故云傍县也。高要县。乃肇庆府首县。附郭)。
阿登
○时有会稽句章人。至东野还。暮不及门。见路傍小屋然火。因投宿。止有一少女。不欲与丈夫共室。呼邻人家女自伴。夜共弹箜篌歌戏曰。连绵葛上藤。一缓复一絙。汝欲知我姓。姓陈名阿登。将明。悉无所见。至东郭外。有卖食母。在肆中。此人寄坐。因说昨所见。母闻阿登。惊曰。此是我女。近亡。葬於东郭(出续搜神记)。
晋
河阴
○白马寺昙邃法师。尝於夜中。忽闻扣户云。欲请法师九旬说法。邃不许。固请乃赴之。而犹是眠中。比觉己身在白马坞神祠中。并一弟子。自尔日日密往。余无知者。后寺僧经祠前过。见有两高座。邃在北。弟子在南。如有讲说声。又闻有奇香之气。於是道俗共传。或云神异。至夏竟。神施以白马一匹。白羊五头。绢九十疋。咒愿毕。於是各绝。
太山
○法相法师。常山居。精苦诵经。太山祠。有大石函贮财宝。相时山行。宿於庙侧。忽见一人玄衣武冠。令相开函。言讫不见。其石函盖。重过千钧。相试提之。飘然而起。於是取其财。以救贫民。后居越城寺。有神异不录(右二出梁高僧传)。
陈国
○袁无忌。寓居东平。永嘉初得疫疠。家百余口。死亡垂尽。往避大宅。权住田舍。有一小屋。兄弟共寝板床。荐席数重。夜眠失晓。床出在户外。宿昔如此。兄弟怪怖。皆不眠。后见一妇人来在户前。知忌等不眠。前却户外。时未曙明。月朗见之。彩衣白装。头上有范[瑶-王+金]。及银钗。象牙梳。忌等便逐之。初绕屋走四侧。头发及范[瑶-王+金]之属。皆堕落。忌悉拾之。仍复出门南走。临道有井。遂入井中。忌还眠。天晓。视范[瑶-王+金]及钗牙梳。并是真物。掘坏井。得一楸棺。三分井水所渍。忌便易棺器衣服。还其物。於高燥处葬之。遂断(出去怪集)。
长安
○慧嵬禅师。止长安大寺。戒行澄洁。多栖处山谷。修禅定之业。有一无头鬼来。嵬神色自若。乃谓鬼曰。汝无头。便无头痛之患。一何快哉。鬼便隐形。复作无腹鬼来。但有手足。嵬曰。汝既无腹。便无五藏之忧。一何乐哉。须臾。复作异形。嵬皆随言遣之。后久时。天甚寒雪。有一女子。来求寄宿。形貌端正。衣服鲜明。姿媚柔雅。自称天女。以上人有德。天遣我来以相慰喻。广谈欲言。劝动其意。嵬执志贞磪。一心无扰。乃谓女曰。吾心若死灰。无以革囊见试。女遂凌云而逝。顾谓叹曰。海水可竭。须弥可倾。彼上人者。秉志坚贞。后以隆安三年。与法显俱游西域。
庐山
○昙邕法师。形长八尺。雄武过人。投庐山。事远为师。内外经书。多所综涉。志尚传法。不惮疲苦。乃於山之西南。别立茅宇。与弟子昙果。澄思禅门。尝於一时。果梦见山神。求授五戒。果曰。家师在此。可往谘受。后少时。邕见一人。着单袷衣。风姿端雅。从者三十许人。请授五戒。邕以果先受梦。知是山神。乃为说法授戒。神嚫以外国匕筯。礼拜辞别。倐忽不见(右二出梁高僧传)。
竺昙遂
○遂太元中。年二十余。白晢端正。流俗沙门。尝行青溪庙前过。因入庙中看。暮归梦一妇人来语云。君当来作我庙中神。遂问妇人是谁。妇人云。我是青溪中姑。一月许便病卒。临死。谓同学年少。我无福。亦无大罪。死乃当作青溪庙神。诸君行便。可见看之。既死后。诸年少既至。便语相劳问。音声如昔时。临别云。久不闻经呗。思一闻之。其伴慧觐。便为作呗讫。其犹唱赞。语云。岐路之诀。尚有凄怆。况此之乖。形神分散。窈冥之叹。情何可言。既而歔欷不自胜。诸年少等。皆为流涕(出续搜神记)。
始丰
○赤城山。昙兰禅师。或云昙猷。晋太元中游剡。止石城山。后憩始丰赤城山。见一处林泉清旷。而居之。有猛虎数十蹲在兰前。兰诵经如故。一虎独睡。兰以如意扣虎头。诃曰。何不听经。经于数日。忽见一人。长数丈。呼兰令去。又见诸异形禽兽。以恐兰。见兰恬然自得。乃屈膝而礼拜云。法师威德既重。来居此山。弟子推此处以相奉。珠欺王是家舅。今往韦乡山就之。兰曰。贫道寻山。愿得相值。何不共住。神曰。弟子无为不尔。但部属未狎法化。卒难制御。远人来往。或相侵触。人神道异。是以去耳。兰曰。本是何神。居之久近。欲移何处去耶。神曰。弟子夏帝之子。居於此山。二千余年。临别执手赠兰香三奁。於是鸣鞞吹角。陵云而去。尔后三年。忽闻车骑隐隐。从者弥峰。俄而有人。着帻。称珠欺王通。既前从其妻子男女等。二十三人。并形貌端正。有逾於世。既至兰所。暄凉讫。兰问。檀越住在何处。答云。安乐县韦乡山。久服夙闻。今与家累。仰投乞授归戒。兰即授之。受法竟。嚫钱一万。蜜二器。辞别而去。便闻鸣笳动吹。响振山谷。兰禅众十余。共所闻见。云云(出梁高僧传)。
琅琊
○王凝之妻。晋左将军夫人谢氏。[恋-心+廾]之女也。尝频亡二男。悼惜过甚。哭泣累年。若居至艰。后忽见二儿俱还。皆着锁械。慰勉其母。宜自宽割。儿并有罪。若垂哀怜。可为作福。於是哀痛稍止。而勤功德(出冥祥记)。
淮南
○胡茂回。能见鬼。虽不喜见。而不可止。后行至杨州。还历阳城东。有神祠。正值民将巫祝祀之。至须臾顷。有群鬼相叱曰。上官来。各避走出祠去。回顾见二沙门来入祠中。诸鬼两两三三相抱持。在祠边草中望。伺望沙门。皆有怖惧。须臾沙门去后。诸鬼皆还祠中。回於是信心。遂精诚奉佛(出续搜神记)。
秦
秦主
○姚苌者。西戎羌也。符坚之败。苌为宿将。率其部属反叛。坚与之战不利。遂为苌缢杀之。苌袭其位。都雍关。改长安为常安。在御八年。符坚领鬼兵。白日入宫。刺中其阴。出血数斗而崩(出通载)。
高平
○李羡家奴健。至石头冈。忽见一人云。妇与人通情。遂为所杀。今欲报雠。能见助否。奴用其言。果见人来。鬼便捉头。唤奴与手。即使到地。其人半路便死。鬼以一千钱。及青绞緵袍一件与奴。嘱云。此袍是市西门丁与许。君可自着。勿卖也(出冥祥记)。
宋
河内
○司马文宣。颇信佛法。元嘉九年。丁母难。弟丧。月望旦。忽见其弟身形。於灵座上。不异平日。回遑叹嗟。讽求饮食。文乃试与言曰。汝平生时修行十善。若如经言。应得生天。若在人道。何故乃生此鬼中耶。沉吟俯仰。默然无对。文即夕梦见其弟云。生所修善。蒙报生天。但灵床之鬼。是魔魅耳。非吾身也。恐兄疑怪。故诣以白兄。文宣明旦。请僧转首楞严三昧经。令人扑系之。鬼乃逃入床下。又走户外。形稍丑恶。举家骇惧。詈叱遣之。鬼云。饿乞食耳。积日乃去。顷之。母灵床头。有一鬼。肤体赤色。身甚长壮。文宣长息孝祖。与言往反。答问周悉。初虽恐惧。末稍安习之。鬼亦转相附狎。居处出入。殆同家人。於时京师。传相报告。往来观者。门巷迭迹。时南林寺有僧。与灵味寺僧舍沙门。与鬼言论。亦甚欵曲。鬼云。昔世尝为尊贵。以犯众恶。受报未竟。果此鬼身。去寅年。有四百部鬼。大行疾疠。所应锺灾者。不忓道人耳。而犯横极众。多滥福善。故使我来监察之也。僧以食与之。鬼曰。我自有粮。不得进此食也。舍曰。鬼多知。我生何来。何因作道人。答曰。人中来。出家因缘。本誓愿也。问诸存亡生死所趣。略皆答对。具有灵验。条次繁多。故不曲载。舍曰。人鬼道殊。汝既不求食。何为久留。鬼曰。此间有一女子。应在收捕。而奉戒精勤。故难可得。比日稽留。用此故也。藉乱主人。有愧不少。自此已后。不甚见形。后往视者。但闻语耳。时元嘉十年也。至三月二十八日。语文宣云。暂来寄住。而汝倾家营福。见畏如此。那得久留。孝祖云。听汝寄住。何故据人先亡灵筵耶。答曰。汝家亡者。各有所属。此座空设。故权寄耳。於是辞去(天启三年。赞年十三。顺德县马冈村。有梁念宾。与弟及壻。同居阳江城内丁屋巷。俱为水师兵。时福建贼船数百。临阳江港口。起五县兵舰征之。失律。被杀并溺水者。数千人。次日班师。而失宾等。其妻即请道士。持旛竿出城。临河招魂。妻执旛竿云甚重。道士曰。首七当归回杀。宾女筛灰于灵几下。以席密围。验其虚实。次早黎明。余徃观之。见灰尽是山羊足迹。道士云。打落畜道矣。次年宾等三人。从福建沿路乞食而归。以是验知。鬼多欺謟。诈现种种形变。以求饮食。然人既死。神入六道。生天者。则有自然衣食。闻人间五谷杂食秽气。上熏四十万里。生人畜者。入胎则形神相隔。那得还归。惟鬼一道。可以往来。而有管摄者。不得自由。纵受生未定其中阴身。惟以香资身。不食段食。而亦不知所趣向处。惟业缘报定。方徃受生处而托胎也。今时世俗设灵位。多是求食之鬼。诈作亲形。或是随道士巫觋。觅食之魑魉。致令妻子亲属。或喜或怖。妄生忧苦也)。
长安
○王胡者。叔死数载。元嘉二十三年。忽现形还家责胡。以修谨有阙。家事不理。罚胡五杖。傍人与邻里并闻其语。及杖声。又见杖瘢迹。而不睹其形。惟胡犹得亲接。叔谓胡曰。吾不应死。神道须吾算诸鬼录。今大从吏兵。恐惊损墟里。故不将进耳。胡亦大见众鬼。纷闹若村外。俄然叔辞去曰。吾来年七月七日。当复暂还。欲将汝行。游历幽途。使知罪福之报也。不须费设。若意不已。止可茶来耳。至期。果还。语胡家人云。吾今将胡游观毕。当使还。不足忧也。胡即顿卧床上。泯然如尽。叔於是将胡。徧观群山。备睹鬼怪。末至嵩高山。诸鬼遇胡。并有馔设。余俗味不异世中。惟姜甚脆美。胡欲坏将还。左右人笑胡云。止可此食。不得将还也。胡末见一处。屋宇华旷。帐筵精整。有二少僧居焉。胡造之。二僧为设杂果槟榔等。胡游历久之。备见罪福苦乐之报。乃辞归。叔谓胡曰。汝既已知善之可修。宜当在家。白足阿练。戒行精高。可师事也。胡既奉此谏。往其寺中。遂见嵩山上年少僧者。游学众中。胡大惊。与叔乖阔。问何时来。二僧答云。贫道本住此寺。往日不忆与君相识。胡复说嵩高之遇。二僧云。君谬耳。岂有此耶。至明日。二僧无何而去。胡乃具告诸沙门。叙说往日嵩山所见。众咸惊怪。即追求二僧。不知所在。乃悟其神僧焉。元嘉末。有长安僧昙爽。来游江南。具说如此也(沙门昙始。跣行泥水不污。足色踰白故时人谓白足阿练也。甚为魏虏所敬)。
荣阳
○尚书仆射郑鲜之。元嘉四年。从大驾巡京至都。夕暴亡。乃倚灵几语家人曰。吾寿命久尽。早应过世。赖比岁来。敬信佛法。放生布施。以此功德。延驻数年耳。夫幽显报应。有若影响。宜放落俗务。崇心大教。於时胜贵多皆闻之(右三出冥报记)。
京师
○瓦官寺。慧果法师。婺州人。宋初游京师。止瓦官寺。尝於厕前。见一鬼致敬於果云。昔为众僧作维那。小不如法。堕在啖粪鬼中。法师德素高明。又慈悲为意。愿助以拔济之方。昔有钱三千文。埋在柿树根下。愿取以为福。果即告众掘取。果得钱三千文。为造法华经一部。并设斋供。后梦见此鬼云。已得改生。大胜昔日也(出梁高僧传)。
王文明
○宋泰始末。作江安令。妻久病。女於外为母作粥将熟。变而为血。弃之更作。亦复如初。如此者再三。母寻亡没。其后儿女在灵前哭。忽见其母卧灵床上。貌若平生。诸儿号感。奄然而灭。文明先爱其妻手下婢。妊身将产。葬其妻日。使婢守屋。余人悉诣墓所。部伍始发。妻便现形。入户打婢。其后诸女为父办食。杀鸡刳洗已竟。鸡忽跳起轩首长鸣。文明寻卒。诸男相继丧亡(出述异记)。
东海
○何澹之。宋大司农。不信经法。多行残害。永初中得病。见一鬼形甚长壮。牛头人身。手执铁叉。昼夜守之。忧怖屏营。使道家作章符印箓。备诸禳绝。而犹见如故。相识沙门慧义。闻其病往候。澹之为说所见。慧曰。此是牛头阿旁也。罪福不昧。唯人所招。君能转心向法。则此鬼自消。澹之迷狠不革。顷之遂死(出冥祥记)。
张乙
○泰始中。被鞭疮痛。人教烧死人鬼末以傅之。雇同房小儿。登冈。取一髑髅。烧以傅疮。其夜户内有炉火。烧此小儿手。又空中有物。按小儿头内火中。骂曰。汝何以烧我头。今以此火偿汝。小儿大唤曰。张乙烧尔。答曰。汝不取与张乙。张乙那得烧之。按头良久。发然都尽。皮肉焦烂。然后舍之。乙大怖。送所余骨。埋反故处。酒肉醊之。无复灾异也(出述异记○问。人死魂入六道。那得守此枯骨。答。此已堕鬼道。无人祭祀。复无所依托。故守枯骨而瞋。岂能烧鬼耶)。
襄城
○李颐者。其父为人不信妖邪。有一宅由来凶。不可居。居者辄死。父便买居之。多年安吉。子孙昌盛。为二千石。当徙家之官。临去。请会内外亲戚酒食。将行。父乃言曰。天下竟有吉凶否。此宅由来言凶。自吾居之多年安吉。乃得迁官。鬼为何在。自今已后。便为吉宅。居者住止。心无所嫌也。语讫。如厕。须臾。见壁中有一物。如卷席大。高五尺许正白。便还。取刀斫之中断。便化为两人。复横斫之。又成四人。便夺取刀。反斫李杀。持至座上。斫杀其子弟。凡姓李必死。惟异姓无他。颐尚幼在抱。家内知变。乳母抱出后门。藏他家。止其一身获免。颐字景真。位至湘东太守(出续搜神记)。
齐
会稽
○弘明法师。永明中。止云门寺。诵法华经。礼忏为业。每旦水瓶自满。实诸天童子。为给使也。又感虎来入室。伏床前。久之乃去。又见小儿来听经云。昔是此寺沙弥。为盗僧厨食。今堕厕中。闻上人读经。故力来听。愿助方便。冀免斯累。明为说法。领解方隐。后山精来挠恼。明乃捉取。以腰绳系之。鬼谢遂放。因之永绝(出梁高僧传)。
灵苑
○昙超禅师。建元末。居钱塘灵苑山。一夕忽闻风雷之声。见一人执笏而进。称严镇陈通。须臾。有一人至。形甚端正。羽卫连翩。下席礼敬。自称弟子。居在七里。任周此地。承禅师至。蒙师留苍生之福。然富阳民。无故凿麓山下为砖。断坏龙室。群龙共忿。誓三百日不雨。今已一百日余。田种永罢。师既道德通神。屈师往龙处。润泽苍生。超曰。兴云降雨。此檀越力。吾何能哉。神曰。弟子部曲。止能兴云。不能降雨。是故相请耳。超诺之。超乃南行五里。至赤庭山。遥为龙咒愿说法。至夜群龙作人来礼超。乞受三归。晡时。俄而大雨。即往临泉寺。临县令闻办舟迎超。超即日遁还灵苑(出梁高僧传并通戴)。
杨州
○白塔寺沙门道昶掌知僧物。自在侵用。忽有冥官数人。白日入房。曳昶下地。欲断其颈。昶惊叫乞命。官厉声言。合房资财。并送还僧。当放汝活。昶叩头言。不敢违命。即鸣钟集众。尽舍衣服。造像设斋。冥官三日复至。见昶一钵一衲。不言而去。昶自是勉励进修。卒成明行。
琅琊
○摄山。法度法师。宋末游於京师。齐郡高士名僧绍。抗迹人外。隐居摄山。挹度。待以师友之礼。及亡。舍所居为栖霞寺。请度居之。先有道士。欲以寺地为馆。住者辄死。及后为寺。犹多恐动。自度居之。群妖皆息。经岁许间。忽有人马鼓角之声。俄见一人。持纸名通曰。靳尚。形甚都雅。羽卫亦严。致敬度已。乃言。弟子主有此山。七百余年。神道有法。物不能干。前诸栖托。或非真正。故死病相继。亦其命也。法师道德所归。谨舍以奉给。并愿受五戒。永结来缘。度曰。人神道殊。无容相屈。且檀越血食祭祀。此最五戒所禁。尚曰。若备门徒。辄先去杀。於是辞去。明旦度见一人。送钱一万。香烛刀子。疏云。弟子靳尚奉供。至月十五日。度为设会。尚又来同众礼拜行道。受戒而去。摄山庙巫。梦神告曰。吾已受戒于度法师。祠祀勿得杀戮。由是庙同荐。止菜脯而已。度尝动散寝於地。见尚从外来。以手摩头足而去。顷之复来。持一瑠璃瓶。瓶中如水。以奉度。味甘而冷。其征感若此。齐竟陵王子良。始安王等。并遥恭以师敬。资给四事。六时无阙也(右二出梁高僧传)。
南阳
○宋定伯。年少时。夜行。逢鬼。问曰谁。鬼寻复问之。卿复谁。定伯诳言。我是鬼。鬼问。欲至何所。答曰。欲至宛市。鬼言。我亦欲至宛市。遂行数里。鬼言。步行太迟。可共递相担也。定伯曰。大善。鬼便先担定伯数里。鬼言卿太重。将非鬼耶。定伯言我新死。故身重耳。伯因后担鬼。鬼略无重。如是再三。定伯复言。我新死。不知鬼。皆何所畏忌。鬼言。惟不喜人唾。於是共行。道遇水。定伯令鬼先度。听之。了无声音。定伯自度。漕漼作声。鬼言。何以声。定伯曰。新死不习度水故尔。勿怪吾也。行欲至宛市。定伯便担鬼着头上急持之。鬼大呼声。咋咋然索下。不复听之。径至宛市中。下着地。化为一羊。便卖之。恐其变化。即连唾之。得钱千五百。而去。于时石崇言定伯卖鬼。得千五百文(出列异传○石崇晋时人)。
魏
汾州
○玄中寺。释昙鸾。家近五台山。神迹灵异。后往江南。陶隐居处。求觅仙方。陶欣然授以仙方十卷。还至浙江。有鲍郎子神者。一鼓涌浪七日方止。正值波初。无由得度。鸾便往庙所。以情祈告。必如所请当。为起庙。须臾。神即现形。状如二十岁。告鸾曰。若欲度者。明旦当得。愿不食言。及至明晨。涛犹鼓怒。才入船里。恬然安静。依斯达到。梁帝见重。因出敕。为江神更起灵庙。后辞帝还魏境。行至洛中。逢中天竺国三藏菩提流支。鸾往启曰。佛法颇有长生不死法。胜此土仙经者乎。支唾地曰。是何言欤。非相比也。此方。何处有长生不死法。纵得长年。少时不死。终轮三有。即以观经授之曰。此大仙方。依之修行。当得解脱生死。永绝轮回。后移住汾州北山。石壁玄中寺。一心依经作净土业。临终日旛华幢盖。高映院宇。香气蓬勃。寺众并同瞩之。以魏兴和四年卒(出梁高僧传)。
周
河南
○王彦伟。为性凶恶。好游猎。父母孤养。怜爱极重。每谏不许共恶人交游。不听射猎。恐损身命。不存系嗣。伟不从父训。常猎不止。兼逐恶人。父母既见不... -->>
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