请安装我们的客户端

更新超快的免费小说APP

下载APP
终身免费阅读

添加到主屏幕

请点击,然后点击“添加到主屏幕”

全本小说网 www.qbshu.com,最快更新佛法金汤编最新章节!

    会稽沙门 心泰 编

    天台沙门 真清 阅

    杜衍

    衍。字世昌。越州山阴人。庆历中拜相。时号清白宰相。封祁国公。以张方平好佛。常笑怪之。有医者朱生游二公间。一日公呼生诊脉。生谓使者曰。往白公言。看楞严经未了。及至。揖坐谓曰。老夫以君踈通不意。近亦阘茸。圣人微言无出孔孟。所谓楞严何等语耶。生曰。公未读此经。何知不及孔孟。因袖中出其卷。公观之不觉终轴。大惊曰。方平知之不以告我。即命驾见之。方平曰。譬如失物忽已得之。但当喜其得。不必悔其晚也(统纪)。

    王古

    古。字敏仲。东都人。三槐[袖-由+古]之曾孙也。古尝游黄龙翠岩。与晦堂杨岐辈同为禅侣。【标】又悟弥陀净土法门。乃作直指净土决疑集三卷。又撰法宝录十卷。以藏经诸函随其次第为之目录。而释其因缘。凡佛会之先后。华译之异同。皆於是着之(通考)。

    李遵勖

    遵勖。字用和。探索宗要有年。闻慈照所举因缘。顿明大法。述偈曰。参禅须是铁汉。着手心头便判。直趣无上菩提。一切是非莫管。照结而印之。仁宗天圣中遵勖广传灯录三十卷。帝赐名天圣广灯录。御制序。遵勖赞佛诗云。仲尼推大圣。老氏称古皇。天上及天下。应更无比量(传灯)。

    吕惠卿

    惠卿。字吉甫。福建人。号铁船居士。仕至参政。於法界观研味已久。后看李长者华严合论。心地豁然。说偈曰。欲见文殊久。驰心向五台。谁知黄卷上。指出妙光来(普灯)。惠卿因戍边暇日游五台。至中台。忽云雾四合暴风雷雨声振林壑。斯须有物状如苍虬半出云雾间。惠卿骇甚。及稍霁。见一童子体黑被发。以蒲自足缠至肩。袒右膊。手执梵。夹问惠卿曰。卿何见而骇如此。曰夙有障缘。遇兹恶境。童子曰。卿何求而至此。曰愿见大士。童子曰欲见何为。曰尝览华严。欲望大士发启解心。庶几笺释流行。童子曰。诸佛妙意。简易明白。先德注意可解。如十地品释文不过数纸。今时注近百卷。破碎大道。惠卿曰。童子敢呵前辈乎。童子笑曰。卿谬矣。此间一草一木无非文殊。惠卿即顿首。拜起之间。童子现大士形。跨狮子。隐隐云中不见。惠卿悔过。期再见童子。忽现童子於香几上呵曰。胡为住相贪着之甚耶。惠卿曰。正欲世人咸见大士示化之真容耳。乃命画工图之。顷刻不见(华严感应传)。

    陈师道

    师道。字无己。号后山居士。彭城人。少刻苦好学。元佑中苏轼孙觉传尧俞荐於朝。授徐州教授。元符三年诏治泰陵。登封令娄异请因余力修少林道场。成曰面壁兰社。【标】师道为记。略曰。孔氏之门。颜闵冉皆无传。仲弓之后有荀卿。曾参之后有孟轲。端木赐之后有庄休。而荀孟庄之后无闻焉。李氏之传关尹。尹之传复无闻焉。释自能仁二十八世而为达磨。又六世而为曹溪。至於今又十有五世矣。而儒老子之徒欲校源委。误矣(后山集)。

    李觏

    觏。字泰伯。盱江人。皇佑二年范文正公表荐之。就门除一官。复充太学说书。未几而卒。尝着潜书。力於排佛。明教嵩公携辅教编谒之。觏方留意读佛经。乃怅然曰。吾辈议论尚未及一卷心经。佛道岂易知耶。其门下士黄汉杰者。以书诘之。觏答之。略曰。民之欲善。盖其天性。古之儒者用於世。必有以教道之。民之耳目口鼻心智百骸皆有所主。其异端何暇及哉。后之儒者用於世。则无以教道之。民之耳目口鼻心智百骸皆无所主。舍浮屠何适哉(莹中文集)。

    陈瓘

    瓘。字莹中。号了翁。又号华严居士。南剑州沙县人。尝为司谏。谥忠肃公。立朝骨鲠。有古人风烈。尝谒灵源清禅师。执闻见以求解会。师曰。执解何宗。何日偶谐。离却心意识而参。绝却圣凡路而学。然后可也。公乃开悟。寄师偈曰。书堂兀坐万机休。日暖风柔草木幽。谁识二千年远事。如今只在眼睛头。宣和初奏议曰。儒与释迹异而道同。不善用者用其迹。如梁之用斋戒。汉之求神仙是也。善用者用其心。如我宋祖宗是也。用其迹则泥。泥则可得而攻。用其心则通。通则无得而议也。用老子之无为而斯民休息。用释氏之饶益而天下莫与争。老氏曰智者不言。释氏曰止止勿说。孔氏曰默而识之。此祖宗之所躬行。而非有言之士所能议哉(资监)。公撰三千有门颂曰。不思议假非偏假。此假本具一切法。真空不空非但空。圆中圆满非但中。是故四门之初门。即是不可思议假。凡夫心具即佛具。取着不圆则不具。惟一具字显今宗。入此宗者甚希有(光教志)。【标】公尝曰。佛法之要不在文字。而亦不离於文字。不在多读。只金刚经一卷足矣。此经要处只九个字。阿耨多罗三藐三菩提。梵语九字。华言只一觉字耳。中庸诚字即此字也。此经於一切有名有相有觉有见皆扫为虚妄。其所建立者独此九字。其字一。其物一。是一以贯之之一。非一二三四之一也。是不诚无物之物。非万物散殊之物也。年过五十宜当留意。勿复因循。此与日用事百不相妨。独在心不忘耳。但日读一遍。读之千遍。其旨自明。早知则早得力也(文宪通考)。

    刘安世

    安世。字器之。大名人。号元城。元佑中为中书舍人。尝曰。孔子佛氏之言相为终始。孔子之言毋意毋必毋固无我。佛之言无我无人无众生无寿者。其言第若出一人。但孔子以三纲五常为道。故色色空空之说微开其端。令人自得耳。孔子之心佛心也。假若天下无三纲五常则祸乱又作。人无噍类矣。岂佛之心乎。故儒释道其心皆一。门庭施设不同耳。又曰。古今大儒着论毁佛法者。盖有说也。且彼尾重则此首轻。【标】今为儒佛弟子者。各主其教。犹鼎足也。令一足失。可乎。则鼎必覆矣。彼世之小儒不知此理。见前辈或毁佛教。亦从而诋之。以谓佛法皆无足取。非也。士大夫多以禅为戏。此事乃佛究竟之法。岂可戏而为一笑之资乎。此亦宜戒。所谓禅之一字。於六经中亦有此理。佛易其名。达磨西来。此话大行。佛法到今果弊矣。只认色相。若渠不来。佛法之灭久矣。又上根聪悟多喜其说。故其说流通。某之南迁。虽平日於吾儒及老先生得力。然亦不可谓於此事不得力。世事有大於生死者乎。此事独一味理会生死有个见处。则贵贱祸福轻矣。老先生极通晓。但不言耳。又曰。温公着论诋释氏云。其妙不能出吾书。其诞吾不信也。某问如何是妙。曰无我。千经万论只辨一个我字。又问。如何是诞。曰其言天堂地狱不足信。曰佛之设此。俾人易恶向善耳。且邹衍谓天地之外如神州赤县者八九。庄子言六合之外圣人存而不论。凡人耳目所不及。安知其无。公曰。吾欲扶教耳(鸣道集)。

    查道

    道。字湛然。徙居海陵。性至孝。凿氷求鲤以养母。以文行称於时。擢贤良。仕至待制。【标】守襄州日。聪禅师住石门请道为撰僧堂记。略曰。自佛法广被。达磨西来。具信根者求证本源。衣不御寒食不充腹。及正法渐漓。人法替怠。百丈禅师乃营栋宇以安老病。迩来禅剎竞构宏壮。少年初学恣卧其间。殊不知化缘者劳形苦骨。施财者徼福忏罪。明因果者如卧铁床。若当冤敌。自非朝夕密密增长圣胎。其次亲善知识者志求解脱。可以暂容其形。龙神攸护。其或心汩盖缠。身利温暖。不察无明。不知命缩。惟记语言。自谓究竟。纪尽迁谢。堕彼恶趣。文夫猛利得不动心者哉。

    黄庭坚

    庭坚。字鲁直。号山谷道人。谪涪州别驾。因号涪翁。后谪黔州。寓开元寺。寺有摩围泉。又号摩围老人。元佑中为太史。尝参黄龙心禅师求入道捷径。师曰。只如仲尼道。二三子以我为隐乎。吾无隐乎尔。太史寻常如何理论。公拟对。师云不是不是。公迷闷不已。【标】一日侍师山行。桂花盛开。师云闻桂花香么。公曰闻。师曰吾无隐乎尔。公遂有省。因访黄龙死心新禅师。新问云。死必死。学士死。彼此烧作灰堆。向什么处相见。公无语。新云。晦堂处参得底用未着在。后谪黔南。忽有省。乃云。寻常被天下老和尚谩却多少。唯有死心道人不肯。可谓真实相为。公在黔。止酒绝欲。读大藏经三年。常曰。利衰毁誉称讥苦乐。此之八风於四威仪中未尝相离。虽古之元圣大智。有立於八风之外者乎。非学道不知也。公有发愿文。略曰。我从昔来。因痴有爱。饮酒食肉。增长爱渴。入邪见林。不得解脱。今者对佛。发大誓愿。愿从今日。尽未来世。不复淫欲。愿从今日。尽未来世。不复饮酒。愿从今日。尽未来世。不复食肉。愿我以此。尽未来际。忍事誓愿。根尘清净。具足十忍。不由他教。入一切智。随顺如来。於无尽众生界中现作佛事。十方洞彻。万德庄严。於剎剎尘尘为我求证。开我迷云。稽首如空。等一痛切。公与胡少汲书曰。公道学颇得力。治病之方当深求禅悦。照破生死之根。则忧患淫怒无处安脚。疾既无根。枝叶不能为害。投子聪师.海会演师道行高重。不愧古人。皆可亲近。若从文章之士。学妄言绮语。只增无明种子也。【标】撰荆南承天院记。略曰。儒者论一佛寺之费。盖中民百家之产。实生民谷帛之蠧。虽予亦谓之然也。然天下之善人少而恶人多。王者之刑赏以治其外。佛者之祸福以治其内。则於世教岂小补哉。而儒者尝欲合而轧之。是何理也。吉州慈恩寺仁寿塔记。略曰。隋文皇帝方隐约时。有异人以舍利一掬遗之曰。以此福苍生。因忽不见。后周失御。隋文受命。仁寿改元。诏分舍利三十。置浮图於天下高爽之地。皆发光现瑞。二年又以所余舍利五十有三。分置五十三州。皆选有德行僧调护。至其州卜吉地为浮图。吉州发蒙寺其一也(传灯并本集)。

    晁说之

    说之。字以道。济北人。自号景迁。官至待制。尝撰仁王般若经序。明智法师碑论。监明州盐场日。常往南湖访明智。闻三千境观之说。欣然愿学。通其旨。晚年日诵法华。自号天台教僧(统纪)。又从事禅学。故山谷有念公坐癯禅。守心如缚虎之句。说之尝答赵子和书。略曰。我释迦牟尼佛与阿弥陀佛悯此众生。乃同一愿力。於无量无边法门之外建立此法门。释迦宾之也。弥陀主之也。释迦生之也。弥陀家之也。释迦於病药之也。弥陀使之终身不死也。释迦之土犹逆旅也。弥陀之土犹乡间也。自西竺以望安乐国。... -->>

本章未完,点击下一页继续阅读

请安装我们的客户端

更新超快的免费小说APP

下载APP
终身免费阅读

添加到主屏幕

请点击,然后点击“添加到主屏幕”