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新修科分六学僧传卷第十六
淛东沙门 昙噩 述
戒学
护教科(二)
唐智诜
字慧成姓徐氏徐州人。炫法师之弟也。生长西蜀。徧游律肆。以周武之祸。乃东入关。隐于终南太白之间。形影相吊。有隋光启正法。招徕硕德。率先於长安弘阐毗尼。听众填拥。后以请戒者。喧扰日甚。乃辞入龙居山寺。以自燕息。蜀王秀。出为益州总管。意欲镇静坤维。廓清井络因先与诜书。使导己志於民。且以邀诜。於是诜答之。其略曰。辱使至披阅循环。一言三复。文清渌水。理析秋毫。贫道宅身幽谷。四十余载。不谓耆年有幸。运属休明。伏惟相王殿下。德隆三古道振百王。攘臂而归故里。衣锦而旋本邑。百姓有再生之期。万物有息肩之。望。剑南长幼。并俟来苏。岂藉微风。自然草靡。当劝诸首领。越境参迎。
秀得报焚香作礼。以示军中曰。人物之归。律师力也。诜自尔还蜀。住法聚寺。道俗殊崇向。尝设大齐。炫法师在座。诜捉筯问之曰。此处护净否。炫曰初还囱遽。不护净也。诜掷箸而起曰。宁啖屠儿食。何致啖此洋铜哉。时众数千俱散去。其严惮若此。僧道恢者性勇暴。遥见辄走匿。或曰卿於他人。未尝有畏者。而何独畏诜律师耶曰渠佛法中王。何得不畏。曰以卿膂力。自可敌渠百数十耳。复奚畏曰今吾望见之。则已百脉俱沈。四肢不举。尚敢言敌。
武德元年十月一日。无疾而逝。寿八十。
唐普旷
俗姓樊氏。扶风人。七岁依上圆禅师出家。为沙弥。居山饵柏。一十五载。日夕看诵勤至。进具后。行头陀法。乞食人间。栖林宿冢。二十余载。后游聚落讲席。听其议论。即升高座以讲。皆新奇颕拔。而听者莫不悦服。方周武龙潜。每抗河辨。尝居樊川。人有索其首者。旷引刀将刎。其人止之。又从索耳。刖慧之无难色。周建德间。将废二教。关中五众不安。旷躬诣帝廷陈谏。弗听。退而遂混俗焉。帝置通道观。以存李宗。仍养学士三百人於内。选佛道奇材充之。旷以义理精通。任居学正。项之罢。复擢任岐山从事。毡裘纱帽。鬓垂帽外。帽系颔下。以为常。公事判断如流。稍繁剧。竟去曰。我本道人。谁能堪此。隋祖相周。先立菩萨僧百二十人。其相不剃剪。而冠服如俗礼。并访求前日之有声者。为之。旷寔当其一焉。俄悉仍旧。居兴善寺一日道士。共移通道观锺於玄都观曰已得旨矣。旷率其属。争之曰。我学正也。宜得锺。道士相观散去。炀帝在御。诏居禅定寺。大业末。诏任僧纲。武德三年三月卒於慈门寺。春秋七十三。遗命舍身。不须茔垄。弟子拾萃余骸。塔于终南龙池峰。
唐昙选
姓崔。高阳人。天恣瓖玮。不偶时俗。通经惟务大义而已。不以文句琑屑为学。然尤邃於涅盘。晚居并部之兴国寺。每众集。必推坐端。酬问之间。辞辨宏放。婴其锋辄推挫。时人以豹选。目人扬谅之乱。贼以兴国寺为甲坊。以武德寺为食坊。及扬素以官军入城贼皆就擒。且责问诸僧。为贼巢穴状。僧辞曰。王力严切。不敢遮约。盖谓镇守者。有以激变之也。於是素怒曰。初激变时。且有几僧谏王而被杀者。所云王力严切。不亦诬乎。此其情皆同反。可依军法行事。时选出众对曰。比者不轨之民。动于天纪。皆由慈悲之化。陵迟至此。诚僧等之罪。公幸见教。岂敢逃责。素乃悦。因悉屏退僧众。而独留选论议。迫莫始罢去。余僧亦无所问。大业之季。兵饥荐臻。分卫莫足给。兴国仓廪虽富。客僧尤为阍守者拒绝。选念以为此灭法征。每操杖逐阍者。而进客於堂。日盈座。子弟以卑少。噤莫敢语。久之众约。独许选纳。客余不得为例。后置大枪房中。日以所受於常住。与诸乞丐。而得者并为饘粥手斟酌。列坐群饿。而赋之惟均。迄岁稔罔怠。众赖以活。
国初沙门智满。有重名。居义兴新寺。听学去来。余三百人。规制严整。一日选竟造寺庭诘曰。卿等饱食暖衣。政复何所进修。而风声洋溢。其无乃罔冒欤。且吾徒之所行。必据经诰。今兹所据。寔何经。曰方等经忏。曰试为我读之。才阅首卷曰。此经有四卷。可使四人一时读也。沙门道绰从旁曰一时读。则听者或至昏乱。曰吾听岂同汝听耶。於是四卷一时读。读未竟遽止之曰。陀罗尼力。有如此者。又曰。流俗矫诈。蠧蚀佛法。汝能知所凭藉则庶几。
武德八年。闭门养痾。益自省。问候者充牣庑宇。选尸卧。引衣舒足曰。吾兹定生何处乎。道绰曰。阿阇黎西方乐土。名安养国。彼佛愿重。欲往生者。无不摄受。选咄之曰。为身求乐吾非汝俦。绰曰审若尔则无生耶。曰无生则无所不生。遂掩息。寿九十五。
唐法通
龙泉石楼人。地属隰州。群山险隘。敻僻见图谍。多幽僧介士居之。风俗尤薄恶。游僧或有道於其间者。以不知所向而问。其人则遭灰面之辱。通时虽未出家。每厌苦之。开皇末。举室从释。谓人曰。吾今乃得脱杻械。辞钳[金*犬]矣。抵州委二男二女并妻於僧尼寺。己以弟子。礼事通化寺明法师。自尔道风所被。尽汾晋。莫不推慕。村邑聚落。月建斋会。且则饼饵相馈遗以解斋。高门大第。直造堂奥无拥滞。主人迎笑。如旧知识。此其习俗至今。
尝值县令於甲野间。问通何僧。曰山客。令命拘系以听。通即绝粒。绕狱行道。是夕狐鸣令听事。尊幼寝寐不能安。且欲纵之。通不肯曰。我方以为乐。虽纵我焉适哉。且不食行道自若。狐夕鸣益甚。又明日父老相与譬解。乃引去。
又暮投宿一村舍。犬啮胫。血濡踵。犬寻震死。传者异焉。
唐法藏
颍川颍阴荀氏子也。三岁丧父。十岁丧母。孤独孑遗。无所依赖。周天和二年。藏生二十二岁矣。上适於二月八日。度僧以祈福。藏因剃落。四年皇子生。诏选名德於醴泉宫。藏复与其数。时武帝在春坊。趋至殿下。以鲜卑语。问众僧。众僧不时对。藏独进以鲜卑语答所问。廷臣皆喜。诏谓道人身小而胆大。乃敢答太子语如此。仍赐钱奖谕。由是恩眷优渥。
建德二年。徙居终南之紫盖山。三年正月八日。偶得杏实七枚於绝顶。食之甘美。然地僻天寒。卒不知所从来云。未几。而废教之祸起。唯藏山居。独若无与。如是八年。每念下山。以身徇法。大象元年九月。扣关将谒帝。吏诃止之。武侯府上大夫柘王猛。次大夫乙娄谦。诘所自。及朋侣施主姓名。藏辞曰。贫道以山林为家居。鸟兽为徒侣。草木为粮粒。且溥天之下。莫非王土。而紫盖山陛下之畿甸。若是则朋侣施主。皆陛下也。尚何他问哉。猛等以闻。诏曰朕欲以菩萨仪相治化。此僧既近自紫盖山来。其今长须发。着衣冠。为陟岵寺主。诏内史沛国公宇文译。检校施行。内史次大夫唐怡元行恭以为非先制不奉诏。十月复谒于城东。引妙庄严王二子谏父事。且曰陛下昔为臣子。不能匡谏。遂致先帝。毁圣典。冶灵像。其酷甚於秦之焚书坑儒。上怒。诏即杀之。沛公为营救。上少解。因问沛公曰。道人怖否。进曰。道人愚戆。不知忌讳。身触刑宪。安能无怖。上愁然变色曰。此固佛经所谓护鹅比丘也。昔闻其事。今见其人。是又可杀乎。宜原之。赐菩萨衣冠。主陟岵寺如前诏。藏遽引辞。愿自便。诏御史鲍宏。听藏於万年长安蓝田盩屋鄠杜五县。游行。以俟寻访。大象二年五月二十五日。惰文帝以冢宰。作兴教法。六月藏下山。复从剃落。施法服一具。杂彩十五段。青州枣一石。还山。七月又承命下山。议化事。十五日诏景陵公。偕藏检校。度僧百二十人。并赐法衣以归。独留藏宿相府。
大定元年二月十二日。隋受周禅。改元开皇十五日。诏追前度诸僧。於大兴善寺行道。二年诏内史舍人赵伟。命所司。月给藏伏苓枣杏苏油柴炭等料物。以为恒。十四年。自请罢所给料物。武侯将军素和业。捐宅构寺。以奉藏。右仆射苏威。并建寺之大殿尊像。藏斋万僧。以落之。於是舍人裴矩。宣诏曰。藏禅师落发僧首。且躬设大斋。弘法之盛其孰可等。今所住寺。可名法济。久之慈及畜类。鹅知时旋绕佛座。犳过中不食。炀帝居晋邸。其少子夭殂。寓[疗-(日/小)+土]于藏寺。将出镇淮海。手书铭。以勒之曰。世途若幻。生死如浮。殇子何短。彭祖何修。呜呼予子。有逝无留。永为法种。长依梵俦。因以灵寿杖。施藏曰。每策此时。幸相忆也。藏曰。王以爱子。留寄法门眷焉。其情能复忘乎。是犹杖之於藏也。王不能忘。藏其敢忘哉。十六年。上幸齐州不豫。诸王贵人。造观音像。为上祝禧。诏迎置法济寺供养。仁寿元年。上造等身释迦六驱。诏如前迎置。大业二年。元德太子薨。凡严荐功德。必委藏营治。大业之季。诏易九宫为寺。以藏补充太平宫寺上座。贞观初。淮安王首隆敬慕。俄而王薨。藏亦云逝。三年葬干阜南云际寺。沙门孝才。为铭辞。刻之贞石。
唐明瞻
姓杜氏。恒州石邑人也。少有操行。年踰志学。已复淹贯经史。郡举充赋。不从命。寻依飞龙山应觉寺剃落俄听大论於邺下大集寺。道场法师轮下。会废法。乃遁之东郡山谷间。及隋受禅。诏住相之法藏。寺开皇三年。诏翻译。仍徙居大兴善寺。顷之众举知寺任。大业二年。僧有以愚戆。犯朝宪者。有司以闻。时上方盛陈军旅。将郊见怒曰条制久颁。义须致敬。今诸僧皆前伫。无复礼貌何也。於是黄老士女。莫不匍匐罗拜。而僧则自若。瞻因出众对曰。陛下必欲尊教。则固法服不合敬俗。诏曰。若以法服不敬俗。宋武奚为行之。曰彼无道之君。又岂可以上并圣明哉。帝连问者五。且使舍人徧语之。终不拜。帝顾左右。录抗辨者名。明日瞻诣阙陈谢。帝夷然。即诏二禅定寺。各馔合京僧众。嚫以束帛。后谓宰臣曰。今天下为大法而不畏生死者仅一僧盖指瞻也诏住禅定众因举充知事上座。总摄寺务。入国朝仍旧。贞观初。诏对内殿赐食。食毕。从容备陈慈悲之理。上大悦。诏断屠杀。每岁以三月六日皆蔬素。凡昔日征讨行阵之处。必置佛寺。以凭济度。如同州昭云。晋州慈云。吕州普济。汾州。弘济。治州昭福。郑州等慈。洛州照觉。七寺之创。寔自瞻发之。瞻则磬衣盂之资。岁馔千僧。并书大乘经论施学者。以报母恩。俄徙太乙山智炬寺。则其齿已迈矣。益以衰惫。须医疗。乃归兴善就药物。寻盛设共养。延请京城大德辞诀。玄龄房公如晦杜公。以归檀币山积。明日返智炬。坐念净土。告侍者曰。阿弥陀佛来也。顷之又曰。二大菩萨亦至。吾於经中所说观门悉有成就。所未成就者。余四门耳。今既具见。一何快哉。遂奄尔而逝。二年十月二十七日也。寿七十。奉命阇维。反火灭。骸骨栓索全具。惟顶上晔晔有紫光。遽[疗-(日/小)+土]于岩下。
唐慧乘
彭城刘氏子。其先出汉裔。祖欣。梁直前将军琅邪太守。父雅。陈兵部郎中。
叔祖智强。少出家。负重名。陈任广陵大僧正。善成实论及大涅盘。乘年十二即师事强。服膺讲席。十六白强。听智嚼法师成实论。於杨都之庄严寺。时有陈方继梁统。而武帝尤崇尚教门。屡阅仁王。盛张斋席。乘因获对御论义。辞辨绝出伦辈。上为睠眄。四月八日。上又於寺义集。乘竖佛果出二谛外义。有法师。旧居开泰。后入祇洹。问曰。为佛果出二谛外。为二谛出佛果外。乘质曰。为法师出开泰。为开泰出法师。曰如鸳鸯不栖圊厕。曰释提桓因不与鬼住。曰鸠翅罗鸟。不宿枯树。曰大海不宿死尸。皭时在座叹曰。勍敌也。其锋难当。就上前。脱所着天柱纳伽黎赏之。由是声誉益起。桂阳王。毛尚书。江仆射。等并伸敬慕。
隋初太尉晋王於江都。建慧日道场。乘奉教旨迁住仍蒙待以家僧之礼邀与入朝遇净影慧远於讲次。谈论若倾注。远惊叹曰。何物吴僧如此。世岂复有愈於此者乎。盖未尝相识。而创见之也。归慧日。益纵材辨。寺之宿硕。咸屈伏。王闻之喜。赏帛百缣。隋高祖。将巡岱宗。驻跸伊洛。诏遣江南关东大德。登殿竖义。乘应诏。答者靡抗。上嗟异。隋开皇十七年。出所积。以金玉装饰香台一具。施维扬永福寺。隋大业六年。诏诸郡。别选三大德於东都四方馆。阐仁王经。仍诏乘充大讲主。连三昼夜不卧。驾幸张掖从之。诏为高昌王麴氏。开金光明。麴以发布地。籍乘升座。
八年上幸东都。京师造七层木塔二。荐皇考妣也。因诏乘持舍利以葬。俄而公卿士庶。列树胜幢。三十余所。自兴善寺。迎佛灵骨。至禅定寺。乘演仁王经十二年。诏写龟兹国旃檀像於东都。以赐郡国。武德四年。国家初定天下。诏谓凡经乱地。僧之是非。难以分别。议於州县。可置一寺。寺留三十僧。以示宽恩。其余壹从汰去。上以洛阳天下之都会。固非他处所得比拟。然而虽有伪郑之变。犹许二百余僧。住同华寺况乘尝被污。而上素所钦向。亦莫之问。诏住胜光寺。寺寔秦国功德也。八年驾幸国学。行释奠礼。先是堂列三座。拟叙三宗。而儒杰释雄。李之俊伟。皆云合雾拥。以快观听。制曰。老教孔教。此土先宗。释教后兴。宜崇客礼。其令老先之孔次之。释又次之。时乘受众所推挹。已升座。闻制不觉失色。今上方在秦邸。位居百僚上。直视乘曰。但敷帝德。余无所虑。乘乃唱曰。上天下地。荣贵所资。缘业所由。必宗佛圣。今将叙大致。合具礼仪。并合掌虔跪。使师资有据。於是自皇储已下。皆降席跪听。乘则前赞帝德。次述释宗。后以二难。双征两教。上加叹美。顷之制问曰。昨有道士潘诞奏。以为悉达太子。不能得佛。六年求道。方得成佛。是则道能生佛。佛由道成。道。是佛之父师。佛乃道之子弟。故佛经云。求於无上正真之道。又曰体解大道。发无上意。外国语云。阿耨菩提。晋翻无上大道。以此言之。道大佛小。亦可知矣。乘对制。其略曰。聃生於周末佛出於周初。计其世。则二十许王。论其年则三百余载。岂有昭王时佛。退求敬王时道乎。向者道士李仲卿。所叙之道。有太上大道。先天地生。郁勃洞虚之中。炜烨玉清之上。是佛之师。不言周之老聃也。三皇无聃。五帝无聃。而所谓道者。未尝无也。自关尹请着书。窦后命兴学。然后聃之道。始行世。而道非独指聃也。易曰一阴一阳之谓道。阴阳不测谓之神。夫阴阳且不可测其所生。而又奚能生佛哉。车胤云。在己为德。及物为道。殷仲文曰。德者得也。道者由也。论衡曰。立身之谓德。成名之谓道。道德也者。非必其人之霞服金冠玉珪朱履。别号天尊。居大罗之上。治玉京之中。而独名大道者也。贞观三年。乘於胜光寺。起舍利宝塔。像设庄严。备诸神变。并建方等道场。昼夜六时。行忏悔法以报圣上待遇之恩。四年十月二十日。终於所住房。春秋七十有六。门人道璋等。奉遗命。阇维於南山之谷口。敛余烬。塔於胜光。沙门法琳制碑文。
惟乘。身历三朝。政移六帝。频婴宠顾。履接纶音。外则王公卿士。内则妃后嫔姬。皆禀戒香。共申师礼。所讲涅盘般若金鼓维摩地持成实等。各数十徧。
璋其族属之犹子也。善呗赞。职充都讲。
唐宝琼
生於益州绵竹之马氏。小年出家。清贞俭素。两日必读大品一过。及迁居福寿寺。乃率诸邑。共结义社。每社三十人。月营斋诵大品。人各一卷。如此殆盈千社。始其地不奉佛法。独奉五斗米道。凡隶其下者。名之道民。一日大作道会。邀琼甚勤至。琼往辄坐。曾莫礼。佥以为天尊当拜。琼谓曰。邪正道殊。所事各异。吾法天尚弗礼。况於老君乎。兹吾不当礼而礼。必贻公等羞。众请不已。遂致一拜。即像与座皆摇动。再拜像仆而座败矣。众惊惧。请受归戒。县令高达知所赞佐。更延僧阐法。贞观八年终。
唐僧凤
姓萧氏。梁诸王孙。父长。陈招远将军新昌守。以凤夙有令誉。姿非世俗所堪。隋开皇初。僧粲法师。名重海寓。乃委心请道。事以师傅之礼。粲察其精爽。授以真乘。开十等之差。疏八势之位。凤领略无遗。
会炀帝御极。文物一盛。大业间。驻跸南郊。诏曰。军国有容。华夷不革。尊主崇上。远存名体。条格久颁。柰何抗礼哉。於是老氏之徒皆拜。唯佛氏僧尼。相视无拜者。时沙门明瞻。先答诏不听。频诏催拜。凤方主崇敬寺。位次殊下。不得已而进。奏其所以弗敬之理。授据莫不确实。竟罢。
隋献后崩。禅定斯构。辟入道场讲解。贞观中。中书舍人杜正伦奏。住普集寺。寻更右迁定水寺上座。顷之岐州西山龙宫寺迎请。其寺北背层岩。南临清渭。石镜耀日。松萝冒空。畅悦幽情。即不辞而往赴。及疾犹能起开法华。以示最后言别之益。以其年十二月二十三日终於寺。春秋七十七。塔全身于陈仓县之北原。弟子法位树铭。左仆射燕国公张颋文。
唐慧净
生常山真定之房氏。从父徽远。隋国子博士。净年十四出家。日记八千余言。听大智度杂心婆沙等论。及他经部。隋开皇末。戾止帝城。嘉声远播。学徒钦属。
大业初。尝至槐里。遇始平令杨宏。集道俗於智藏寺论义。且欲令道士先升座。时吾释虽殷。莫敢言其非者。净出众谓曰。明府盛结四部。铨衡两教。窃有未谕。请谘所疑。何者。盖宾主有常礼。其犹冠屦之不可颠倒。岂於佛寺。而先道士乎。明府教义有叙。请毋坠彝伦。令曰。旨哉几误。遂先僧。道士于永通。令所重者。使六义曰。有物混成。先天地生。吾不知其名。字之曰道。令即命净申释。且曰。法师必须辞理切对。不得犯平头上尾。于时令冠平帽。净因戏曰。贫道又不冠帽。宁犯平头。令曰。不犯平头。则犯上尾。净曰。贫道脱屣升座。自可上而无尾。明府解巾冠帽。可谓平而无头。令有腼容。净因问通曰。有物混成。为体一故混。为体异故混。若体一故混。正混之时。已自成一。则一非道生。若体异故混。未混之时。已自成二。则二非一起。先生道冠余列。请为稽疑。於是通遂茫然无对。净曰。先生既能开关延敌。焉得息鼓偃旗。便尔败绩。顾谓令曰。明府既焉道助。何以救之。令亦赧然。尔后虽屡进援。皆应机摧挫。
武德初。神尧皇帝幸延兴寺法会。三府官僚咸集。时清禅法师。立破空义。相府记室王敬业。奏诏净对论。问曰。未审破空。空复何破。答以空破空。非以有破。曰执空为病。还以空破。是则执有为病。还以有除。
贞观二年。梵夹新至。诏所司选名德翻译。净当笔受。出大庄严论等。撰疏三十卷。波颇三藏曰。此非东方菩萨耶。
十三年。高宗居东宫。集诸宫臣。及三教学士。於弘文殿。令与道士蔡晃抗论。晃整容问曰。经称序品第一。未审序第何分。净曰。如来入定征瑞。放光现奇。动地雨华。假远开近。为破二之洪基。作明一之由渐。故为序也。第者为居。一者为始。序最居先。故称第一。晃曰。第者弟也。为弟则不得称一。言一则不得称弟。两字矛盾。何以会通。净曰。向不云乎。第者为居。一者为始。先生既不领前宗。而谬陈后难。便是自难。何成难人。晃曰。言不领者。请为重释。净於是启东宫曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘扫。一名身子。一闻千解。然则蛇奴再闻不悟。身子一唱便领。此非授道不明。但是纳法非俊。晃曰。法师言不出唇。何所可领。净曰。菩萨说法。声震十方。道士在座。如迷如醉。岂谓形体有聋瞽。其智抑亦有之。晃曰。野干说法。何由可闻。净曰。天宫严卫。理绝兽踪。道士魂迷。谓人为畜。国子祭酒孔颕达。从旁进曰。佛家无净。法师何以构斯。净启东宫曰。如来存日。已有斯事。佛破外道。外道不通。反谓佛曰。汝常自言平等。今既以难破我。即是不平。何谓平等。佛为通曰。以我不平破汝不平。汝若得平。即我平也。而今亦尔。以净之诤。破彼之诤。彼得无诤。净亦无诤也。于时东宫。语颕达曰。君既剿说。真为道党。净复启曰。净闻君子不党。其如祭酒亦党何。东宫怡然而笑曰。不图法乐之至於斯。俄而东宫下令。请主普光寺。仍知本寺上座事。笺辞不许。
净材赡学富。既弘经论。兼缀编章。杂心玄文三十卷。俱舍疏三十余卷。金刚般若释文。太常博士褚亮为之序。法华缵述十卷。胜鬘。仁王般若。温室。盂兰盆。上下生。各出要缵。英华诗集十卷。吴王咨议刘孝孙为序。其余着述。不尽录。十九年更崇翻译。诏下已谢病矣。时方六十有八。后莫悉所终。
唐慧琎
姓吴氏。杨州江都人。七岁依荣法师出家。每从荣游履。未尝敢离。侍立夜深。辄席地卧荣床下。听采摄论。即能讲说。时辈大加嗟赏。仁寿中。荣被诏入住禅定。携琎俱。及受具。专精律部。禀涉遵首二师阐演。各二十余徧。故於摄论律部。尤造微达奥。人以为寄大乘而弘行范。有未易以企及者。大业之季。四郊多垒。司竹群盗鼓行而前。莫之与抗。禅定诸宿。以琎智谋勇力可任。乃於昆池一庄。设楼橹防拟。一旦盗大至。旌旗亘十里。琎因尽屏战具。备治肴膳。躬诣营中。延致凶党。使饱啖酣饮乃已。盗相谓曰。此健道人何可负也。仅取其牛十头而去。行至中道。复以还琎。贞观初。任云华寺上座。未几。征为普光寺纲维。八年冬卒。寿五十余。若夫满德善智真懿敬道者。又皆琎之同学也。慕义相朋。多沦物故。悲夫。
唐智实
姓邵氏。雍州万年人。儿时恢诡超异。与群童戏。发言必涉佛乘。眉间白毫。可长数寸。光映颏颡。十一岁出家。住大总持寺。听涅盘摄论俱舍毗昙等义。皆领其微奥。武德四年。初平王世充。上居秦邸。教旨远召。慧乘道宗辩相大法师。并京邑诸德二十余人。法集弘义宫。实年十三。处末座。上令对论。而言辞清卓。惊施前闻。余无敢继响者。上及诸王叹曰。此小师俊烈。异日必能绍隆三宝矣。沙门吉藏谓之曰。子有瑞相。当蹑迹能仁。恨吾老且死。不及见耳。
七年突厥犯豳州。京师戒严。僧法雅者。蚤以佞媚。幸于高祖。高祖予之妻妾。而奴畜之。至是请择京寺之僧骁悍者千人。别为一军。使己将之以御敌。实年二十一。察知雅之举事。诚怀异图。祸败之来。为大法累。乃致书于雅曰。与子同生像季。共属陵迟。悲六道之纷然。悯四生之未悟。子每游凤阙。恒遇龙颜。理应洒甘露於帝心。荫慈云於含识。何起善星之悖见。鼓调达之恶风。令善响没於当时。丑声扬於后世。岂不以朝含安忍。省纳刍荛。恣此愚情。述斯顽见。且自多罗既断。终不更生。析石已分。义无还合。急持衣钵。早出伽蓝。使清浊异流。兰艾殊臭。则朝廷息於讥论。梵志寂於谤声。定水噎而更通。慧灯晦而还照。毋终自蔽。幸悉此言。
雅得书逾怒。科督糇粮器械益急。克日将发。实宣言於众曰。雅将构逆。坏大法轮。诚为魔事。因大哭。千僧同时俱哭。声震原野。闻者悲之。实遂前击雅数拳。雅走匿。遽以事闻。诏付法推劾。实无惧色。后以仆射萧瑀奏。释其罪。放令还俗。其千僧亦停罢。各复所住寺。
贞观元年。诏遣治书侍御史杜正伦。检校佛法。实惧雅犹滥清众。致书於杜公曰。沈俗僧智实白。实怀橘之岁。涉清信之名。采李之年。叨息慈之位。虽浅智褊能。然敢希先达。窃见化度寺僧法雅。积善因於曩世。受福果於今生。如安上之游秦。似远公之入晋。理应守护鹅之行。持结草之心。思报皇王之恩。奉酬覆载之德。顾以支提净院。恒为宰杀之坊。精舍禅林。镇作妻拏之室。脱千僧之服。四悔兴动地之悲。谤七佛之经万国怀诉天之怨。自汉明感梦。摩腾入洛以来。如是之僧。未之闻也。皇帝受禅。抚育万方。叹使王道惟清。法界无秽。公策名奉节。许道亡身。除甘蔗之灾。拔空腹之树。使禅林郁映。慧华扶疎。茂实嘉声。震於邦国。宁能忍斯邪佞。仍捧钵於祇桓。弃我贞廉。绝游踪於塔庙。龙门深浚。奉见无由。天陛高悬。登对何日。惟公监同水镜。智察幽微。仰愿拯惊。翼於深笼。济涸鳞於穷辙。轻尔于陈。但增悚惧。伦以闻。诏曰。智实曩以暴悖得罪先帝。自还俗以来。而戒行弗亏。守道愈笃。其令出家如故。雅后竟以狂捐诛。
十一年。驾幸洛。诏以道士女道士。凡斋供行立之地。悉处僧尼之上。实闻之。因与大德法常。进表谏。其略曰。国家以本系出自柱史。故推尊祖之心。以尊其教。然不知今之道士。乃三张之流。寔非老子之裔也。若使位在僧尼之上者。诚恐真伪混淆。有损国化。谨录道经。及汉魏诸史。佛先道后之事于前。伏冀天慈。曲垂听览。
上遣中书侍郎岑文本。宣诏曰。明诏久行。不伏者赐杖。遂各杖之放还。寻遁迹於渭阳之三原。信慕之士。日云拥。未几。感气疾垂亟。命弟子四人。舁其床。归所住大总持寺诀别曰。实以虚薄。妄厕僧俦。修短有命。夫复何恨。但以教法下衰。人根浅劣。用以慨然。比梦阿私陀仙见语云。自尔生生常得出家。想非徒言也。顷之乃瞑。即二年之正月也。寿三十有八。葬南郊僧墓中。
沙门普应。姿性明爽。有材略。通涅盘摄论。方傅奕肆谗毁。群僧坐视。莫之用力。应乃入太史局。召奕对论。凡所问。奕不能答。但云。秃丁妖语。谁复叙接。应曰。自古圣贤崇尚。而卿独侮慢。非妖孽而何。退而着破邪论二卷。背负籧篨。诣朝堂经进。且剩治稿本。委之翰馆郎署。使达上听。以售其说。苟遇奕。则牵挽遮邀。折以正理。奕素无学。至是辄杜口而已。
其师法行。尤刚断。房居日常自课不少怠。见废塔坏祠。必加缉理。武德初。所在诸剎。尤未复行开接待。以济往来者。老幼归美焉。并隶大总持寺。故兹得以附见云。
唐法琳
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