卷第八 (1/2)

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    补续高僧传卷第八

    明吴郡华山寺沙门　明河　撰

    习禅篇

    宋　宣州兴教坦禅师

    坦禅师。温州牛氏子。业打银。因淬砺瓶器有省。即出家参琅琊觉公。机语顿契。天衣怀住兴教。师为第一座。及天衣受他请。欲闻州乞师继住。时刁景纯学士。守宛陵。恐刁涉外议。乃於观音前。祝曰。若坦首座。道眼明白。堪任住持。愿示梦於刁学士。刁是夜梦牛在兴教法座上。衣凌晨辞州。刁举所梦。衣大笑。刁问其故。衣曰。坦首座姓牛。又属牛刁就座。出帖请之。师受请升座。有雪窦化主省宗。出问。诸佛未出世。人人鼻孔辽天。出世后为何。杳无消息。师曰。鸡足峰前风悄然。宗曰。未在更道。师曰。大雪满长安。宗曰。谁人知此意。令我忆南泉。拂袖归众。师曰。新兴教今日失利。便归方丈。令人请宗至。谓曰。适来错。祗对一转语。人天众前。何不礼拜。盖覆却。宗曰。大丈夫膝下有黄金。争肯礼拜。无眼长老。师曰。我别有语在。宗乃理前语。至未在更道处。师曰。我有三十棒。寄你打。雪窦宗。乃礼拜。

    南安云封寺圆禅师传

    道圆。南雄人也。性纯至。少游方。虽饱参未大通透。闻南禅师居黄檗积翠庵。往依之。一日燕坐下板。闻两僧举百丈野狐因缘。一僧曰。只如不昧因果也。未脱得野狐身。一僧应声曰。便是不落因果。亦何曾堕野狐身耶。圆悚然。异其语。不觉身起上庵头。过涧忽大悟。见南公。叙其事。未终涕交颐。南公令就侍者榻熟睡。忽起作偈曰。不落不昧。僧俗本无忌讳。丈夫气宇如王。争受囊藏被盖。一条楖栗任纵横。野狐跳入金毛队。南公大笑。久之。又作风幡偈曰。不是风兮不是幡。白云依旧覆青山。年来老大浑无力。偷得忙中些子闲。云庵老人。常手疏此二偈。大称赏之。谓其机锋不减英邵武。后出世住大庾云封寺。莫知所终。

    黄檗胜．昭觉白．信相显三师传

    惟胜。潼川罗氏子。得法於黄龙南公。然未见公时。已大悟。特就印之而已。时黄檗席久虚。瑞州太守委黄龙。择主法。黄龙挝鼓集众。垂语曰。钟楼上念赞。床脚下种菜。道得者住黄檗。众寂然。胜出众曰。猛虎当路坐。黄龙大悦。遂以应命。道风大震。名播海内。白梓州。飞乌人。姓支氏。父谦闻道嵩山道者。以死生为戏。白衣而梵行。尝云。吾根钝。不得入圆顿。愿有子续慧命足矣。自少闻父诲。谛听沉思。有如夙习。一日过溪。忽有省。遂往峨眉山落发。父子相依游讲。通性相宗经论。去之南游。首谒太平俊公於澧州。俊谓真吾法子。付以说法大衣。白逊谢。闻黄檗道望造焉。三年未印可。操事益勤。一日胜抬头儗有言。白咄曰。这老汉。胜大笑肯之。元丰末。南康郡王。邀胜诣辇下。白侍行。会太学生上书讼博士者。语连胜。有旨放归蜀。门人星散。白独负巾钵以从。既至居昭觉。法筵之盛。犹黄檗也。胜将化成都。帅以继席主化为问。师曰。无如白者。白开法。遵南方规范。一洗律居之弊。不超性海是理事缚。不透声轮是语言缚。白上堂语也。诸方传诵。靡然向风。朝散郎冯敢。奉议郎段玘。天台山隐者宋放。唐安文士祖思昱。皆抠衣执弟子礼。元佑末。白水寺僧正阙。丞相蔡京。时帅蜀。命白往。白不乐。遂并昭觉辞之。归旧剎说法。久之示疾。颂曰。风高月冷。水远天长。出门无影。四面八方。怡然而寂。显遂嗣其法。显。潼川王氏子。少举进士。有声。尝掬溪水为戏。至夜思之。见水。泠然盈室。欲汲不可。而尘境自空。悟曰。吾世网裂矣。往依白得度。随众咨参。一日白问。高高峰顶立。深深海底行。子如何会。显於言下顿悟。曰。钉杀脚跟也。白举起拂子。显一笑而出。服勤七祀。南游见五祖演和尚。久处侍寮。澈法底蕴。四十余年始还。时白尚无恙。举应长松。迁保福信相。太常卿苏元老。序其语录云。顷者吾蜀。但以讲席律坛。为无等等法。未知祖道之高。晚得真觉胜禅师。自黄檗。阐化成都昭觉寺。初会易之广大。变动周流六虚者。又原道之微妙。混成先天地生者。遂言曰。吾法函盖乾坤不为大。销殒虚空不为难。当体现成。随用立具。西南缁素。骤闻者多。瞪瞢不入。久各怃然。莫不失喜落涕。恨遭遇之晚。胜禅师既殁。绍禅师继之。其法犹胜禅师也(绍即白)。而化度加众。绍禅师既殁。显禅师继之。其法犹绍禅师也。而缘合加盛。前住长松。今居保福。皈依之侣未可计。济拔之功未有艾也。呜呼。释迦别传。迦叶亲授。西天祖师所护念。中华耆宿所承袭。遐哉邈矣。不图今日及吾身亲见之。然师奥句微言。某未敢窥测。聊举大略。晓吾党新发意者。蕲与交臂作舞。同趋师门云。盖其为时贤致叹。如此。

    明河曰。显出蜀得东山。磨淬最久。始臻源奥。及出世。独为绍觉烧香。议者谓。其以小技溷掩道望。以故情谬紊师承。丛林目为显牛子云。

    报本元禅师传

    慧元。潮州倪氏子。十九为大僧。遍历丛席。於黄龙三关语下悟入。住安吉报本院。为人孤硬。有风度。威仪端重。危坐终日。南禅师门弟子。能纵迹其行藏者。惟元而已。元。初开法。法嗣书至。南公视其名曰。吾偶忘此僧。谓专使曰。书未欲开。可令亲来见。专使反命。元即腰包而来。至豫章。闻南公化去。因留叹息。适晦堂老人。出城相会。与语奇之曰。恨老师不及见耳。元道化东吴。归之者如云。尝自乞食。舟还遇盗。舟人绝叫。白刃交错於前。元安坐自若。徐曰。所有尽以奉施。人命不可害也。盗既去。达旦人来。意师死矣。而颜色不乱。神气如常。其临死生祸福。能脱然无累如此。自说法来。一榻萧然。长坐不卧。三十余年如一日。化后塔全身于岘山。

    景福顺禅师传

    顺公。西蜀人。有远识。为人勤劬。丛林后进。皆母德之。得法於老黄龙。初出蜀。与圆通讷偕行。已又与大觉琏游甚久。有赞其像者曰。与讷偕行。与琏偕处。得法于南。为南长子。然缘薄。所居皆远方小剎。学者过其门莫能识。师亦超然自乐。视世境如飞埃过目。寿八十余。坐脱於香城山。颜貌如生。平生与潘延之善。将终。使人要之叙别。延之至。师已去矣。其示众多为偈。皆德言也。有偈曰。夏日人人把扇摇。冬来以炭满炉烧。若能於此全知晓。尘劫无明当下消。又作赵州勘婆偈曰。赵州问路。婆子答云直与去么。皆言勘破老婆。婆子无你雪处。又作黄龙三关颂曰。长江云散水滔滔。忽尔狂风浪便高。不识渔家玄妙意。偏於浪里飐风涛。又曰。南海波斯入大唐。有人别宝便商量。或时遇贱或时贵。日到西峰影渐长。又曰。黄龙老和尚。有个生缘语。山僧承嗣伊。今日为君举。为君举猫儿。偏解捉老鼠。

    昭庆禅师传

    乌江惠济院禅师。名昭庆。字显之。泉州林氏子。少[跳-兆+斤]弛任气。为巨贾。往来海中十数年。资用甚饶。一日尽所有财物属同产。使养其亲。徒手入漳州开元寺。出家受具戒。乡人异之。居无何。谓其曹曰。出家儿。当寻师访道。求脱生死。若匏系一方。土偶人耳。遂过岭。遍参知识。后见黄龙南公。示以三关语。漫不省。因服役左右久之。尽得其道。因嗣焉。出世凡三坐道场。高邮之乾明。乌江之惠济。广陵之建隆。惟惠济僻在深山中。地有汤泉。人迹罕至。心乐居之。乾明建隆。[此/白]为檀越士大夫所强。遁去不获。非其好也。师所得法。广大微妙。又学术无不通达。其为人说法。或以经论。或以老庄。或卜筮。或方药。乃至一切种种俗谛事。随其根器。示大方便。不独守古人言句。自唐以来。禅家盛行于世。惟云门临济两宗。是时云门苗裔。分据大剎。相望淮浙上。临济之后。自江以北。惟一师人。故云门之徒。或不以师为然。师闻而笑曰。此吾所以为临济儿孙也。师晚岁多病。谢住持事。寓止高邮。醴泉法嗣。处安会中。以元佑四年八月十六日。说偈迁化。广陵檀越。奉灵骨归建隆起塔。士大夫中。执弟子礼者。如龙图阁直学士孙觉莘老。乌江会承议郎阎木求仁等。然为役之久。缘契最深者。无如秦少游观。时在京。遥为铭其塔。

    隆庆闲禅师传

    庆闲。福州古田卓氏子。母梦胡僧授以明珠。吞之而娠。及生白光照室。幼不近酒胾。年十一。事建州升山圆长老。十七削发受具。二十辞师远游。见诸大老。最后印心黄龙南公。公每叹曰。祖师之道。不坠于地。在斯人也。公在世。学者已归之。公既寂。一时尊宿。无出其右者。熙宁间。庐陵太守张公鉴。请居隆庆。未期年。钟陵太守王公韶。请居龙泉。不逾年。以病求去。庐陵道俗。以其舍龙泉也。舟载而归居隆庆西堂。事之益笃。师性纯至。无所嗜好。貌丰硕。寡言语。所至独处。罕与人接。有即者一举手而去。初师之在黄檗也。与翠岩顺公。并事南公为父。机无所让。顺诉于南公曰。闲轻易。且语未辩触净。南公曰。法如是。以情求闲。乃成是非。其可哉。元丰四年三月七日。告众将入灭。说偈曰。露质浮世。奄质浮灭。五十三岁。六七八月。南岳天台。松风磵雪。珍重知音。红炉优钵。泊然坐逝。神色不变。手足和柔。发剃复出。众愿留事全身。长老利俨。遵遗命阇维。薪尽火灭。跏趺不散。益以油薪乃化。是日云起风作。飞瓦折木。烟气所至。草木砂砾之间。皆得舍利。如金色。碎之如砂。细民拾而鬻之。数日不绝。计所获几数斛。苏子由。欲为作记。而疑其事。方卧痁。梦有诃者曰。此何疑哉。疑即病矣。子由。梦中作数百言。甚隽伟。醒而续成之。病亦随愈。铭略曰。稽首三界尊。闲师不止此。悯世狭劣故。聊示小者尔。知言哉。

    子琦(道英附)

    子琦。泉州许氏子。试经得度。精楞严圆觉。弃之游江淮。谒翠岩真禅师。问佛法大意。真唾地曰。这一滴落在何处。师扪膺曰。学人今日脾病。真为解颐。辞参积翠南公。尽得其道。相与商搉古今。适大雪。南公。指谓师曰。斯可以一致帚否。师曰。不能。然则天霁日出。云物解驳。岂复有哉。知有之人。於一切言句。如破竹。虽百节当迎刃而解。讵容声於儗议乎。一日南公。遣僧逆问三关语。师厉声曰。你理会久远。时事作么。南公益奇之。於是名着丛席。南公殁。四祖演禅师。命分座。室中垂语曰。一人有口道不得姓字为谁。后传至东林总禅师。叹曰。琦首座如铁山万仞。卒难逗他语脉。未几。以开元为禅林。请师为第一世。赐号觉照大师。

    道英。俗姓胡。师邑子也。有闻於师而嗣焉。见地稳密。说法无蹊径。直跻最上。中下之机。少能遘会者。尝作偈云。南北东西住险巇。古岩寒桂冷依依。无人到我经行地。明月清风拟付谁。又云。每把葫芦椀放欹。从教天下浪猜疑。秋风摆落园林后。始信寒松格不卑。

    黄龙心禅师传

    祖心。南雄始兴邬氏子。少为书生有声。年十九而目盲。父母许以出家。辄复见物。乃往依龙山寺惠全。明年试经业。独献诗。试官奇之。遂以合格闻。继住受业院。不奉戒律。且逢横逆。弃之谒云峰悦公。难其孤硬告行。峰曰。必往依黄檗南公。居黄檗四年。知有而机不发。又辞而上云峰。会峰谢世。因就止石霜。无所参决。后阅传灯。至僧问如何是多福一丛竹(云云)。此时顿觉。亲见二师。往归黄檗。方展坐具。南公曰。子入吾室矣。师踊跃自喜。即应曰。大事本来如是。和尚何用教人看话下语。百计搜寻。南公曰。若不令汝如此究寻。到无用心处。自见自肯。吾即埋没汝也。往见翠岩真。真与语大奇之。又见泐潭月。月以经论精义入神。闻诸方同列笑之。以为下乔入幽。师曰。彼以有得之得。护前遮后。我以无字之学。朝宗百川。初南公使分座。公迁化。师继其席。凡十有二年。法道大振。然性真率。不乐从事。五求解去。乃得谢事闲居。学者益亲。谢景温师直。守潭。虚大沩以致。三辞不往。又嘱江西转运判官彭汝砺器资。请所以不赴长沙之意。愿见谢公。不愿领大沩也。马祖百丈以前。无住持事。道人相寻於空山寂寞之滨而已。其后虽有住持。王臣尊礼。如天人师。今则挂名官府。若编户民直。遣五伯追呼之耳。岂可复为。师直闻之。不敢以院事屈。愿一见之。至长沙。师直愿受法训。为举其纲。师直闻所未闻。后一至京师。寻还庐岳。适器资守九江。问曰。人临命终时。有旨决乎。曰有。曰。愿闻其说。曰。待器资死即说。器资起增敬。曰。此事须是和尚始得。盖於四方公卿。合则千里应之。不合则数舍不往。南公道貌德威。极难亲附。虽老於丛林者。见之汗下。师直造前。意甚闲暇。终日语笑。师资相忘四十年间。士大夫闻其风。而开发者甚众。惟其善巧无方。普慈不间。人未见者。或慢谤。承颜接词。无不服膺。腊既高。益移庵。深入栈绝学者。又二十余年。以元符三年冬殁。阅世七十有六。坐五十有五夏。赐号宝觉。葬於南公塔之东。号双塔云。

    天衣怀禅师传

    义怀。温州乐清陈氏子。世以渔为业。母梦星陨屋除。其光照户。而娠。及生尤多吉祥。儿稚父命坐船尾串鱼。师不忍投鱼江中。父怒笞诟。甘受之。长游京师。依景德寺。试经得度。师清癯。行步迟缓。众中望见。如鹤在鸡群。言法华遇师市中。拊师背曰。临济德山去。初谒金銮善。次谒叶县省。皆不契。谒明觉於翠峰。师当营炊。因汲涧折担悟旨。觉印可之。辞去久无耗。有僧自淮上来曰。怀出世铁佛矣。峰使诵提唱之语曰。譬如雁过长空。影沉寒水。雁无遗踪之意。水无留影之心。觉激赏。以为类己。先使慰抚之。乃敢通门人之礼。诸方服其精识。自铁佛至天衣。凡五迁法席。所至必幻出楼观说法。纵横驰骋。人难遘仰。庐山舜老夫。疑之。后闻其语叹云。真善知识也。晚以疾居池州杉山庵。弟子智才。住杭之佛日山。仰归养侍剂药。才如姑苏未还。师促归至门。师已别众。才问。卵塔已成。如何是毕竟事。师举拳示之。遂就寝推枕而寂。阅世七十二。坐夏四十六。塔全身佛日山。崇宁中。赐谥振宗禅师。

    延恩安公传

    法安。临川许氏子。幼谢父母。师事承天长老慕闲。年二十诵经。通授僧服。则无守家传钵之心。求师问道。不见山川寒暑。初依雪窦显。显殁。依天衣怀。蒙印可。栖法席数年。同参皆推上之。法云秀。尤与之友善。年三十有七。慨然以庄严佛土为己任。初居黄山如意院。破屋坏垣。无蔽风雨。师力新之。未十年大厦崇成。如天宫下降。衲子归。遂为丛席。乃复谢去。至南昌某县。又兴延恩。始至草屋数楹。败床不箦。师处之超然。县尹裴士章。欲合豪右。为师一新之。师曰。檀法... -->>

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