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大方广佛华严经疏演义钞卷第七
清凉山大华严寺沙门澄观撰述
▲第四法性融通门者谓若唯约事则互相碍不可即入若唯约理则唯一味无可即入。
第四法性融通门者谓真如既具过恒沙德如所起事亦具德无尽以真法性融通诸事故无碍也文中二先总后别总中亦二一拣非谓理事抗行不得事事无碍故是知有言须弥本不有芥子旧来空将空纳不有何物不相容者斯言未当耳。
▲今则理事融通具斯无碍。
今则理事下第二显正於中亦二先标举。
▲谓不异理之一事具摄理性时令彼不异理之多事随所依理皆於一中现。
后谓不异理之一事下别示其相於中四一顺明以一切诸法皆依於理无离理者今一事全摄於理故带一切事入一事中。
▲若一中摄理不尽则真理有分限失若一中摄理尽多事不随理现则事在理外失。
二若一中下反立谓若摄理不尽则真理可分有一理二理乃至多理之失今真理湛然故不可分一味平等故无二理若遮此过云摄理尽而其多事不入一事者则不入之事在於理外便令理离於事而自入一事之中事离於理不来一事之内然离理有事事成定性离事有理理同断故过尤深矣。
▲今既一事之中全摄理尽多事岂不一中现。
三今既下结成正义既离可分之过故全摄理尽又无事理相离之过故事随理而顿现一事之中。
▲华藏品云华藏世界所有尘一一尘中见法界法界即事法界矣。
四华藏下引证可知。
▲斯即总意别亦具十玄门。
斯即等者第二别明也於中二先结前生后。
▲一既真理与一切法而共相应摄理无违即是诸门诸法同时具足。
后一既真理下正显别相十门之义皆依真如别德而立下第八回向明真如具百门之德今略举十四种德成十玄门一譬如真如与一切法而共相应及不相舍离二德成第一同时具足相应门。
▲二事既如理能包亦如理应遍而不坏狭相故有广狭纯杂无碍门又性常平等故纯普摄诸法故杂。
二譬如真如性常平等及譬如真如普摄诸法二德成广狭门。
▲三理既遍在一切多事故令一事随理遍一切中遍理全在一事则一切随理在一事中故有一多相容门。
三无所不在德成相入门。
▲四真理既不离诸法则一事即是真理真理即是一切事故是故此一即彼一切事一切即一反上可知故有相即自在门。
四不离诸法及与一切法同其体性二德成相即门。
▲五由真理在事各全非分故正在此时彼说为隐正在彼时此即为隐故有隐显门。
五无有分限及恒守本性二德成隐显门。
▲六真理既普摄诸法带彼能依之事顿在一中故有微细门。
六普摄诸法德成微细门。
▲七此全摄理故能现一切彼全摄理同此顿现此现彼时彼能现所现俱现此中彼现此时此能现所现亦现彼中如是重重无尽故有帝网门以真如毕竟无尽故。
七毕竟无尽德成帝网门。
▲八即事即理故随举一事即真法门故有托事门。
八与一切法同其体性德成托事门。
▲九以真如遍在昼夜日月年劫皆全在故在日之时不异在劫故有十世异成门况时因法有法融时不融耶。
九遍在昼夜及遍在年劫二德成十世门。
▲十此事即理时不碍与余一切恒相应灭有主伴门。
十性常随顺及与一切法恒共相应二德成主伴门疏中密用经文以经对疏一无差失设有不具经文意亦有之文中先别明十门。
▲故一理融通十门具矣。
后故一理下结也文并可知。
▲五如幻梦者犹如幻师能幻一物以为种种幻种种物以为一物等。
五如幻梦中二先幻后梦前中先喻后合前中正释。
▲经云或现须臾作百年等。
后经云下引证此即晋经贤首品文等取下句云幻力自在悦世间若唐经云譬如幻师知幻法能现种种无量事须臾示作日月岁城邑丰饶大安乐等普贤行品云譬如工幻师示现种种事其来无所从去亦无所至幻性非有量亦复非无量於彼大众中示现量无量等四十二经云佛子譬如幻师持咒得成能现种种差别形相咒与幻别而能作幻咒唯是声而能幻作眼识所知种种诸色等十忍品云譬如幻非象非马非车非步非男非女非童男非童女乃至云非一非异非广非狭非多非少非量非无量非粗非细非是一切种种众物种种非幻幻非种种然由幻故示现种种差别之事如是等文其处非一。
▲一切诸法业幻所作故一异无碍。
一切诸法等者合也华藏品云如幻师咒彼能现种种事众生业力故国土不思议明知业即幻师又如中论偈云譬如幻化人复作幻化人如初幻化人是则名为业幻化人所作是名为业果等又十忍品云佛子此菩萨摩诃萨知一切法皆悉如幻从因缘起於一法中解多法於多法中解一法等偈中云众生及国土种种业所造入於如幻际於彼无依着又偈云诸业从心生故说心如幻若离此分别普灭诸有趣斯则显业自如幻矣又云度脱诸众生令知法如幻众生不异幻了幻无众生等其文非一。
▲言如梦者如梦中所见广大未离枕上历时久远未经斯须。
言如梦等者疏文分二先喻后引论证便当於合初中言所见广大未离枕上者第六十经梦游天宫喻云譬如有人於大会中昏睡安寝忽然梦见须弥山顶帝释所住善见大城乃至云其人自见着天衣服普於其处住止周旋其大会中一切诸人虽同一处不知不见何以故梦中所见非彼大众所能见故释曰天宫广大岂离枕上余类此知昔人云枕上片时春梦中行尽江南数千里等亦时非离须臾也普贤行品云了达诸世间假名无有实众生及世界如梦如光影於诸世间法不生分别见善离分别者亦不见分别无量无数劫解之即一念知念亦无念如是见世间无量诸国土一念悉超越经於无量劫不动於本处等如是自在皆由如梦故十忍品云譬如梦中见种种诸异相世间亦如是与梦无差别又云譬如梦所见长短等诸色如是等文其处非一皆以如梦长短即无长短故不碍长短也。
▲故论云处梦谓经年觉乃须臾项故时虽无量摄在一剎那。
故论云处梦谓经年等者二引证便合即无性摄论第六所引但言如有颂云斯即引经耳案西域传云昔有隐士结庐屏迹博习伎术究极神理能使瓦砾为宝人畜易形但未能驭风云陪仙驾阅图考古更求仙术其方曰夫神仙者长生之术也将欲求学先定其志筑建坛场命一烈士执长刀立坛隅屏息绝言自昏达曙求仙者中坛而坐手按长刀口诵神咒收视返听达明登仙是人既得仙方而访列士营求旷岁未谐心愿后得烈士先与人佣力难辛五年一旦违失遂被笞辱又无所得悲号巡路隐士既见命以同游来至茅庐以术力故化具肴馔已而令入池浴服以新衣又以五百金钱遗之曰尽当来求幸勿外也自时厥后数加重赂潜行阴德感激其心烈士嘱求效命以报知己隐士曰我求烈士弥历岁时幸而会遇奇貌应图非有他故愿一夕不声耳烈士曰死尚不辞岂徒屏息於是设坛场受仙法依方行事坐待日曛曛暮之后各司其务隐士诵神咒烈士按铦刀殆将晓矣忽发声叫是时空中火下烟焰云蒸隐士疾引此人入池避难已而问曰诫子无声何以惊叫烈士曰受命后至夜分惛然若梦变异更起见昔事主躬来慰谢感荷厚恩忍不报语彼人震怒遂见煞害受中阴身顾尸叹惜犹愿历世不言以报厚德遂见托生南印土大婆罗门家乃至受胎出胎备经苦厄荷恩负德忍而不言暨乎受业冠婚丧亲生子每念前恩忍而不语宗亲戚属咸见怪异年过六十而有一子妻谓曰汝可言矣若不语者当煞汝子我时惟念已隔生世自顾衰老唯此稚子因止其妻令无煞害遂发此声耳隐士曰我之过也此魔娆耳烈士感恩悲事不成愤恚而死此即未经半宵已历二生况年月耶此类甚多故知时处等皆如梦自在。
▲六如影像者一切万法略有二义一皆如明镜含明了性一心所成故二分别所现如影像故由初义故为能现由后义故为所现故一切法互为镜像如镜互照而不坏本相。
▲下经云远物近物虽皆影现影不随物而有远近等。
六如影像等者文亦有二先正释后引证前中然约镜像喻镜不是像像不是镜故无镜之能此但取像以况性空虚无之义今取即入自在故明一切具於镜像二义故疏结云如镜互照则一一法上有镜有像也。
●下经云下即十忍品彼云然诸众生知於此处有是影现亦知彼处无如是影远物近物虽皆影现影不随物而有远近菩萨摩诃萨亦复如是能知自身及以他身一切皆是智之境界不作二解谓自他别而於自国土於他国土各各差别一时普现释曰若不如影何得诸处一时顿现故引远近之言意取自在偈中云譬如水中影非内亦非外菩萨求菩提了世非世间不於世住出如影现世间入此甚深义离垢悉明彻不舍本誓心普照智慧灯世间无边际智入悉齐等普化诸群生令其舍众着释曰不了如影安能普入无边之世。
▲七因无限者谓诸佛菩萨昔在因中常修缘起无性等观大愿回向等称法界修及余无量殊胜因故今如所起果具斯无碍。
七因无限者谓因多德远因果相称故但修一缘起之因则果中尚如缘起无碍况有无限之因无边行海皆备修耶况一一行自复无尽如一慈门即有佛剎尘数况於余门而云无性等观者近等上四谓唯心所现观法性融通观如幻梦观如影像观兼缘起无性观故总收前六因中皆为此观观法唯心乃至观法如影像故用此六观该一切法谓若染若净若依若正若因若果同类异类是法所摄皆用六观贯之故今成果如於六观自在无碍二者等余诸因齐佛所知普贤所行十方三世无尽无尽所有因门皆此门摄故云及余无量殊胜因耳其大愿回向称法界修亦该通法界诸因言如所起果者如於昔因所得果故。
▲八证穷者由冥真性得如性用。
▲故经云无比功德故能尔。
八佛证穷者文中二先正释但得成佛法尔能尔。
●经云下引证无比功德即佛德也普贤行品云世界及如来种种诸名号经於无量劫说之不可尽何况最胜智三世诸佛法从於法界生充满如来地明佛地德用不可说也又下偈云其中人师子修佛种种行成於等正觉示现诸自在此亦明因圆果满故有大用耳前即德相此即业用。
▲九深定用故者谓海印定等诸三时力故。
▲贤首品云入微尘数诸三昧一一出生尘等定而彼微尘亦不增等。
九深定用中先正释言海印定等者如下第六十一经略说一百门三昧及智论五百三昧等。
●贤首品下引证而云等者有二义一只等此偈余文文云於一普现难思剎彼一尘内众多剎或有有佛或无佛或有杂染或清净或有广大或狭小等即是三昧现自在也二等余经即彼次前偈云众生形相各不同行业音声亦无量如是一切皆能现海印三昧威神力如是等文其处非一。
▲十神通解脱故者谓由十通及不思议等解脱故。
▲不思议法品十种解脱中云於一尘中建立三世一切佛法等。
▲由上十因令前教义等十对具上同时等十门以为别教一乘义之分齐。
由上十因下第三总结所属正结周遍含容以事事无碍故该取前三故皆别教分齐。
▲第四教所被机者夫教因机显离机无言上说义深弘深未委被何根器。
▲若明能应者十身圆音今直彰所被。
第四教所被机中二先总后别前中初蹑前起后。
●后若明下约法拣定。
▲通有十类前五拣非器后五彰所为。
通有十类下第二别也於中先标二门后前中下别释其相。
▲前中一无信非器以闻生诽谤堕恶道故二违真非器依谤此经以求名利不净说法集邪善故下经云忘失菩提心修诸善根是为魔业三乖实非器谓如言取文超情至理不入心故论云随声取义有五过失。
随声取义有五过失者即十地论释示说分齐中文论云一不正信二退勇猛三者诳他四者谤佛五者轻法下文具释。
▲上三皆是凡愚故下文云此经不入余众生手。
▲四狭劣非器谓一切二乘出现品云一切二乘不闻此经何况受持故虽在坐如聋如瞽五守权非器谓三乘共教诸菩萨等随宗所修行布行位不信圆融具德之法故。
●下经云设有菩萨无量亿那由他劫行六波罗蜜不闻此经或时闻已不信不解不顺不入不得名为真实菩萨故。
下经云设有菩萨等者即出现品如前已引。
▲后五显所为中一正为谓是一乘圆机故出现品云此经不为余众生说即通指前五唯为大乘不思议乘菩萨说即正为之机谓一运一切运圆融行位即深不思议又能遍达诸教即广不思议故文云非余境界之所知普贤行人方得入等。
▲二兼为谓即时虽未悟入而能信向成种如出现品食金刚喻故地狱天子十地顿超大海劫火不能为障。
▲约未悟入故名为兼。
地狱天子即随好品大海劫火即十地品故彼偈云虽在海水劫火中堪受此法必得闻是也言约未悟入故名为兼者通外难也恐有难云既有顿超之益即是当机何名为兼通意可知。
▲三引为即前权教菩萨不受圆融之法故十地之中寄位显胜借其三乘行布之名彼谓同於我法后因熏习方信入圆融以离此普法无所归故权教极果无实事故。
权教极果无实事故者如有五教唯圆教因果俱有实事前四因中则有至果皆无由修权因若入地后即入实故犹如百川浩荡千里亦无究竟归处究竟归处即是海故。
▲四者权为即是二乘谓既不闻况於受持故诸菩萨权示声闻或在法会而聋盲彰其绝分或示在道而启悟知可回心。
或在法会而聋盲等者释其示相略有二类上即五百在本会中或示在道下即末会初六千比丘也。
▲五远为谓诸凡夫外道阐提悉有佛性今虽不信后必当入。
五远为中疏文有四一立理正明二出现品下引证三前三非器下会释四又彼品下明恶是所为初一可知。
▲故出现品云如来智慧大药王树唯除二处不能为作生长利益所谓二乘堕无为坑及坏善根非器众生溺大邪见贪爱之水然亦於彼曾无厌舍。
二即彼品见闻利益中文。
▲前三非器是溺邪见第四非器是随深坑故皆拣之今四及五明佛无厌舍故示而诱之熏其成种。
前三非器下三会释也一不信二违真三乖实然初一正是邪见二三非是邪见而皆配入邪见者然邪见有二一轻二重初一深重邪见二三即轻浅邪见谓但违真乖实皆邪见故又以经中但拣二处欲配前非器令尽故合入邪见之中第四非器即前狭劣二乘今四及五者即所为中四权为五远为此二即曾无厌舍。
▲又彼品中明不信毁谤亦种善根谓谤虽堕恶由闻历耳终省悟故又云如日亦与生盲作利益故。
又彼品中下第四明恶是所为於中二初正明为恶后况出圆融前中亦二先引二经明其为恶后引二经明等有性前中初云彼品亦即第十见闻利益中经云佛子我今告汝设有众生见闻於佛业障缠覆不生信乐亦种善根无空过者乃至究竟入於涅盘谓谤虽堕恶下释成上义谤既有益应可谤耶释云为远益故非无罪也故地狱天子或由谤故堕於地狱法华谤常不轻菩萨千劫於阿鼻地狱受大苦恼毕是罪已方受不轻教化故勿见谤有益便生诽谤又大般若中广说谤法之罪谓此方堕阿鼻地狱此土劫坏罪犹未毕移置他方阿鼻地狱中他方复经劫坏罪亦未尽复移他方如是巡历十方十方各经劫尽还生此土阿鼻地狱中千佛出世救之犹难若欲说其所受之身闻者当吐血而死故善现请说所受之身佛竟不说是知谤方等经非可轻也又入大乘论第一偈云诽谤大乘法决定趣恶道此人受业报实智之所说生堕地狱中大火炽然身焚烧甚苦痛业报罪信尔炽然大铁犂具满五百数而耕其舌上遍碎身苦恼故疏云谤虽堕恶言由闻历耳者谓恶道罪毕由音谤时经目历耳熏其成种故得益耳言终醒悟者即五十八经云但以曾发菩提心故终自醒悟言又云如日亦与等者出现身业中长行文广今当引偈偈云譬如生盲不见日日光亦为作饶益令知时节受饮食永离众患身安稳无信众生不见佛而佛亦为兴义利闻名及以触光明因此乃至得菩提是也。
▲又如大海潜流喻中明无不具有如来智慧故又破尘出经卷喻中若除妄想皆见佛智故。
又如大海潜流下引二经明性等有初明具有后明皆见二经皆是出现意业之中前亦已引。
▲此皆明有自性住性即是所为况法性圆融感应交彻无有一法非所被。
此皆明有等者二正立理显被圆融即举况以释然有二意一举前况后明法普被谓但依生等有佛性尚皆普为况事事无碍何有非所被耶二者举后况前谓约圆融一即一切则无情之境亦是所被况前等有佛性而拣之耶言被非情者以所被情即非情故一即一切无情岂非情耶况色性智性本无二体无有情外之非情故思之。
▲第五教体浅深者无尽教海体性难思从浅至深略明十体。
第五教体浅深中疏文分三初总次别后结总中亦三初标举言浅深者十体之中前前浅后后深故下释云从浅至深虽有浅深融通并为无尽教体。
▲一音声言语体二名句文身体三通取四法体上三皆能诠体四通摄所诠体五诸法显义体六摄境唯心体七会缘入实体八理事无碍体九事事无碍体十海印炳现体。
一一音声下列名至文自显。
▲十中前五唯体后五亦体亦性。
十中前五下三料拣总有四重一体性料拣相举於外性主於内体者性相之通称故若言体者通事通理若云性者唯约於理由后五中摄境唯心若约真心即通性故七所入实体即是性故八中理是性故九中必有理融事故十中无不具故是则约性亦体亦性约事但可称体。
▲又前四通小后六唯大。
二又前四下大小乘料拣可知。
▲前七通三乘后三唯一乘。
三前七下三乘一乘料拣以会缘入实归一实理即一乘故下三皆是一乘於义可知。
▲前八约同教后二唯别教。
四前八约同教下同教别教料拣谓七八虽一乘七多顿教中义八是终教中义故属同教前八皆同於义可知同教皆有故事事无碍海印炳现若非别教一乘无此义也於后三重料拣则前前无后后后后兼前前可知。
▲就前三中大小乘中通用四法一声二名三句四文取舍不同各有三说。
就前三中下第二别释於中二先合释前三后别释后七今初以大小共同故合释之於中三初双标次双释后然大小诸宗下双会。
▲小乘三者婆沙一百二十六云如是佛教以何为体。
小乘三者下第二双释先释小乘中二先总征。
▲一云应作是说语业为体谓佛语言词唱评论语音语路语业语表是谓佛教。
一云下后别释三释即为三别今初语业为体者是标语即声也谓佛语言下别显其相谓言词唱号评量论说言语音者谓如宫商角征羽等亦如西方十四音即阿(上)阿(长)等言语路者言所行处瑜伽九十三云有情增语即是语路然瑜伽释增语有二义一云增语是名名能诠表增胜於语二云有说意识名为增语今小乘不取於名正用意识是语行处亦是唇舌等言语业者即有业用如恶言既为恶业用佛之善言即善业用故梵行品云若语是梵行者梵行则是音声风息唇舌喉吻吐纳抑纵高低清浊此即语音语路又云若语业是梵行者梵行则是起居问讯略说广说喻说直说赞说毁说安立说随俗说显了说斯即语业言语表者表亦是业然业有表无表别今但云表者婆沙一百二十六云但是语表而非无表者令他生正解故耳识所取故又二识所取无表唯一取故又三无数劫求此表故是谓佛教者结也正出今之教体而云佛教者一依根本故二依相似故三依随顺故佛依如是名句文身而说今亦随之故。
▲其名句文但显佛教作用不欲开示佛教自体发智论中亦同此说。
其名句下拣法亦通妨难故彼论自有难云若尔次后所说当云何通谓如说佛教名为何法答谓名句文身次第行列次第安布次第连合等为答此难故论有此通此难但牒后段之文故疏略耳。
▲二云名等为体谓名身句身文身次第行列次第安布次第连合故。
二名等为体等者此句标谓名身下列名次第下释相次第释上三名谓行列於名安布成句文为二依故云连合名等别相次下当释。
▲声但依於展转因故谓语起名名能显义。
声但下拣法亦通妨难谓论有问言若尔此文所说当云何通如说佛教云何答谓佛语言词唱评论语音语路语业语表是谓佛教为答此难故论有此通亦以此难但牒前文故疏略耳声但依於展转因故下论有喻云如世子孙展转生法意云从父生子子言是其父之子虽语父名意在子体又子生孙孙是某孙虽举其翁意在於孙孙如於义子如於名声如於父则有三重中是教体故下合云谓语起名名能诠义即名展转因也。
▲评家意取语业为体。
评家意取等者论评家释云如是说者语业为体佛音所说他所闻故言评家者婆沙是诸罗汉同集而有四大罗汉为评家正义一世友二妙音三法救四觉天。
▲杂心论同俱舍论云牟尼说法蕴数有八十千彼体语或名此色行蕴摄谓若语为教体即色蕴摄名为教体即行蕴摄此乃双存前二情无去取故致或言。
杂心论同俱舍者以彼论第一亦有此偈而文小异耳论偈云广说诸法蕴其数有八万戒等及余法悉是五蕴摄长行释云八万法阴皆色阴摄以佛语语业性故有说名性者行阴摄又戒阴色阴摄定慧等行阴摄故与俱舍同也论云下引俱舍文阿以当於名等教中而引以其情无去取二义随用故於此引双证前二既许俱通故下第三为取四法之体在文易了。
▲正理论中意符名等故彼第三释前颂竟又云诠义如实故名佛教名能诠义故教是名由是佛教定名为体举名为首以摄句文显宗即第三亦同此说。
正理论中意符名等者正成第二义也故彼论第三释前颂意者以正理论总释俱舍六百行颂俱义顺婆沙正理故立顺正理名然正释上颂无异俱舍俱舍则情无去取正理则断属於名此中疏略彼有问曰语教异名教容是语名教别体教何是名此问意云教是言教语为教体则异汝名别有其体若以名为体名是不相应行非言教体何得以名等为教体耶论自答云彼作是释要由有名乃说为教是故佛教体即是名所以者何诠义如实故名佛教下与疏全同此答意云虽名声教若无名等诠其自性差别独用於声岂成於教故定用名等疏家存略但申正意足显论旨。
▲三者然俱舍意情无去取若取其双存即合四法以为教体若经部意亦唯取声故正理十四破彼师云汝不应立名句文身即声为体。
故正理十四破彼师云等者引此为成上来经部立声为体论文繁广今当略引令知其源论云此中经主作如是言岂不此三语为性故用声为体色自性摄如何乃说为心不相应行此责非理所以者何由教及理知别有故教谓经言语身文身若文即语别说何为又说应持正法文句又言依义不依於文释曰下广引教证大意则同故论结云由此等教证知别有能诠诸义名句文身犹如语声实而非假理谓现见有时得声而不得字有时得字而不得声故知体别有时得声不得字者谓虽闻声而不了义现见有人粗闻他语而复审问汝何所言此闻语声不了义者都由未达所发文故如何乃执文不异声有时得字不得声者谓不闻声而得了义现见有人不闻他语睹唇等动知其所说此不闻声得了义者都由己达所发文故由斯理证文必异声(不更广说大意同也)论下又云随思发语因语发字字复发名名方显义由依如是展转理门说语发名多能显义如斯安立其理必然又次下云或如树等大造合成非不缘斯别生於影影由假发而体非假如是诸文亦应总集别生名句而彼名句虽由假发而体非假此为善说理极成故又下结云故知离声别有名等又下云故不应立名句文身即声为体是故於我所说离声有名等三能现义理今疏但引后结已显正义耳。
▲大乘有三大意同前。
大乘有三下疏文分三初标次释后以余下料拣。
▲一云摄假从实以声为体离声无别名句等故深密第五云如来言音略有三种一契经等既云言音有三明以声为教体杂集论云成所引声谓诸圣说。
一云摄假下第二释也大乘通意以声为实名句文三声上假立经部师义参大乘故亦谓名等依声假立言一契经等者此引稍略具云佛告曼殊室利菩萨曰善男子如来言音略有三种一者契经二者调伏三者本母下广释其相今疏所引但意在言音两字耳杂集论云成所引声谓诸圣所说者亦证唯声为教体也既言圣说是声明非名等为教体也即彼论第一释外六界声尘界云声者四大种所造耳根所取义若可意若不可意若俱相违若因受大种若因不受大种若因俱大种若世所共成若成所引若遍计所执若圣言所摄若非圣言所摄如是十一种声由五种因之所建立谓相故损益故因差别故说差别故言差别故相者谓耳根所取义说差别者谓世所共成等余三如其所应因受大种者谓语等声因不受大种者谓树等声因俱者谓手鼓等声世所共成者谓世俗语所摄成所引者谓诸圣所说遍计所执者谓外道所说圣言非圣言所摄者谓依见等八种言说今疏但引成所引声以证声为教体耳然上五因摄十一者初一是总余四是别损益立初三可意是益不可意是损俱相违通二因差别摄次三说差别摄次三言差别摄后二思之可知言八种言说者即八种圣语一见言见二不见言不见三闻言闻四不闻言不闻五觉言觉六不觉言不觉七知言知八不知言不知斯即为圣言所摄若见言不见等则非圣言。
▲二云以体从用名等为体能诠诸法自性差别二所依故故无性论破经部云诸契经句语为自性不应理故成唯识第二亦破彼云若名句文不异声者法词无碍境应无别唯识云此三离声虽无别体而假实异亦不即声。
二云以体等者义引论文然唯识第二破於小乘名等实有故彼论云复如何知异色心等有实诠表名句文身(论主问也)契经说故如契经说佛得希有名句文身(外人答也)此经不说异色心等有实名等为证不成(论主总非)下广破竟论主结云语不异能诠人天共了执能诠异语天爱非余下申正义云然依语声分位差别而假建立名句文身名诠自性句诠差别文即是字为二所依此三离声虽无别体而假实异亦不即声由此法词二无碍解境有差别声与名等蕴界处摄亦各有异上即论文准彼论疏萨婆多虽有名由声显生二义论主取生破显正理师救云声上屈曲是名句文体异於声而定实有故上论文广破异声实有名等故彼疏破竟结云故知但由无始惯习前语之声分位力故后生解时谓闻名等其实耳等但能取得声之自性剎那便谢意识於中诠解究竟名为名等非别实有是故汝等宁知异语别有能诠次假外问云既声体即能诠如何有名等三种差别故论下申正义云然依语声分位差别等於中有四一从初至假建立名句文身显假差别此论主解依声假立名句文身如梵音斫刍但言斫唯言刍未有所目说为字分位若二连合能诠法体诠於眼体说为名分位然未有句位更添言阿萨利缚名为眼有漏说为句位故依分位以立名等依一切立非自在故外又问曰虽言分位差别何者是也论云从名诠自性至为二所依述曰二显二用殊名诠法自性句诠法差别文体是字为名句之所依不能诠自性及差别故文者彰义与二为依彰表二故又曰为显与二为依能显义故而体非显字者无改转义是其字体文是功能功能即体故言文即是字等或字为初首即多剎那声集成一字集多字为所依次能成名诠诸法体集多名已复成句身诠法差别即杂集云自性差别及此二言如是三法总摄一切彼二言者即是字也字即语故说之为言名句二种所依止之言也瑜伽言名於自性施设句於差别施设名句所依止性说之为字又显扬言句必有名名不必有句名必有字字不必有名如枢要说此下广论自共相略不录之论此三离声至亦不即声述曰三明不即不离论主答难谓先有问言上来虽言名等即声若名等是不相应行者色上曲屈非不相应声何故尔故此答曰此三离声虽无别体名等是假声是实有假实异故故名等三非即是声非声处摄但是差别之声义说名等以诠义故是不相应无别种子生故言即声论由此法词至亦各有异述曰外人问言若名等即声法词二无碍解境有何别答曰即此缘故二境有异法无碍解缘假名等词无碍解缘实声等故说境差别非二俱缘实虽二自性互不相离法对所诠故但取名词多对机故但说声耳闻声已意了义故以所对不同说二有异非体有异也又此二境及名等三与声别者蕴处界摄亦有异故色蕴行蕴声处法处声界法界如其次第摄声名等问曰声上屈曲假即言不相应色上屈曲假应非色处摄答声上有教名等不相应色上无教故是色处摄问曰声上屈曲即以为教色上有屈曲亦应得为教故论曰且依此土说名句文依声假立非谓一切诸余佛土亦依光明妙香味等假立三故述曰四会相违释义可知所引即净名经而言等者等取触思数等上皆得假立名等三种亦是不相应摄此三法故以众生机欲对待故假又梵云便善那此有四义一者扇二相好三根形四味此即是盐能显诸物中味故味即是文如言文义巧妙等目之为便善那此中四义总是一显义故古德说名为味对法云此文名显能显彼义故为名句所依能显义故恶察那是字是无改转义如对法说钵陀是迹如寻象迹以觅象等此名为句理应名迹义之迹故寻此知义也顺古所翻称之为句今疏总略以疏对论於义分明。
▲三云声名句文合为其体由前二说皆有教理为定量故深密第四云不可舍於言说文字而能宣说故净名云有以音声语言文字而作佛事故十地论云说者以二事说听者以二事闻谓善声善字故。
深密第四至而能宣说等者彼无故字其说字下云是故我依般若波罗蜜多能取诸法无自性性意云由文字般若能显实相般若既双牒言说文字明通用四法下引净名准之亦是第三香积品文十地论中善声即声善字即名句文故下引风画二喻风喻音声画喻名句文并如下释。
▲以余之意亦应双取。
以余之意下第三料拣於中分二初直出正意意在双取。
▲若就前二有去取者宁依名等。
二若就下会通前二於中五一正明去取。
▲良以音声一种正就佛说容为教体流传后代书之竹帛曾何有声岂无教体。
二良以下出所以。
▲书虽是色亦与名等为所依故亦色蕴摄。
三书虽是色下遮妨难恐有难云疏不善法相书之以竹帛非名句文名句文身是不相应翰墨简牍但是色法何得为体故此救云色与名等亦为所依何异声为名等所依声是色蕴所摄书字之色岂非色摄耶故前唯识之中例於余方亦依色等有名句文亦同诸法显义之体显无方理故不取常规。
▲前净名十地通取四者但言所用非正显体。
四前净名下会通前文但言所用者用此四法何必要四问曰若四中随取但取名等岂不违於唯识离声别有非正义耶答彼不离声者假实合说今不离色假实亦存未爽通理。
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