第四 (1/2)

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    释门正统第四

    良渚沙门　宗鉴　集

    利生志

    世雄福德。寿量难思。见果推因岂过。有不杀施食。所谓尤大彰明者。而众德万行总摄其中。爰自方等会上说金光明经。四佛世尊因信相菩萨疑释尊寿命不酬往昔因地。於是现相为说释尊长寿虽山斤海滴。地尘空界。亦不可比。一部宗元。虽崇空慧。究其终极。鱼虎已蒙八相之记。天神亦藉法供之资。故知不杀。多端救生。尤显施食匪局鬼。最堪悲裒。此二缘撰利生志。

    放生之说。儒释皆谈。世论谆谆。其文山积。今且载王状元(十朋)．净乐居士(张抡)二公诗文于左。自浅阶深。求佛寿者。先寓目焉。诗云。夫子钓不纲。仁心戒尽物。君子远庖厨。孟轲论仁术。生鱼舍子产。兽网祝天乙。於牣文王沼。灵德寿周宝。唐置放生池。天下八十一。至今湖州碑。辉耀鲁公笔。我宋仁如天。神武而不杀。华夏及蛮貊。胎卵暨化湿。皆归好生德。惟恐一物失。清原(吉州)号佛国。此典胡独缺。耽耽举子场。馥馥荷华隰。诞节逢千秋。锡宴遍群邑。何以寿吾君。故事修遗逸。鱼鳖族至微。端赖尺水活。况兹十亩池。中含千里阔。郭索行艹泥。玄夫巢莲叶。长须及众鳞。巨细各俦匹。圉圉复洋洋。生意俱可必。永逃数罟忧。咸被中孚吉。中有六六鱼。聊兹友螾蛭。一朝得云雨。龙门变凡质。岁旱当作霖。莫忘池中日。文云。蛙之为物至微。而杀身之害其酷。白刃既下。体即为两。犹跳跃十数始能死。荼毒烦冤之状所不忍视。顷沈阳仲。推恻隐之心。率诸仁贤。岁与持竿者约。俾罢其业而偿其直。人日百省。旬一给之。始於建巳之月。终於南吕之律。於是所活不可胜数。自阳仲下世。遂无主盟棆。今不揆。窃有意举行之。尝藉其人。得三十有六。既欲稍优其。予益省为足。使可以饱而不复怀诈以见欺。且延其期。尽秋季。盖白露方降。跳梁尚多。必待其风霜凄然。鼓吹始快声也。较之异时。又获全贷为。慧滋广尝试筹之。一人日钓百蛙。累三十六辈。凡钓三千六百。积半载则盈万数者。盖六十有五。嗟乎。两股所得几何。而暴殄天物如此。倘以群贤之力。岁捐六百五十千。若九牛亡一毛耳。又何损耶。是则六十五万之蛙。托命於数君子之手。可不为之动心哉。岂惟阴德之报。不在其身。必在子孙。苟蛙有知。感恩为如何耶。惟执事图之。此之救生只在事法。未该玄理。又守尚书屯田员外郎。知越州诸暨县事。潘华尝有梦鱼记云。予到任。依普贤忏法。不令人捕城中江湖内鱼。(城外难禁)景德四年孟冬。奉诏还阙。十月十日。夜梦江湖中鱼悉现人形数。万众号云。长者去矣。吾众烹矣。哭声沸天。所不忍闻。然而是耶。非耶。真耶。妄耶。复焉知后来宰邑者非长者乎。所嗟者人何故而为鱼。鱼何故而通人。知人之去留。一何灵也。君子鉴之。何忍烹之。予愍其有情故记之云。我中兴祖师念彼世论未达根源。则跋其后曰。非释典了义莫知厥由。盖鱼性．佛性．宰邑之性本不二焉。在事苟分强异之耳。佛既先觉。立法教人观乎物性。起同体悲。安其危示其乐。俾其复本。与佛齐致。故流水救鱼。已得成佛。鱼亦当成。不二之验矣。今所梦者。岂孤然哉。实由佛广放生之教。鱼蕴得脱之缘。人有增善之分。共而成之。其理必也。未如是闻见之人。得不力行其教谛观乎。性使齐於流水者也。详其所跋。则知达世外之法者。全理作事。即事为理。固不可其世相同日而论。至於赴计诩狱中之难。报修禅堂上之恩者。亦非苟活性命而已。升济神明。必将宣扬於未来之典转。转利生流於无穷。其为救生亦大矣。抑亦行持。罔隔缁素。我先正忠肃公．马少师受忏主。安养佛事。举族遵奉。世守不失。尤谨放生。官守所临。德风所偃。信入者不可胜计。其孙东玉倅当涂。守淄川新定。民皆化之。奕世子孙。洎于咽娅。延及妾媵无不为。清泰之归。所感灵祥。异瑞洋溢。书传王夫人诵破地狱偈。即梦典狱代致众囚殷勤意。岂非三界之中。火血二涂最为剧苦。拯济兹悲。事半功倍耶。明智教海老龙也。命工置戒杀事。陈了翁序之。有云。君子亲亲而仁民。仁民而爱物。梁慧以羊易牛。孟子谓其有术。昔人因事作传。大士依传作图。使过者必观。疑者必问。相问相告。久而不已。则戒杀之道当有离文字而得之者。盖尝究之约物以戒。其戒犹宽。若嵩明教之评孝。则其意严矣。以精神乘变化交为人畜。更古今混然茫乎。而世俗未始自觉。故其视牛羊唯恐其是昔之父母精神之所来也。故戒於杀不使暴一微物。笃於怀亲也。吁。若是其严哉。於此而不从。则非人子矣。孰知用意。犹未若慈云之严。慈云约开显意而颂三世佛云。过去诸如来安住秘密藏。现在十方佛成道转法轮。未来诸世尊三乘六道是。由妄想执着。结烦恼盖缠。迷成六道。身虚受三界苦。唯念过现佛。不敬未来尊。与佛结怨雠。或烹宰杀害。不了众生相。全是法性身。昔有常不轻。礼拜於一切言。我不轻汝。汝等当作佛。若能念自他。同是未来佛。现世增寿命。生生生佛国。是盖以法华宗旨戒杀。而非约物以戒杀也。慈云其至矣哉。若夫施食之法。又非一切人天所知。惟如来以大慈普覆。不忍一切含灵受其饥饿苦恼。故假面然鬼王缘起。令阿难尊者以一抟食。诵咒施之。今缁素通行。谓之施饿鬼食。经律所出。有三不同。一．涅盘经谓之旷野鬼。二．焰口经谓之焰口鬼。三．鼻奈耶律谓之诃利帝母。皆由如来善权示迹。俾后之学者依而行之。观其所行。用力甚约。收功甚博。回视夫灵輙倒戈漂母。返哺之俦。诚有天渊之间。所谓旷野鬼并诃利帝母者。今为佛弟子。每食必出生饭者是也。所谓焰口鬼及婆罗门仙者。今为佛弟子。至心所辨斛食者是也。又有所谓六道者。始因萧梁武帝笃信三宝。遂诏宗庙。用素馔荐。烹以代牺牲。而帝见江东之民多淫祀于五道大神。乃以相似佛法。设六道祭。盖欲止天下之杀也。又六道次第。人居乎二。鬼居乎四。后世昧於求福者。反以人之贵祷于鬼之贱。其犹俛首就足。抑君奉民。何逆之甚。且耗蠧民财。暴殄物命。盖仁人君子所共悲悯也。慈云忏主欲令台之白鹤庙改祭为斋以救之。辨惑破疑。详乎彼文。欲举而错之。一方之俗者请自寻之。又有所谓水陆者。取诸仙致食於流水。鬼致食於净地之义。亦因武帝梦一神僧告曰。六道四生。受苦无量。何不作水陆。普济群灵。诸功德中最为第一。帝问沙门。咸无知者。唯志公劝帝广寻经论。必有因缘。於是搜寻贝叶。置法云殿。早夜披览。及详阿难遇面然鬼王。建立平等斛食之意。用制仪文。三年乃成。遂於润之金山寺修设。帝躬临地席。诏佑律师宣文。世涉周隋。兹文不传。至唐咸享中。西京法海寺英禅师。因异人之。告得其科仪。遂再兴焉。我朝苏文忠公(轼)重述水陆法像赞。今谓之眉山水陆供养。上下八位者是也。熙宁中。东川杨锷祖述旧规。又制仪文三卷行於蜀中。最为近古。然江淮京淅所用像设一百二十位者。皆后人踵事增华。以崇其法。至於津济一也。外又有所谓十王者。按正法念经。祇有琰摩罗王。此翻为双王。以兄主男狱。妹主女狱故也。据冥报记云。天帝统御六道。是谓天曹。阎罗王者。是谓地府。如人间天子。泰山府君。如尚书令录五道大神。如六部尚书自余鬼道如州县等。此外十殿之名乃诸司分者。乃唐道明和尚入於冥中。一一具述。因标其号。报应符合。初匪罔世。往往犹历代官制不同。随时更变也。又有十王经者。乃成都府大圣慈寺沙门藏川所撰。又水陆仪文叙曰。图形於果老仙人(唐张果老画帧)。起教於道明和尚。虽冥司有十王之号。在藏殿无一字之谈。稽考所因。粗知其故。由双王之示。实分十殿以强名。或崇追荐之方。或启预修之会(云云)。然今之施食。亦施财者。事祖广记云。寓钱今楮镪也。唐王岐传云。玄宗时。岐为祖祭。使专以祠。解中帝意。有所禳祓。大抵类巫[巫*页]。汉以来葬者皆有瘗钱。后世俚俗稍以纸寓钱为鬼事。至是岐乃用之。则是丧祭之焚纸钱起于汉世之瘗钱也。其祷神而用寓钱。则自王岐始耳。今巫家有焚羹禳谢之事。亦自此也。法苑珠林云。纸钱起于殷长史也。又冥报记云。唐睦仁。蒨者赵人。少事经学。不信鬼神。於一日路次见一人。衣冠乘马。从者五十余人。盼视睦而不言。如此经十年。间凡数十相见。忽一日又相逢。乃驻马召睦曰。比频见君。情相眷恋。欲与君交游。睦问。君何人耶。答曰。吾鬼也。姓成。名景。本弘农人。仕西晋别驾。今为胡国长史。睦问。胡国何在。曰。黄河已北。总为胡国。国都在楼烦西北砂碛中是也。其王即昔赵武灵王。每月遣我朝泰山。故由此路。睦许之。乃设酒食。复以钱彩为好。辞曰。鬼所用钱。即纸钱也。若彩绢亦纸为之。银即锡纸。金即黄涂之也。嗟夫。世变逾下。逗醇为醨。革公以私。施食一门纷然异辙。倘能齐末归本。不失佛意。罔以多岐而亡羊。则善矣。故曰。神而明之。存乎其人。

    顺俗志

    医方万品。对病为良。佛法多门。投机称妙。大觉世尊抚育万汇。方便慈悲。随顺种种俗谛。於不分别中强立分别。令像末众生现世亲修。及子孙追导各有条目可举而行。其有上机大士。即俗而真。一色一香。无非中道。何者非法界实相。一法若有。毗卢堕在凡夫。万法若无。普贤失其境界。斯之谓矣。撮略大纲。撰顺俗志。

    世雄慈悲。以佛眼观。见一切众生三业六根。造罪无量。当堕恶道。受种种苦。百千万劫。永无出期。是故诸经论中。立忏悔一门。令彼仗三宝力。洗心首罪。所有重障。悉皆消灭。犹国王一赦。咸与惟新也。然金口亲宣。法句尤备。无越观普贤行法经。良以洞见众生起过之由。造业之相。所以智者大师凭此观经及诸大部。立法华三昧以行於世。一忏悔。二劝请。三随喜。四回向。五发愿。是名五悔。盖忏悔则通消三障之罪。别除十恶．破戒之愆。劝请则灭波旬请佛入灭之罪。随喜则灭嫉他修善之愆。回向则灭倒求三界之心。发愿则灭修行退志之过。如是忏悔。何恶不断。何善不修。何众生不度。厥后法智．慈云亦皆更相着述。法施一切。盖法智则有大悲忏仪。慈云则有请观音金光明及净土行愿仪及梵法主别出光明忏仪。若夫他宗。杂华仪文既昧法华开显之旨。不能即权而实。宜乎识者少所承用焉。乃慈悲宝忏等文。则又不胜异意。转失科仪矣。复次如来设教。虽种种不同。大槩欲一切众生脱离苦轮而已。然所以令其脱苦者。则有竖出。横出之法焉。所谓竖出者。声闻禀四谛。缘觉观十二因缘。菩萨修六度万行。二乘则破见思生方便土。菩萨则破无明入实报土。洎乎法华开显。会入一乘。皆以如来灭度而灭度之。则俱处常寂光土矣。所谓横出者。盖此娑婆秽土(六趣杂居名同居秽)五浊垢重。虽如来在世。五时调停得道者无限。乃至正法千年。大小之徒。间有证入。然运经像末。人根转钝。则虽欲脱苦。未由也已。如来大慈大悲。悬鉴及此。所以诸大乘经偏赞弥陀。令其横截娑婆。往生安养(唯有人天名同居净)。虽九品因果。差降不同。然皆获不退菩提。(常亲三圣。与诸善人俱会。无四趣可退。所以决证。)故李咏史云。能仁现秽取娑婆。折摄刚强方便多。横截爱河无别法。唯教专志念弥陀。又无边剎土非无净。唯我弥陀愿海深。十念功成蒙接引。端如点铁化精金。铠庵诗卓哉西圣释迦文。三轮垂范亿代遵。开显一化无余蕴。后谈乐土令栖神。马鸣龙树皆赞述。首传震旦得遗民。自是措绅多向慕。岂徒缁侣蒙陶钧。河东先生具正见。发挥此道尤谆谆。景迂曾见照与立。有文炳然名略因(晁以道着净土略因)。纵堕空宗亦牵复。杨公(杰)陈公(瓘)即其人。又止观颂我因娑婆佛。知有极乐佛。极乐十万亿。云何见彼佛。彼佛即法界。法界即彼佛。如佛我亦尔。如我众生然。三者妙难思。一一俱法界。弥陀证法界。能起法界用。法界既无外。用亦遍法界。嗟我及九界。局认一缘生。是故久流转。二死大苦海。今欲生极乐。惟止观二法。止心法界师。观照法界体。一止而三止。一观而三观。止观乃能发。所发谛境三。性三修各三。是则成九法。达无修性已。惟住一妙乘。定慧力庄严。即此用化佗。法界尽极乐。无一不成佛。舜若可销亡。烁迦心不动。净土缘起者。西域则有五通画像。震旦则有远公莲社。所谓画像者。按感应传云。昔天竺鸡头摩寺五通菩萨(彼土大乘人。非五通神)往安乐世界谓阿弥陀云。娑婆众生愿生净土。无佛形像。请垂降许。佛言。汝且前去。寻当现彼。及五通还国。圣仪随后而至。见一佛及五十菩萨各坐莲华。在树叶上。五通取叶。即於所在。图写流布。故李咏五通曰。娑婆人未识阿弥。直往西方为请祈。顷刻圣仪俱降现。寻将贝叶广传持。所谓莲社者。释氏要览云。东普远法师。雁门人也。止于庐山虎溪。招十八贤士(缁十．素八)。修西方净业。凿池栽莲仿彼国。以莲华分九品次第接人。故称莲社。或云。嘉此社人。不为名利淤泥所染。喻如莲华。故以名之。又远有弟子法要。能刻木为十二叶莲华。植於水中。用以机关。凡拆一叶以为一时。与刻漏无差。俾念不失正限。故得此名。高宗皇帝亲洒宸翰。特书此二字。奎画天然八法备体。至今四远镌刻。作大佛会镇。故李咏远公云。莲社开端接后人。翕然缁素总来亲。十年三睹庄严相。定作金台上上身。其后有唐京师善导师．新定少康师．五台法照师．我宋钱唐省常师．长芦宗颐师咸踵遗躅。大弘此教。今亦以李咏纪之。画三百壁净土相。写十万卷弥陀经。贵贱不论皆激劝。且登高柳定祈生(导)。洛下文书累放光。化行新定嗣余芳。口中十佛随声出。消得儿童为播扬(康)。常瞻三圣礼虚空。多谢文殊指示功。歘感神僧来预报。三年定托宝莲中(照)。西湖社里千人集。光我庐山净社缘。遐想当年奇特事。同盟太半是朝贤(常)。发明五惑制高文。要使群盲识净因。况得普贤并普眼。预名来感苇江人(预有莲华胜友录书入社。名字感二菩萨预会。书名为首)。兹诚舍障度厄之神方。长生不死之要术。所以智者临灭。独令唱妙法莲华经题。及观无量寿佛经题而赞曰。四十八愿。庄严净土。华池宝树。易往无人。火车相现。一念改悔。尚得往生。况戒．定．慧熏修。圣行道力。实不唐捐。噫。真有旨哉。若夫横．竖二出进修之法。今附录明．晦庵二文以显之。盖以昧者局促口．耳。不达念佛理。致为着空寂。庵记其略曰。唯心净土。本性弥陀。即第一义谛也。功忘於中。分为二法。言唯心净土者。尽法界．虚空界一切染净国土。皆常寂光清净妙土。众生心源全体具足。故曰唯心净土。言本性弥陀者。尽法界．虚空界一切诸佛．一切众生。与我同心。三无差别。一切佛体同一佛体。若念一佛。即是普念一切诸佛。今念弥陀。故曰本性弥陀耳。须知本性弥陀即是唯心净土。身．土无二。不可分别。又复应知一切诸法从本已来常自空寂。空寂与弥陀无二无别。若谓空寂异於弥陀者。相於弥陀者也。若谓弥陀异於空寂者。相於空寂者也。相空寂者不知弥陀。相弥陀者不知空寂。知空寂弥陀者。其唯无二焉。所以终日念弥陀。而常自空寂。终日空寂。而不碍念弥陀。念念离相。了无所得。故曰离一切相。即名为佛。又悯夫学竖出者。泛滥於玄句诸部之文义。旁午於乘场十法之宗途。皇皇然无所归往。为作修心要术。其文曰。学佛法者。须求的旨。一代化门。只要群生见性达理。其余万行皆助道法门。马鸣祖师宗诸大乘。造起信论。起众生大乘正信。信一切法即自心性。心体离念。离念相者。等虚空界。无所不偏。即是楞严妙明真心。本周法界。离心性外若有一丝毫法。即同魔法。大论云。除实相外。余皆魔事。实相者。即众生一念心性。法华一大事因缘。只显这个法门。开示众生心中佛之知见。佛用三智知。用五眼见众生亦具此之知见。所以开诸法之权。显实相之实。诸法中有此实相。故名开权显实。实相乃无相也。无一切相。无生死涅盘．有无等相。离文字言说心缘等相。法界无外。永寂如空而不妨具一切法。虽上圣下凡暂异。此一念心未曾少殊。本体清净犹如虚空。是诸法之实体。一切法从此而生。生即无生。常自寂灭。灵明觉知。性自神解。分明显露。无所不通。如空不动。似镜常明。应对施为。皆承此力。名为真性。亦名佛性。亦名真如亦名妙心。有无量名。十界迷悟圣凡苦乐果报之通体。此性本来无毫发事。只为众生认生灭缘。违背妙明。随逐妄境。不知全水作波。认波而不识水。只为万象差别。不达本性一如。纵修出世行门。未离前尘境界。中论三观一心。具足一家宗承。能照万境。境元是心。心境一如。体用无二。随境体妙。即相恒真。正照境时。是谁照境。了境即寂。心识自忘。妙性湛然。真心独露。自觉圣智。历历孤明。清净本然。寂而常照。不妨见闻觉知。自然法法皆妙。恐学者泥於筌罤。不了本心。聊陈梗槩。一家观行。无时暂忘。自然与法相应。入佛境界。故经云。佛子住此地。则是佛受用。常在於其中。经行及坐卧。今以二文订其同异。则不分而分。暂云横竖。倘鼓舞於离相之途。磅礴於无相之域者。则横出竖出是或一道耳。普贤行法经令修念佛三昧。以入一实境界。非末后竖出之法乎。而吾祖所出行仪。第五悔中。亦只云正念直往生安养而已。故知妙达旨趣。左右逢原。则横竖二义。诚所谓分而不分者也。复次出家者。将以道而溥。善而溥善。而不善其父母。岂曰道耶。嵩明教云。亲者形生之大本。人道之大恩。唯大圣人能重大本。报大恩。虽独尊於人天。不可得而生死。及其应物。示同人天。成道登忉利。先以道谕其母。三月还故国。示父於道。父之表也。躬与诸释。负其棺以趋葬。故曰。圣人之道。以善为用。圣人之善。以孝为端。芝苑云。父母恩重。举世所知。顺色承志。泣血绝浆。虽尽礼於儒宗。实未资於去识。故目连托救母为施。释迦垂报恩之法。令自恣日作盂兰盆。藉彼胜德。拔我慈亲。又义净三藏云。盂兰乃西域之语。此云倒悬。即饥虚危苦之谓。盆即东夏之音。乃救苦之器。所以仰大众之恩光。救倒悬之窘急。经云。是佛弟子修孝顺者。应念念中常忆父母。乃至七世父母。年年七月十五日为作盂兰盆。施佛及僧。以报父母长养慈爱之恩。又礼赞文曰。伏值九旬。行满三业。功成供。自恣僧答。劬劳德盆。罗百味。先奉三尊。愿赐哀矜。受今供养。然法随时变。时者莫知。今以侍郎颜度为虎丘西庵在律师。撰建会疏语登载于后。读者自当审其是焉。疏云。其经译於西晋为会。盛於李唐。初因救所生母为缘。终以施自恣僧为本。惟人有凡圣。故供有等差。在佛勑。则以尽世甘美为勤。彼俗情则以百味饮食为重。经文具载。学者不分。迨久流传。浸成讹舛。谨按经云。年年七月十五日。常忆父母(云云)威力如斯。慈恩可报。奈何近世但於是日。僧为俗人干其享祀。或为解夏止事于求。此会蔑然。时人莫见。奉持是法。惟在孝心。若欲举行。甚有依据。大剎各为解制。小院自可如宜。计彼僧员。优其费直。倘得施财之厚。庶营饭食之丰。先供佛前。余斋僧众。获存古制。实慰存思。又近见庸僧。假此会设。以规利养。至没兰盆之名。乃称中元之会以媚俗子。[片*戈]名毁实。殆有甚於颜公所云。若以宁僧统不许结庚申会。盛意例之。则称此名者。可胜欲哉。复次预修斋七者。灌顶随愿往生经云。普广菩萨白佛言。若善男女善解法戒。知身如幻。未终之时。逆修生七。然灯．悬旛盖。请僧转念尊经。得福多否。佛言。其福无量。又曰。普广菩萨白佛。父母亲族命终。或堕三涂八难之中。受诸苦恼。为其修福。得福多少。佛告普广。为此人修福者。七分之中。仅获一也。何故尔。乎缘其前生不信道德。是故七分获一也。若以亡者严身之具。堂宇．屋宅．园林．浴池以施三宝。此福最多。功德力强。可得拔彼地狱之苦。往生佛土。就预修中流。俗又有寄库之说。虽若诞妄。然入冥之人多睹其事。不可断其无有也。但龙舒居士王日休评之以谓。志在阴府。死必入阴府矣。譬如有人。平日不修言行。以求知於贤人君子。乃交结猾吏。且预寄其财。俟己下狱。则取而用之。岂不谬哉。今劝世人。但回此费。以辨西方资粮。则诚为良策。复次。累修斋七者。释氏要览云。人亡。每至七日。必营斋追荐。谓之累七。又云斋七。瑜伽论云。人死中有身(冥间化起一相似身传识谓之中有)。若未得生缘。极七日住(中阴经云。中有极寿七日。)。若有生缘。即不定极七日。必死复生。如是展转生死。乃至七七日住。自此已后。决定得生。又此中有七日。死已或於此类由余业可转中有种子。便於余类中有生。今寻经旨。极善．恶无中有(极善如上品上生即登金台。极恶如地狱相现即入火车)。既受中有身。即中下品善恶业也。故论云。余业可转也。如世七日斋福。乃是中有生死之际。以善追助。令中有种子不转生恶趣。故由是。此日之福不可缺怠也。若百日与夫大小祥之类。皆托儒礼。因修出世之法耳。复次无常钟者。南山行事钞云。病者将终。打无常磬。增一阿含经云。若打钟时。一切恶道诸苦。并得停止。付法藏传云。罽宾咤王以大杀害。死入千头鱼中。剑轮绕身而转。随斫随生。有一罗汉充僧维郡。依时打钟。得闻钟声。剑轮住空。如是因缘。遣信自令长打。使我苦息。过七日已。受苦即止(梁武志公见兴衰中)。唐高僧传。西京大庄严寺僧智兴。次当打钟寺僧。有兄陪隋炀帝驾幸维扬。暴卒於道。一夕托梦与妻曰。吾达彭城而亡。以今月初蒙禅定寺僧智兴打钟。声震地府。受苦者皆解脱。吾亦预此。汝可将绢十疋奉兴。陈吾意也。其妻依言送之。兴不受。乃均施于众。寺主恭禅师问。其何法而有此验。答。吾见付法藏传罽宾咤王受苦。闻钟业轮息。仍依增一阿含鸣钟法故(凡声钟皆为拔苦。须依法处心)湘山野录。五代时。江南上元县民。遇疾暴死。心气尚暖。凡三日复苏。乃误勾也。自言。至一殿庭间。忽见先主孝王。被五木缧械甚严。民大骇。窃问曰。主何至於斯耶。主曰。吾为宋齐丘所误杀。和州降者千余人以冤诉因此。主问其民曰。汝何至此耶。其民具道误勾之事。主闻民得生还。泣曰。仗汝归语嗣君。寺院鸣钟。当延之令永。吾受苦唯闻钟则暂休。或能为吾造一钟尤善。民既还家。遂乞面君。具奏。君感泣恸躄。遂下诏铸一钟於清凉寺。镌云荐烈祖孝高皇帝脱出幽厄。然智者临终。语维那曰。人命将终。得闻钟磬。增其正念。唯长唯久。气尽为期。云何身冷方声磬耶。说者又谓。今时将死已方打。故知无益。当知此欲敦逼现生亲修。作如是说。不可以文害意。谓灭后打钟全成虚设。复次黄白旛者。释氏类苑云。或荐亡黄旛者。灌顶经云。若四辈男女。若命终时。若已命过。於其亡日造作黄旛。悬着剎上。使获福德。离八难苦。得生十方诸佛净土。旛盖供养。随心所愿。至成菩提。旛随风转。破碎都尽。至成微尘。其福无量。旛一转时。转轮王位乃至吹尘小王之位。其报无量。诸经要集问曰。何故经中为亡人造作黄旛。挂於冢塔上者。答曰。虽未见经释。可以义求。此五大色中。黄色居中。用表忠诚。尽心修福。为引中阴。不入恶趣。莫生边国。又要览云。北俗亡者。累七斋日。皆令主道场僧煎纸旛子。一首随纸化之。按正法念处经有一十七种。中有谓死时若生天者。即见中有如白[迭*毛]垂下。其人识神见已举手揽之。便受天人中中有身。故今七七日是中有死生之日。以白纸旛子作胜旛。相示之故。北人招魂帛。皆用白练。甚合经旨。复次三长月者。乃诸佛神变之月。谓正．五．九也。智论云。天帝以大宝镜共诸天。从正月一日照南洲。善恶具录。如是二月东．三月北．四月西．至五．九二月亦复如初。故此三月常修诸善。世之士大夫以是月为上任之忌者。亦为避刑杀故尔。或云。正月是众生现生之初。五月是兴盛之中。九月是欲藏之始。此亦一说耳。复次六斋日者。白月初八及十四．十五日。黑月二十三及二十九．三十日也。四天王经云。帝释勅四天王各治一方。常以月八日遣使者按察众生善恶之业。至十四日遣太子下察。十五日王自亲临。黑月亦复如前。若王亲下之时。一切诸天星宿鬼神。俱时随从。若遇修福斋戒者。诸天相庆。即为此人注禄添算。护持福业。令其成就。普贤观经云。若国王大臣。当劝令於六斋日。勅诸境内力所及处。令行不杀。又世间节令。其中有十斋日者。本云十斋经。一云宝积经每月有斋日。谓一．八．十四．十五．十八．二十三．二十四．二十八．二十九．三十也。令各持佛菩萨号。乞福灭罪。准国律令诸州府。遇十直日不得行刑杀者。亦若三长月所忌耳。复次正月然灯者。僧史略引汉法本内传。佛教初来。与道士角试。烧经像无损而发光。正当正月十五日。是西域十二月三十日。谓之大神变月。汉明勑令烧灯。表佛法大明。或云。汉武祭五时神祠。通夜设燎。取周礼司[获-禾+火]烧照祭祀。后率为故事。然则本乎司[获-禾+火]举火供祭祀职。至东汉用之。表佛法大明也。加以历代沿革不常。唐先天二年。西域僧沙陀请以正月十五然灯开元。二十八年正月十四。勅常以二月望日烧灯。天宝六年正月十八。诏重门夜开。以达阳气。群司朝宴乐在时。和属于上元。当修斋箓。其於赏会必备荤膻。比来因循。稍将非便。今后每至正月。宜取十七．十九夜开坊市。以为永式。寻又重依十五放灯。德宗贞元三年。诏正月十五然灯。是汉明帝因佛法初来。与道士角法。勅令烛灯。表破昏暗。僖宗幸蜀。中原多事。至昭哀皆废。梁开平二年。诏近以风俗未泰。兵革且繁。正月然灯。废停已久。今后三夜。开坊市门。公私然灯祈福。庄宗入洛。其事复兴。我太平兴国六年。勅下元亦放灯三夜。为军民所福。供养天地．辰象．佛道。三元俱然灯放夜。自此始着于格令焉。嗟夫。真俗相顺。如在右乎。世之君子。饮食而不知其味。衣服而不知其名。终身由之。而行不着。习不察者。可胜道哉。

    兴衰志

    用之则行。舍之则藏。此以时为兴衰者也。其生也荣。其死也衰。此以人为兴袁者也。兹二者。固不足以为上三土重轻。而佛出同居。利沾十界。法流东国。观其所应。足以知其所感者。平等一实之理。未尝不自若也。撰兴衰志。

    世尊入灭。逾四百年。当此土周贞定王时。郑人列御寇者。隐居着书。号列子。有云。商太宰见孔子曰。丘圣者欤。孔子曰。圣则丘何敢。然则丘博学多识者也。商太宰曰。三王圣者欤。孔子曰。三王善任智勇者。圣则丘不知。曰。五帝圣者欤。孔子曰。五帝善任仁义者。圣则丘不知。曰。三皇圣者欤。孔子曰。三皇善任因时者。圣则丘不知。商太宰大骇曰。然则孰者为圣。孔子动容有间曰。西方之人有圣者焉。不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡荡乎民无能名焉。御寇盖深知此理者。以穆王汤问格之。盖不谬矣。我仁宗皇帝赞佛牙舍利。盖以此命意也。故云。三皇掩质皆归土。五帝潜形已化尘。夫子域中夸是圣。老君世上亦言真。埋躯祇见空遗冢。何处将身示后人。惟有吾师金骨在。曾经百炼色长新。洎乎吕政称帝之四年。沙门室利防等一十八人来自西域。帝恶其异俗。付狱。俄有金刚神碎户出之。帝惧即厚礼遣出境。西汉哀帝元寿元年。景宪使月氏还得浮屠经。莫有识者。曰。人曰法非不至也。佑薄障重。所为利益。仅同脑魄。依俙彷佛是隔罗縠者。东方朔一人而已。汉武掘昆明池。得黑灰以问朔。朔曰。可问西域胡道人。世仍懵瞪。摩腾至止。或以问之。曰。劫灰也。朔盖知之未尽乎。抑亦知而未尽言乎。岂以其佑薄障重而未可处言乎。彼其能知者之不可诬。则不知者诚未可以轻议也。然是时张骞请通西域。未几西域诸国亦有入贡者矣。

    后汉明帝永平七年。帝梦金人项佩日光。飞至殿庭。旦以问群臣。大学生传毅奏曰。西方有圣人号佛。陛下所梦必此也。博士王遵推周书异记佐之。帝遂遣蔡愔．王遵等使西域寻访焉。是时世尊入灭仅千年矣。无何。蔡愔等於大月氏国遇摩腾法兰。获经像遂与之偕还入是帝大悦诏於西阳门创白马寺以居之。腾兰译出四十二章等经。楚王英笃好佛事。未几英以宅过预纳赎罪之。缣诏还之。以助王营伊蒲塞桑门之盛馔(云云)。

    桓帝初。西域支娄迦谶译阿閦佛国等经。后又译道行般若及般舟三昧经。永兴元年铸黄金浮图．老子像於禁中。灵帝时安世高译义决律一卷及经二十九部。佛朔译道行经。支曜译成具光明经。是时苍梧太守牟融着书。号牟子。以推美释氏。献帝临御康猛。竺大力译四谛及兴本起行等经。昙果猛详译修行本起经。文教骎骎。光被遐迩矣。

    先是蜀郡鹤呜山张陵自号天师。造符水醮箓之术。着书二十四卷。百姓有求其道者。令出米五斗以助养徒。故谓之五斗米。道陵死传子衡。衡死传子鲁。遂盛于世。即刘璋欲令先主讨击。后降曹操者是也。道士醮祷宗此为始。初年桓帝遣中官醮祀祈福。至鲁又广造章符。时黄巾已炽矣。晋武咸宁间。陈瑞以左道惑众。亦自号天师。至北魏用崔浩。而寇谦之等出焉。

    三国鼎据。遑恤我家。孙权赤乌年当魏本。始八年也。康僧会至自印土。吴地始有佛法。六．七年间。支亮．支谦亦自月氏来。如灵彻诗经来白马寺僧到赤乌年者。指吴僧也。魏朝亦源源翻译。昙柯罗之僧祇戒本。康僧铠之无量寿经。昙谛之四分羯磨本。帛延之清净平等觉经盖与汉氏争隆。加以朱士行祝发。出家未几。讲道行般若。为震旦度人最初开先之祥典。午称制亦有竺法护译涅盘宝藏及正法华经。时孙皓暴酷。虚毁神祠。荐及寺宇。天纪之四。康僧会灭。而吴亦亡。愍怀之败。佛图澄至赵。弭石勒嗜杀之心。时天竺迦叶．维卫二石佛像浮海至吴。五马渡江。吉友亦尝译孔雀经。是时权臣庾冰初建议。令沙门致拜国王。尚书令何充等驳沮之。安帝时贼臣桓玄专国。与八座书复伸此议。庐山法师慧远着论五篇辟之。其事皆寝厥。后宋武之大明。隋炀之大业。皆暂下此制。寻亦停废。迨及李唐高宗．龙翔玄宗．开... -->>

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