卷第七 (2/2)

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其间闲暇。共人博戏。时有一人犯法杀人。臣以白王。值王暮戏脱答之言。随国法治。即依律断。杀人应死。寻即杀之。王戏罢已。问诸臣言。罪人何所。臣答杀竟。王闻是语闷绝躄地。水洒乃苏。垂泪而言。宫人侍女象马七珍。悉皆住此。唯我一人独入地狱。我今杀人。当知便是旃陀罗王。不知世世当何所趣。我今决定不须为王。即舍王位。入山自守。其后命终。生大海中作摩竭鱼。其身长大七百由旬。诸王大臣。自恃势力枉克百姓。杀戮无边。命终多堕摩竭大鱼。多有诸虫。唼食其身。身痒揩山。杀虫污海。血流百里。鱼一眠时经于百岁。饥渴吸水。水流入口如注大河。尔时适有五百贾客。入海采宝。值鱼张口。船疾趣口。贾人恐怖举声大哭。垂入鱼口。一时问声称南无佛。鱼闻佛声。闭口水停。贾人得活。鱼饥命终生王舍城。作汝身也。鱼死之后。夜叉罗刹出置海岸。肉消骨在。作此骨山。法增王者汝身是也。缘杀人故堕海作鱼。福增闻已深畏生死。观见故身解法无常。得阿罗汉果。

    又涅槃经云。居家如牢狱。妻子如枷锁。财物如重担。亲戚如怨家。而能一日一夜。受持清禁。六时行道。兼年常三长。月恒六斋。菜蔬节味。检敛身口意不驰外。专崇出俗。高慕佛法。俯仰无亏。坐卧无失。夜系明相。昼思净法。深敬沙门。悲心利俗。若能如是。虽居在家可得度苦。故经云。佛法欲尽白衣护法。修善上生天上。如空中雪堕。比丘违于戒律。堕陷恶道。如雨从天落。当知于苦修福。其福最大。于福作罪。其罪不轻。是以从苦入乐。未足乐中之乐。从乐入苦。方知苦中之苦。斯言可验。幸愿省之。又法句经偈云。

    热无过淫　　毒无过怒　　苦无过身

    乐无过灭

    佛说偈已。告诸比丘往昔久远无数世时。有五通比丘。名精进力。在山中树下。闲寂求道。时有四禽兽。依附左右。常得安隐。一者鸰。二者乌。三者毒蛇。四者鹿。是四禽兽者。昼行求食暮则还宿。四禽兽一夜自相问言。世间之苦。何者为重。乌言。饥渴最苦。饥渴之时。身羸目冥神识不宁。投身罗网不顾锋刃。我等丧身莫不由之。以此言之。饥渴为苦。鸽言。淫欲最苦。色欲炽盛无所顾念。危身灭命莫不由之。毒蛇言。嗔恚最苦。毒意一起不避亲疏。亦能杀人。复亦自杀。鹿言。惊怖最苦。我在林野心恒怵惕。畏惧猎师及诸豺狼。仿佛有声奔投坑岸。母子相捐肝胆掉悖。以此言之。惊怖为苦。比丘闻之。即答之曰。汝等所论是其末耳。不究苦本。天下之苦无过有身。身为苦器。忧畏无量。吾以是故。舍俗学道。灭意断想。不贪四大。欲断苦源。志存泥洹。是故知身为大苦本。故书云。大患莫若于身也。

    眷属缘第五

    如须摩提长者经云。佛在世时。舍卫城有大长者子。名须摩提。是人命终。父母宗亲及诸知识。一时号哭哀悼躄踊。称怨大唤。闷绝于地。或有唤父母兄弟者。或有呼夫。主大家者。如是种种号叫啼哭。又有把土而自坌者。又有持刀断其发者。譬如有人毒箭入心苦恼无量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大风鼓扇林树枝柯相[牚*支]。又如失水之鱼宛转在地。又如斩截大树崩倒狼藉。以如是楚毒而加其身。尔时世尊。知而故问。阿难。彼诸大众。何故哀号悲泣如是。阿难具以白佛。唯愿世尊。为度一切可往至彼。诸佛世尊。不以无请而有所说。我今为彼诸人。劝请于佛世尊。以大慈悲愿往至彼。

    尔时如来。受阿难请即往其家。是时彼诸人等。遥见世尊。各各以手拭面。前来迎佛。既至佛所头面礼足。悲哀鲠塞不能发言。正欲长叹。以敬佛故。不敢出息噎气而住。尔时佛告长者父母等。汝等何故悲泣懊恼。著此幻法。是诸人等同时发言而白佛言。世尊。是城中唯有此人。聪明智慧。端正殊妙。年既盛壮。于诸人中为无有上。又复多饶财宝。库藏盈溢。车马衣服。奴婢使人。如是悉备无所乏短。一旦命终。是故我等悲泣恋慕。不能自胜。善哉世尊。愿为我等。方便说法得离诸恼。从今已后。更不复受如是诸苦。尔时世尊。告长者父母宗亲知识。及诸大众。汝等曾见有生不老病死不。诸人白佛言。未曾见也。佛复告诸大众。汝等欲离生老病死忧悲苦恼者。曾复念是恩爱之缚。标心正见归命三宝。所以者何。于诸世间无过佛者。能导盲冥愚痴之众。佛所说法即是良药。

    又法句喻经云。昔有婆罗门。少年出家学道。至六十不能得道。婆罗门法。六十不得道。然后归家。聚妇为居家。生得一男端正可爱。至年七岁。书学聪了才辩出口。有逾人之操卒得重病。一宿命终。梵志怜惜不能自胜。伏其尸上气绝复苏。睹族谏喻。夺尸殡敛。埋著城外。梵志自念。我今啼哭计无所益。不如往至阎罗王所乞索儿命。于是梵志。沐浴斋戒赍持花香。发舍而去。所在问人。阎罗王所治处。为在何许。展转前行。行数千里。至深山中。见诸得道梵志。复问如前。诸梵志问曰。卿问阎罗王所治处。欲求何等。答曰。我有一子。辩慧过人。近日卒亡。悲穷懊恼不能自解。欲至王所求乞儿命。还将归家养以备老。诸梵志等慜其愚痴。即告之曰。阎罗王所治之处。非是生人所可得到也。当示卿方。宜从此西行。四百余里有大川。其中有城。此是诸天神。案行世间停宿之城。阎罗王常以四月四日。案行必过此城。卿持斋戒往必见之。梵志欢喜奉教而去。到其川中见好城郭。宫殿屋舍如忉利天。梵志诣门。烧香翘脚。咒愿求见阎罗王。王敕守门人引见之。梵志启言。晚生一男是以备老。养育七岁。近日命终。唯愿大王。垂恩布施还我儿命。阎罗王言。所求大善。卿儿今在东园中戏。自往将去。梵志即往。见儿与诸小儿共戏。即前抱之。向之啼泣曰。我昼夜念汝。食寐不甘。汝宁不念父母辛苦以不。小儿惊唤。逆呵之曰。痴騃老公不达道理。寄住须臾。名人为子。勿妄多言。不如早去。今我此间自有父母。邂逅之间唐自手抱。梵志怅然涕泣而去。即自念言。我闻瞿昙沙门。知人魂神变化之道。当往问之。于是梵志即还佛所。时佛在舍卫祇洹。为大众说法。梵志见佛。稽首作礼。具以本末向佛陈之。实是我儿。不肯见召。反谓语我。为痴騃老公。寄住须臾。认我为子。永无父子之情。何缘乃尔。佛告梵志。汝实愚痴。人死神去便更受形。父母妻子因缘合居。譬如寄客起则离散。愚迷缚著。计为己有。忧悲苦恼不识本根。沉溺生死未央休息。唯有慧者。不贪恩爱。觉苦舍习。勤修经戒。灭除识想。生死得尽。梵志闻已。豁然意解。即于坐上得罗汉道。

    又大法炬经云。佛言。一切众生。皆悉随其形类而置名字。如鸟雀等。而彼饿鬼众生之中。无有决定差别名字。勿谓天定天也。人定人也。饿鬼定饿鬼也。如一事上有种种名。如一人上有种种名。如一天上乃至饿鬼畜生有种种名。亦复如是。亦有多饿鬼。全无名字于一弹指顷。转变身体作种种形。云何可得呼其名也。彼中恶业因缘未尽故。于一念中种种变身。

    又法句喻经云。昔佛在舍卫国。为天人说法。时城中有婆罗门长者。财富无数。为人悭贪不好布施。食常闭门。不喜人客。若其食时辄敕门士。坚闭门户。勿令有人妄入门里乞丐求索。尔时长者欻思美食。便敕其妻令作饭食。教杀肥鸡。姜椒和调煮之令熟。饮食饤饾即时已办。敕外闭门。夫妻二人坐。一小儿著座中央。便共饮食。父母取鸡肉著儿口中。如是数数初不有废。佛知此长者宿福应度。化作沙门。伺其坐食。现出坐前。便咒愿之。且言。多少布施可得大福。长者举头见化沙门。即骂之言。汝为道人而无羞耻。室家坐食。何为唐突。沙门答曰。卿自愚痴不知羞耻。今我乞士何故惭羞。长者问曰。吾及室家自共娱乐。何故惭羞。沙门答曰。卿杀父妻母。供养怨家。不知惭耻。反谓乞士何不惭羞。于是世尊。即说偈言。

    所生枝不绝　　但用食贪欲

    养怨益丘蒙　　愚人富汲汲

    虽狱有锁鍱　　慧人不谓牢

    愚见妻子饰　　深著爱其牢

    慧说爱为狱　　深固难得出

    是故当断弃　　不亲欲能安

    长者闻偈惊而问之。道人何故说此。答曰。案上鸡者。是卿先世时父。以悭贪故。常生鸡中为卿所食。此小儿者。往作罗刹。卿作估客大人。乘船入海。舟辄失流。堕罗刹国中。为罗刹所食。如是五百世。寿尽来生为卿作子。以卿余罪。未毕故。来欲相害耳。今是妻者。是卿先世时母。以恩爱深固。今还与卿作妇。今卿愚痴不识宿命。杀父为怨。以母为妻。五道生死轮转无际。周旋五道。谁能知者。唯有道人见此睹彼。愚者不知岂不惭耻。于是长者。懎然毛竖。如畏怖状。佛现威神令识宿命。长者见佛即识宿命。寻则忏悔谢过。便受五戒。佛为说法。得须陀洹道。

    又佛说长者子懊恼三处经云。尔时舍卫城。有大富长者。财宝无数。家无亲子。恐终后没官。夫妇祷祠。归命三宝精勤不懈。便得怀躯。妇人黠者有五事应知。一知夫婿意。二知夫婿念不念。三知所因怀躯。四别知男女。五别知善恶。是妇报长者言。我已怀躯。长者欢喜。月满生男。加五乳母。供养抱持。长大索得好妇。其儿夫妇行园林中。有树名曰无忧。华色鲜白。絮弱绯色。妇语夫言。欲得此华。夫便上树。为取此华。树枝细劣。即时摧折。儿便堕死。父母闻之。奔趣抱头。摩抄占视。永绝不苏。父母悲哀。五内摧伤。众客见之亦代哀痛。佛与阿难。因入城见。愍独一子而堕树死。佛告长者。人生有死。物成有败。对至命尽不可避藏。捐去忧念勿复忧戚。佛语长者。此儿本从忉利天上寿尽。来生卿家。卿家寿尽便生龙中。金翅鸟王即取啖之。三处父母。一时共啼哭。为是谁子。佛即说偈言。

    天上诸天子　　为是卿子乎

    为在诸龙中　　龙神之子耶

    时佛自解言　　非是诸天子

    亦非为卿子　　复非诸龙子

    生死诸因缘　　无常譬如幻

    一切不久立　　譬若如过客

    佛语长者。死不可离。去不可追。长者白佛。此儿宿命罪福云何。佛言。此儿前世。好喜布施尊敬于人。缘此福德生豪富家。喜猎伤害。令身命短。罪福随人如影随形。长者踊跃。逮得法忍。

    离著缘第六

    如十住毗婆沙论云。于此家中。父母兄弟妻子眷属。车马等物。增长贪求无有厌足。家是难满如海吞流。家是无足如火焚薪。家是无息觉观相续。家是苦性如怨诈亲。家是障碍能妨圣道。家是斗乱共相违诤。家是多嗔诃责好丑。家是无常虽久失坏。家是众苦驰求守护。家是疑处犹如怨贼。家是颠倒贪著假名。家是伎人种种妄饰。家是变异会必离散。家是假借无有实事。家如眠梦富贵则失。家如朝露须臾变灭。家如蜜滴其味甚小。家如棘丛欲刺伤人。家如铁虫觉观常唼。如是等患不可具述。是故在家菩萨。当如是观知其家过。在家妻子眷属奴婢财物等。不能作救作归。非我善友。是故宜当急离舍之。又无始已来一切众生于六道中。互为父子亲疏何定。故偈云。

    无明蔽慧明　　数数生死中

    往来多所作　　更互为父子

    贪著世间乐　　不知有胜事

    怨数为知识　　知识数为怨

    是故我方便　　莫生憎爱心

    若起憎爱心　　不能通达法

    又大菩萨藏经云。舍利子。若有众生。味著男女妻妾诸女色欲。当知即是味著砾石之雹。即是味著利刀之刃。即是味著大热铁丸。即是味著坐热铁床。即是味著热铁几隥。舍利子。若有味著花鬘香涂。即是味著热铁花鬘亦是味著屎尿涂身。舍利子。若有摄受居处舍宅。当知摄受大热铁瓮。若有摄受奴婢作使。当知摄受地狱恶卒。若有摄受象马驼驴牛羊鸡豕。当知摄受地狱之中黑骏诸狗。又是摄百逾。缮那禁卫之卒。取要言之。若有摄受妻妾男女诸女色欲。当知即是摄受一切众苦忧愁悲恼之聚。舍利子。宁当依附千逾缮那量大热铁床。是床极热遍热。猛焰洞然。于彼父母所给妻妾诸女色欲。乃至不以染爱之心远观其相。何况亲附抱持之者。何以故。舍利子。当知妇人是众苦本。是障碍本是杀害本。是系缚本。是忧愁本。是怨对本。是生盲本。当知妇人灭圣慧眼。当知妇人如热铁花。散布于地足蹈其上。当知妇人。于诸邪性流布增长。舍利子。何因缘故。名为妇人。所言妇者。名加重担。何以故。能使众生受重担故。能使众生持于重担有所行故。能使众生荷于重担遍周行故。能令众生于此重担心疲苦故。能令众生为于重担所煎迫故。能令众生为于重担所伤害故。舍利子。复以何缘。名之为妇。所言妇者。是诸众生所输委处。是贪爱奴所流没处。是顺妇者。所输税处。是妇媚者。所迷惑处。是妇胜者。所归投处。是屈妇者。所凭仗处。妇自在者。所放逸处。为妇奴者。所疲苦处。随妇转者。所倾仰处。舍利子。以如是等诸因缘故。名是诸处。以之为妇。

    又杂阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有三种子。何等为三。有随生子。有胜生子。有下生子。何等为随生子。谓子父母。不杀不盗。不淫不妄语。不饮酒。子亦随学不杀等。是名随生子。何等为胜生子。若父母不受不杀等。子能受不杀等。是名胜生子。云何下生子。若子父母不受不杀等。子亦不能受不杀等。是名下生子。

    教诫缘第七

    如中阿含经云。时有调马师。名曰只尸。来诣佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我观世间甚为轻浅。犹如群马。世间唯我堪能调马。狂逸恶马。我作方便。须臾令彼态病悉现。随其态病方便调伏。佛告调马师。聚落主。汝以几种方便调伏于马。马师白佛言。有三种法。调伏恶马。何等为三。一者柔软。二者粗涩。三者柔软粗涩。佛告聚落主。汝以三种方便调马。犹不调者。当如之何。马师白佛。遂不调者。便当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师白佛言。世尊。是无上调御丈夫。为以几种方便调御丈夫。佛告聚落主。我亦以三种方便调御丈夫。何等为三。一者一向柔软。二者一向粗涩。三者柔软粗涩。佛告聚落主。所谓一向柔软者。如汝所说。此是身善行。此是身善行报。此是口意善行。此是口意善行报。是名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是为柔软。第二一向粗涩者。如汝所说。是身恶行。是身恶行报。是口意恶行。是口意恶行报。是名地狱。是名畜生。是名饿鬼。是名恶趣。是名堕恶趣。是名如来粗涩教也。

    第三彼柔软粗涩俱者。谓如来有时说身善行。有时说身善行报。有时说口意善行。有时说口意善行报。有时说身恶行。有时说身恶行报。有时说口意恶行。有时说口意恶行报。如是名天。如是名人。如是名善趣。如是名涅槃。如是名地狱。如是名畜生饿鬼。如是名恶趣。如是名堕恶趣。是名如来柔软粗涩教。调马师白佛言。世尊。若以三种方便。调伏众生。有不调者。当如之何。佛告聚落主。亦当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师白佛言。若杀生者。于世尊法为不清净。世尊法中亦不杀生。而今言杀。其义云何。佛告聚落主。如来法中亦不杀生。然如来法中。以三种教授。不调伏者。不复与语不教不诫。岂非死耶。调马师白佛。实尔世尊。不复与语。永不教诫。真为死也。以是之故。我从今日离诸恶不善业也。闻佛所说欢喜而去。

    又法句喻经云。佛问象师。调象之法有几。答曰。有三。何谓为三。一者刚钩钩口著其羁靽。二者减食常令饥瘦。三者捶杖加其楚痛。由铁钩钩口故。以制强口。由不与食饮故。以制身犷。由加捶杖故。以伏其心。佛告居士。吾亦有三。用调一切。亦以自调。得至无为。一者以至诚故。制御口患。二者慈贞故。伏身刚强。三者以智慧故。灭意痴盖。持是三事。度脱一切离三恶道。又阎罗王五使经云。佛告诸比丘。人生世间。不孝父母。不敬沙门。不行仁义。不学经戒。不畏后世者。其人身死当堕地狱。主者持行。白阎罗王。言其过恶。此人不孝。种种诸过。无有福德。不恐畏死。唯王受罚。阎罗王常先安徐然以正语。为现五使者而问言。

    第一汝不见。世人始为婴儿。强卧屎尿不能自护。口不知言不知好恶。汝见以不。人答已见。王言。汝自谓不如是。然人神从彼。终即有生。虽尚未见。常当为善自端三业。奈何放心快志造过。罪人答言。愚暗不知。王言。汝自愚痴。纵逸作恶。非是父母师长君天沙门道人等过也。罪自由汝。岂得不乐今当受之。是为阎王现第一天使也。

    第二阎王复问。子为人时。天使次到。汝能觉不。人答不觉。王曰。汝不见世人年老发白齿落。羸瘦偻步低行。起居住杖不能以不。人答有是。王曰。汝谓独免可得不老。凡人已生。法皆老耄。常当为善端身口心奉行经戒。奈何自恣。人答。愚痴故尔。王曰。汝自以愚痴作恶。非是父母君天沙门道人过也。罪自由汝。岂得不乐今当受之。是为阎王现第二天使也。

    第三阎王复问。子为人时。岂不见世间男女。身有疾病。身体苦痛。坐起不安。命近忧促。众医不疗不。人答言有。王曰。汝可得不病耶人生既老。法皆当病。闻身强健。当勉为善奉行经戒端身口意。奈何自恣。人答。愚暗故尔。王曰。汝自以为愚作恶。非关父母君天沙门道人过也。罪自由汝。岂得不乐今当受之。是为阎王现第三天使也。

    第四阎王复问。子为人时。岂不见世间诸死亡者。或藏其尸。或弃捐之。至于七日肌肉坏败。狐狸百鸟皆就食之。凡人已死。身恶腐烂。汝岂不见。人答言有。王曰。汝谓独免可得不死耶。凡人已生。法皆当死。闻在世间。常为善事。敕身口意奉行经戒。奈何自恣。人答。愚暗故尔。王曰。汝自作恶。非是父母君天沙门道人过也。罪自由汝。岂得不乐尔当受之。是为阎王现第四天使也。

    第五阎王复问。子为人时。岂不见世间弊人恶子。为吏所捕。取案官所。刑法加之。或断手足。或削耳鼻。或烧其形。悬头日炙。或屠割支解。种种毒痛不。人答言有。王曰。汝谓为恶独可脱耶。眼见世间罪福分明。何不守善敕身口意奉行经戒。云何自快人答。愚暗故尔。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天沙门道人过也。今是殃罪要当自受。是为阎王现第五天使也。佛说经已。诸弟子等。皆受教诫。各前作礼。欢喜奉行。

    又大法句经偈云。

    虽诵千言　　不行何益　　不如一闻

    勤修得益　　虽诵千言　　句义不正

    不如一要　　闻可灭意　　虽诵千言

    不义何益　　不如一义　　闻行得度

    虽诵千言　　不敬何益　　不如一行

    欣乐奉修　　虽诵千言　　我心不灭

    不如一句　　舍憍放逸　　虽诵千言

    求名逾著　　不如一说　　弃执离著

    虽诵千言　　不欲除罪　　不如一文

    去离生死　　虽诵千言　　色情逾固

    不如一解　　心境忘怀　　虽诵千言

    不求出世　　不如一悟　　绝离三界

    虽诵千言　　不存悲智　　不如一听

    自他两利　　人寿百岁　　悭贪逾盛

    不如一日　　割舍财色　　人寿百岁

    乐不持戒　　不如一日　　净心守戒

    人寿百岁　　多忿不忍　　不如一日

    含喜不嗔　　人寿百岁　　怠惰不勤

    不如一日　　策励身心　　人寿百岁

    情欣放逸　　不如一日　　归心空寂

    人寿百岁　　昏暗识心　　不如一日

    洞悟无明　　人寿百岁　　拙御身心

    不如一日　　巧便运致　　人寿百岁

    常怀怯弱　　不如一日　　勇猛慧力

    人寿百岁　　不起善愿　　不如一日

    发行四弘　　人寿百岁　　不生一智

    不如一日　　慧性聪利

    杂阿含经。诸天说偈云。

    士夫生世间　　斧在口中生

    还自斩其身　　斯由其恶言

    应毁便称誉　　应誉而更毁

    其罪口中生　　死则堕恶道

    颂曰。

    建志诫心愚　　高慕欣明俦

    相与立弘誓　　舍俗慕闲丘

    萧散人物外　　晃朗免绸缪

    寂寂求届真　　亹亹励心柔

    警策修三业　　激切澄四流

    兴心愿弘誓　　救溺运慈舟

    嘉期归妙觉　　善会涅槃修

    存心八正道　　立志三祇休

    诸经要集卷第七