释门自镜录卷下 (1/2)

全本小说网 www.qbshu.com，最快更新释门自镜录最新章节！

    害物伤慈录八

    晋襄阳竺法慧被害并门人折足事

    竺法慧姓张。贤直有戒行。颇有神迹。恒语弟子法照云。汝过去曾折一鸡脚。其殃寻至。汝好慎之。照忽出行。误为人所掷。遂折一脚。照方信悟。语门人曰。我有宿债。今当受之。俄为征西庾稚恭所害。

    晋霍山僧群折鸭翅见受报事(冥祥记支遁附)

    释僧群。未详何人。清贫守节。蔬食诵经。后居霍山。山孤在海中。上有石盂。径数丈许。水六七尺。常有清流。古老相传。群仙所居。饮水不饥。因绝粒。群庵舍与盂隔小涧。常以一木为梁。由之汲水。后时忽有一折翅鸭。舒翼当梁头就唼。群欲即举锡杖拨之。忽忆少年时经折一鸭翅。自验以为见报。乃绝饮而终。临终向人具说而已。

    支遁字道林。俗姓蔺。陈留人也。少出家神俊超悟千载唯一。而以为。鸡卵受气未足。谓非有命。言食之无罪。其师戒素之僧恒常诲励。遁快辩直言师莫能屈。师既亡后忽复见形。取鸡卵对遁掷地。乃有鸡雏从卵而出飞翔饮啄。遁意稍疑。未能全革。后复欲食之。遂梦有夫妇二人。胡跪遁前云。有子三十。明日供厨食。从师乞命。愿垂矜救。乃衔鸡子从遁前扣破。皆有白衣儿。从内而出觉已深自悔责蔬食终身。

    宋江陵四层寺竺慧炽食肉生饿狗地狱事(冥祥记)

    竺慧炽。新野人。住江陵四层寺。永初二年卒。弟子为设七日会。其日将夕烧香竟。沙门道贤。因往视炽弟子。至房前忽见暧若人形。详视乃慧炽也。容貌衣服不异生平时。谓贤曰。君且食肉美不。贤曰美。炽曰。我坐食肉今堕饿狗地狱。道贤惊悚未及得答。炽复语言。汝若不信试看我背后。乃回背示贤。见三黄狗。形半似驴。眼甚赤。光照户内。状欲噬炽而复止。贤骇怖闷绝。良久乃苏具说其事。因兹悛悔。

    齐令才啖肉入喉苦死事

    令才俗姓赵。东阳人。虽身预道门。行同流俗。聚集饮啖曾无愧心。尝在吴之豪士顾霈。送客于升平亭坐。见牵一羊。将充厨膳。才以贪网覆心。曾无谏止。俄而羊挽绳断走入才膝下。穿头入袈裟下。欲以求救。才然无言。羊即被牵将去。须臾刳剔既毕焚炙而行。才先食一脔始入咽喉。肉遂从上走下冲心以攻腹。绞戾苦痛不复可堪。起伏呻吟酸切左右。霈即命医针之。炙犹摇动。乃破皮出之。故脔肉耳。才得病作羊鸣吐沫还寺。少时便死。远近闻者为之诫肃。

    陈杨州智慎为王诫劝事(征验传)

    智慎未详其氏。言行多秽。沉迷嗜欲。每啖鲜鱼以甘口腹。乃于房穿池。广二丈多养鲜鱼。用备朝夕。又图画阎罗王像。置之虚座。鳝[榷-木+月]先熟以先献之。有问其故。慎曰。阎罗王幽狱之主。摈罚由其笔端。脱或相遇恕其宽赦耳。同侣讥诲莫之能止。后卒病而绝。遂见阎罗王。语云。弟子比来数蒙供养。虽倾厚意。终令弟子罪累更深。愿师勿尔也。杀命事重不可复赊。命狱典。引慎令观受苦之处。观已可将师还。慎前行见大铁城。猛火腾炎未至数百步。星火飞迸乱及于慎。慎惊不肯复前。王曰。师所见如何。慎悲泣请悔乞暂放还以修功德。王曰。狱外尚尔狱里可知。自作自受斯言不谬。比日蒙恩。今以此为报也。遂得再生深加改励。晓夕精勤遂成高行僧焉。

    唐神都太平寺僧威整害蜘蛛事(新录)

    释威整。未详氏族。少出家修慧解。精勤听习略无弃日。住神都太平寺。常讲数部大乘。深有弘益。忽于床后壁上见一蜘蛛。以杖狭之。遂误断一脚。遣人送却。至明日还来整见。又遣人送送向水南经宿。又来整乃以指剔其所患之脚。遂被咬其手指。又遣人送极远之处。他日不觉。复来重咬其指。乃虽小疮痛不可忍。又令更送。自尔不来。疮后稍增渐遍身体。体觉渐微痒。以手搔之随手作疮。疮中有蜘蛛丝。出疮皆渐大二三寸许。晓夕苦痛难言难忍。经二年间。涕唾小便皆有小蜘蛛子出。至今不差。百方推问莫之能疗。合寺徒众时时来集为其求佛。即觉小可罄舍衣资。于龙门山造一万五千像一铺。像今欲成其疮稍敛。岂非宿殃不请之所致耶。

    饮啖非法录九

    晋天台山竺昙猷在胎经涉辛地被圣驱事

    竺昙猷。或云法猷。炖煌人。少居苦行习禅定。神迹妙悟未暇详举。居赤城山。山岩与天台连属。而天台悬崖峻峙。古老相传云。上有精舍。得道者居之。然有石桥跨涧。而横石断人。且莓苔青滑。自终古已来。无得至者。猷行至石桥所。闻空中声。曰知君诚笃。今未得度。却后十年自当来也。猷心怅然。夕留中宿。闻行道唱萨之声。且后欲前。见一人发眉皓白。问猷所之。猷具以意答。曰公居生死。罪身何可得去。吾是山神故。相告耳。猷乃退还停少时。洁斋累日。因复更往见横石洞开。度桥少许睹精舍神僧。果如所说。因烧香中食。食毕神僧告曰。君有葱韭之气。未应住此。却后十年当来耳。猷曰。自生已来不识辛秽。何况口啖而言气乎。神僧曰。汝在胎时汝母经历葱韭之地。猷惭而退。顾看横石。还合如初。后卒于山。而举体绿色。

    宋新寺沙门难公饮酒被谪事(冥祥记)

    蒋小德江陵人也。少而信向精谨过人。大明末得病而死。夜三更将敛。便苏活云。有使者称王命召之。小德随去既至。王曰。君精勤小心虔奉大法。被帝释指。以君专至。宜速生善地。而君年算犹长故。令吾特相召也。今日将受天中快乐。相为忻然小德喜诺。王曰。君可且还家所欲嘱寄及作功德。速作之七日复来也。小德受言而归路。由一处有小屋殊陋弊。逢新寺沙门难公。于此屋住。前既素知识具相问讯。难公云。贫道自出家来未曾饮酒。且暂就兰公兰公苦见劝逼饮一升许。今被王召问此故也。贫道若不坐此当得生天。今乃居此弊宇。三年之后方得上升耳。小德还家欲验其言。即夕遽遣人参讯难公。果以此日于兰公处睡卧。至夕无疾而亡。小德既愈七日内大设福供。至期奄然而卒。兰难二僧并居新寺。难道行尤精云云。

    齐邺下大庄严寺圆通饮酒被圣驱责事

    释圆通。不知氏族。少出家研讽涅槃文旨。建德四年夏中。讲下有一客僧。忽来寄止。而身婴重病。臭气郁蒸。诸僧莫之齿也。通引至房中。为经理汤药。虽有秽污。初无轻惮。曾于中夜持春酒一盏云。客人寄患服此为佳。客人良久为之。颦眉饮一咽便止。夏了病愈。便辞通去。临别执通手诫曰。修道不欺闇室。况酒为不善诸恶之本。法师前去赐之。恐伤来意。从今已往此事请断。小僧住下舍小寺。正在鼓山石窟寺北五里。当绕涧泽来。即竹林寺也。有缘念相访耳。通闻竹林是贤圣所止。敬谢前诫当必往展。至明年往石窟夏坐。乃与数人赍香华。寻路而进。至寺北五里山谷。东出升于山阜。见一老翁。手巾袹额执钁。开荒二十余亩。见群僧放一马骂曰。去年官寺放马啖我生苗。我儿遮护被打几死。今复将面目来耶。拽钁来逐。诸僧驰返而独不逐通。语云。是尔干健放令喂饿虎。通出东寻小涧闻岭上讽诵之声。通问竹林所在。应声答曰。岂非通法师乎。通应之果是旧僧。披林逾险就通欢叙。因相命进数里。忽见双阙。高门长廊。复道修竹干云。青松蔽日。乃立通门左。告曰。须前咨和尚。须臾引入讲堂西轩廊下。和尚坐高床。侍者五六十人。和尚可年七十。状类梵僧。通礼谒却立。乃令安置。将巡礼拜。见两房僧各坐宝帐。交络众饰映夺日光。语引僧云。彼是何酒客辄敢来此。振手遣去。通有惭色僧乃将入己房。并设中食。通因陈愿在此常共扫洒。僧曰。须咨和尚。和尚固遣。送出门首。通顾慕流泪。自伤先罪。执僧手而别。西行百步。回望犹见门阙俨然。步步返望。更四里许。欻见峰[山/口/咢]巉岩。非复寺宇。行至开荒之地。了无踪绪。但榛林耳。识者云。老翁言去年官寺放马者。诸僧如马也。但念水草。不求圣道也。啖我生苗者。言通劝客僧之酒损其道芽也。我儿遮护者。客初护戒不肯饮也。被打几死者。言被劝一咽几亡圣道也。逐诸僧者。独进有缘也。通莫悟此言。而不返加勤悔。驱之令出不亦宜乎。

    齐梁州薛寺僧道远饮宴眉毛堕落事

    释僧道远。不知何人也。住梁州薛寺。为性疏诞不修细行。好随饮宴为任。武平三年忽梦。大人切齿责曰。汝是出家面目如此。遽纵造恶。何不取镜自照。远惊觉汗流。至晓以盆水自映。乃见眼边乌点。谓是垢污。便洗拭之。眉毛堕落。因自悔责。念此殃谴。遂改革常习。反形易志。弊衣破履一食长斋遵奉律仪。昏晓行悔。非泪交注。经一月余又梦。前人含笑谓曰。知过能改是为智乎。赦汝前愆勿更相续。远惊喜而觉流汗遍身。面目润泽眉毛渐出。远频钟报信知三世。竭情奉法。为练行僧也。

    隋西陏兴寺法四饮酒醉被阎王劝诫事

    释法四。戒虽多违犯。每怀崇向。年少时尝与二三间。宵命酌。夜久而散仅出户。忽有三人。围绕前后。四问曰。汝是何人。答是阎罗王使。遣追唤寻即挽撮。四极力共诤。曰我有何罪而见擒捉。才得入房倚倒而绝。阖寺惊愕皆来守视。至晓还稣。因悲泣具陈所见云。往见阎罗王。问造何罪。四曰。少蒙入道。多亏戒行。余衅尚轻。唯饮酒为频耳。王即命左右。酌酒与四。左右驰取之。既至以酒一盏与四。大可升许。四受之。入手忽变作沸铜。腾焰数丈。惧而掷之。不能去也。王催令速饮。四哀号乞救。王曰。生作何福。四曰。常诵戒经夜则一遍。言讫所执酒盏忽然离手。王曰。戒为行本。既诵须持。勿复空言徒丧其气。诵持之力亦微消障累也。放师且还宜思自悔。若欲更饮当念沸铜。遂见一胡僧。引之将出。四后不遵冥悔。重遭追摄。于是改革。遂得无他。

    唐泽州清化寺玄鉴破酒器及异僧被鬼诫事

    释玄鉴姓焦。泽州高平人也。十九出家投诚释种。酒肉荤辛天然自厌后住清化寺。依止远公。博辨经论。于大涅槃深得其趣。而正性敦直言行相依。凡值饮酒非法。莫不碎其酒器。故诸俗士聚集饮宴。闻鉴来至并即驰散。时清化寺修营佛殿。泽州官长长孙义颇怀奉信。闻役工匠其数甚众。乃送两舆酒以致之。鉴时见此。破其酒器。狼籍在地。吾之功德乍可不成。终不用此非法物也。义闻之大怒。明欲加害。夜梦有人。以刀临之。既忽惊悟。即便归依忏悔。又时遇疫气死亡。非一投鉴悔之。令断酒肉。痊复者众矣。乡人李迁者性偏嗜酒因疾请忏。俄然除差。自斯厌舍尝无言及。尝谓友人曰。自见鉴师已来酒气如毒。尚不喜闻。况当见也。其戒节感人皆此之类。及武德六年。当部护泽县李录事死。经七日来报其妻云。吾得为人间游魂鬼也。未然之事。皆悉知之。与人交言事。同生者。但以物自翳不现其形。鬼时往景业寺。听维摩经。有余法师。时或饮酒谓鬼曰。今讲此经感何人听。答曰。自人头已上便是鬼神。上及诸天。重级充满然都讲。唱文皆敛容倾耳。法师解义皆回面而听。闻酒气故也。此定须断。若其不然宁不讲也。非唯此会。一切皆然耳。僧愧自断焉。

    梁高祖断酒肉文(本文繁广今少略)

    弟子萧衍敬白诸大德等。夫匡正佛法是黑衣事。乃非弟子白衣所急。但经教亦云。佛法寄嘱俗人。是以弟子不得无言。今诸大德僧尼开意听受。勿生疑闭。凡出家人。所以异于外道者。正以信因信果。信经所明信是佛说。经言。行十恶者受于恶报。行十善者受于善报。今出家人。犹嗜饮酒啖食鱼肉。是则为行同于外道。外道者执断常见。无因无果无施无报。今佛弟子酣酒嗜肉。不畏罪因不畏苦果。即是不信因。不信果。与无施无报者复何以异。此事与外道见同而有不及外道。外道各信其师。师所言是弟子言是。师所言非弟子言非。涅槃经言。今日制诸弟子。不得食一切肉。戒律言。饮酒犯波逸提。今诸僧尼饮酒食肉。此事违于师教。是一不及外道。又外道虽邪。持牛狗戒。既受戒已。后更不犯。今出家人既受戒已轻慢毁犯。是二不及外道。又外道虽复五热炙身投渊赴火。未必啖食众生。今出家人啖食鱼肉。是三不及外道。又外道异学虽不当理。各习师法无有覆藏。今出家人啖食鱼肉。于所亲者乃自和光。于所疏者则皆隐避。如是为行是四不及外道。又外道各重其法。乃至云不如我道真也。于诸异人无所忌惮。今出家人啖食鱼肉。或避同学。或避弟子。或避白衣。或避寺官。怀狭邪志。崎岖覆藏。此五不及外道。又复外道直情迳行能长自己徒众恶。不能长异部恶。今出家人啖食鱼肉。或与白衣弟子。之所闻见内无惭愧。方饰邪说云。佛教为法本存远因。在于即日未皆悉断。白衣愚痴闻是僧说。谓真实语。便复信受。自行不善增广诸恶。是六不及外道。又外道虽复非法说法。各信经书死不违背。今楞伽经云。为利杀众生以财网诸肉。二业俱不善死堕叫唤狱。何为以财网肉。陆设罝罘。水设网罟。此是以网网肉。若于屠杀人间以钱买肉。此是以财网肉。若令此人不以财网肉者。习恶律仪。捕害众生。此人为当专自供口。亦复别有所拟。若别有所拟向食肉者岂无杀分。何得云我不杀生。此是灼然违背经文。是七不及外道。又复外道同其法者和合。异其法者苦治令行禁止。莫不率从。今出家人或为师长。或为寺官。自开酒禁。啖食鱼肉。不复能得施其教诫。才欲发言。他即讥刺。身既有瑕。不能伏物使复摩诃。直尔止存所以在寺者乖违。受道者放逸。此八不及外道也。又外道受人施与如已法受。乌戒人受乌戒施。鹿戒人受鹿戒施。乌戒人终不覆戒受。鹿戒施。鹿戒人终不覆戒受乌戒施。今出家人云。我能精进我能苦行。一时覆相诳诸白衣。出则饮酒开众恶门。入则啖肉集众苦本。此九不及外道。又复酒者是臭气水谷失其正性。成此别味。众生以罪业因缘故受此恶触。此非正真道法。亦非甘露上味。云何出家僧尼授白衣五戒。令不饮酒。令不妄语。云何翻自饮酒。违负约誓。七众戒。八戒斋。五篇七聚。长短律仪。于何科中。而出此文。若白衣人。甘此狂药。犹当诃止。云何出家人而应自饮。堕尼罗浮陀地狱。身如段肉。无有识知。此是何人皆饮酒者出家僧尼。岂不可深信经教。岂可不内愧犹服如来衣。受人信施居处塔寺仰对尊像。若饮酒食肉者。不及居家。在家人虽复饮酒啖肉。无犯戒罪。此一不及在家。在家人虽复饮酒啖肉。各有屋宅丘窟。终不以此仰触尊像。此二不及在家。在家人虽复饮酒啖肉。终不吐泄寺舍。此三不及在家。在家人虽复饮酒啖肉。无有讥嫌。出家人若饮酒啖肉。使人轻贱佛法。此四不及在家。在家人虽复饮酒啖肉。门户井灶各安其鬼。出家人若饮酒啖肉。臭气熏蒸一切善神皆悉远离。一切众魔皆悉欢喜。此五不及在家人。在家人虽复饮酒啖肉。自破财产不破他财。出家人饮酒啖肉。自破善法破他福田。是六不及在家人。在家人虽复饮酒啖肉。皆是自力所办。出家人若饮酒啖肉。皆他信施。是七不及在家人。在家人虽复饮酒啖肉。是常罪业更非异事。出家人若饮酒啖肉。众魔外道各得其便。是八不及在家人。在家人虽复饮酒啖肉。犹故不失世业。大耽昏者。此即不得。出家人若饮酒啖肉。若多若少皆断佛种。是九不及在家人。又食肉者断大慈种。凡大慈者令一切众生同得安乐。若食肉者一切众生皆为冤对。同不安乐。若食肉者是远离声闻辟支佛法。远离菩萨佛果法。远离菩提涅槃法。若食肉者障生六欲天。何况四禅四空三十七品六波罗蜜法。亦障四弘誓愿四摄法一切三昧五眼十力乃至无上菩提。何以故。若食肉者障菩提心。无菩萨法。无四无量心。无大慈大悲。以是因缘。佛子不续。所以经言。食肉者断大慈种。诸出家人。虽复不能行大慈大悲。究竟菩萨行成就无上菩提。何为不能忍此腥臭修二乘道。至于豺犬野干。皆知嗜肉。人最有知。胜诸众生。何与此等同甘臭秽。如前所说。此皆远事。未为近切。诸大德僧尼。若啖食众生者。是魔行是地狱种。是恐怖断命烧煮因缘。是割剥皮肉。断截手足。破腹刳肠。碎髓抉目。贫穷下贱。冻饿丑陋。聋盲喑哑。手足跛蹇痈疽。一切病苦。一切生死。皆因是行。乃至黑绳叫唤寒热。阿鼻饿鬼畜生无量极苦。皆是杀业受如此报。复当思一大事。若啖食众生父母。众生亦报食其父母。若啖其子众生亦复报啖其子。如是冤对报相啖食。历劫长夜无有穷已。如经说。有一女人。五百世害狼儿。狼儿亦五百世害其子。又有女人。五百世断鬼命根。鬼亦五百世断其命根。此是经说。不可不信。其余相报准例可知。又有一大事。当应信受。从无始已来至于今生。经历六道。备诸果报。一切亲缘遍一切处。直以经生历死。神明隔障是诸眷属不复相识。今日众生或经是父母师长兄弟姊妹儿孙朋友而今日无道眼力。不能分别。还相啖食不自觉知。啖食之时此物有灵。即生忿恨。还成冤对。向者至亲还成至冤。如是之事。岂可不思。暂争口舌端一时少味。永与宿亲长为冤对。可为痛心。难以言说。又复当思一事。凡啖食众生。是一切众生冤家如是。冤家遍满六道。若欲修行。皆为障难。一理中障二事中障何者理中障。以业因缘自生障难。令此行人愚痴无慧。不知出要无有方便。设值善知识不能信受。设复信受不能习行。事中障者此诸冤对。或在恶鬼毒兽中。或在神龙天魔中。如此处处来作留难。设遇善友深心信受。适欲修行。便复难起。或引入邪道。或恼令心乱。修戒定慧。修诸功德。常不清净。常不满足。皆是旧冤起诸对障。如是之事。又宜深思。弟子萧衍又敬白诸大德僧尼。弟子萧衍于十方佛法僧前。与诸僧尼共申约誓。今日集会此是大事因缘。非直一切诸佛在此一切法僧在此。诸天护世四王金刚密迹摩醯首罗散脂大将十方一切八部龙神有大神足。有大威德。皆应在此侧塞虚空。如是幽显莫不鉴观。古人有言。非知之难。其在行之。弟子萧衍今日当先发誓以明本心。从今已去至于道场。若饮酒放逸起诸淫佚。欺诳妄语啖食众生。乃至饮于乳蜜及以酥酪。愿一切鬼神先当苦治萧衍身。然后将付地狱阎罗王。与种种苦。乃至众生皆成佛尽。弟子萧衍犹在阿鼻地狱中。僧尼若有饮酒食肉者。而不悔过者一切大力鬼神。亦应如此治问令增广善众清净佛道。若未为幽司之所治问。犹在世者。弟子萧衍当如法治问驱令还俗随时使役。弟子萧衍更白诸大德僧尼。向已粗陈鱼肉障累招致苦果。今复重欲通白一言。阎浮提寿云一百二十。至于世间罕闻其人。迁变零落无间宿少。经言。一念顷有六十刹那。生死无常暂有诸根。俄然衰灭。三途等苦倏忽便及欲离地狱。其事甚难。威德清净犹惧不免。况于毁犯安可免乎。诸大德僧尼当知此事。凡食鱼肉是魔境界行于魔行心不决定。多有留难。内外众魔共相娆作。所以行者思念。鱼肉酒是魔浆故不待言。凡食鱼肉嗜饮酒者善神远离。内无正气。如是等人法多衰恼。若心决定蔬食苦到。大悲熏心。如是等人多为善力。所扶法多堪能。诸大德今日已去善相开导。令未得者今去皆得若已集行愿固志力若未曾行愿皆改革今日相与共为菩提种子。勿怪弟子萧衍向来所白。于时僧尼一千四百四十八人。集华林殿前。令光宅寺云法师升座讲涅槃经四相品四分之一。陈食肉者断大慈种义。御亲席地在高座北。后又集义学僧尼二百人。于华光殿。令诸律学沙门升高座。御地铺而坐制旨。问曰。集大众求律中意。闻诸僧道。律中无断肉法。又无忏悔食肉法。诸律师从来作若为开导。使人致有此疑。律师法超奉答。教是一而人取不同。律虽许三种净肉。意欲永断。何以知之。先明断十种不净。次令食三种净肉。末令食九种净肉。如是渐制。便是意欲永断。又问僧辩。答但教有浅深。阶级引物。理当是过。但教未极。又问。其食肉者为是慈悲心无慈悲心。答此非慈悲。又问。律教欲使人出离不。答令人出离。又问。食肉得出离否。答不得。又问宝度律师如何。答曰。愚短所解只是渐教。所以律文许啖三种净肉。若涅槃究竟不许食肉。若利根者于三种净肉教即得不食。若钝根人方待后教。又问法宠比丘。若尔众僧何故有食。答曰。不应食。但食欲情深。又问。云何忏悔。答恳恻至心是为忏悔。又问。忏竟食不。答无明多者或亦不免。又问。先道忏悔而犹啖食。此是知而故犯。非谓惭愧。若使先时不知或是过误后方起愧。乃是惭愧。又复惭愧不得重犯。如其重犯罪更弥大。帝与诸大德往返数翻。皆不能答。又敕景猷升高座。读楞伽鸯掘摩罗涅槃等经。明断肉义。唱经文竟设会毕出。其晚又敕右卫率周舍曰。法宠所言惭愧而食众生。此是经中所明罗刹女妇云。我念汝我食汝。法宠此心即是经之罗刹。又敕舍云。僧辩所道自死肉。若如此说。鸱鸦鸠鸽处空不死那不见有一自死者。獐鹿雉兔充满野泽。亦不曾见有一自死者。而觅死肉其就屠杀家。觅死鱼必就其罟网处。经言买肉与自杀此罪一等。我本不自为。正为诸僧尼作离罪因缘。又敕舍云。众生所以不可杀。凡一众生具八万户虫。经亦说有八十亿万户虫。若断一众生命即是断八万户虫命。自死众生又不可食者。前所附虫虽已灭谢。后所附虫其数复众。若煮若炙此新附虫皆无复命。利舌端少味害无量众生。其中小者非肉眼能观。其中大者灼然共见。灭慈悲心增长恶毒。此实非沙门释子所可应行。又敕舍云。众僧食肉既犯性... -->>

本章未完，点击下一页继续阅读