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苦不二。又众生生死。与如来涅盘亦不二。又众生五阴。与如来法身亦不二。是故我今日背痛涅盘者。如来最后密示。梵王善能护念焉。梵王言。未曾有世尊众生诸佛无二。生死涅盘无二。于此无二中。求佛涅盘不得。求众生生死亦不得。若见不不二相者。外魔法也。一切众生。不知此义趣。无始劫来。迷五阴法性。昧即法身理。依此不能脱幻病幻苦幻生死。妄取流转耳。梵王言。唯然世尊。一切贤圣者。先得悟阴空。不得病苦耶。先知法无性。脱生死耶。佛言。如是。何贤圣已耶。谓其本知者。虽一切众生。于得阴空者。与诸贤圣同等。何以故。所谓病苦者。则众生因无始妄想迷谬。而自乱心乱性。如是乱心乱性故。不免有病苦。此以我前说一切众苦。悉无始妄想所发梵王。譬如梦里。得善恶苦乐忧喜事。及其觉。而终无所有。唯妄梦所转也。若及其觉昔则知觉梦不二。梵王言。唯然世尊。世尊最后密诲为我等四众劫末者。深细说示。令无转脑回头。佛言梵王谛听。夫生死也病患也。一切苦乐也。一切烦恼也。一切缠缚也。一切邪正也。一切怨亲也。一切可乐不可乐也。流转起灭。凡圣因果。无常幻化。三界三毒。六凡四圣。贵鄙优□世界变流。世出世谛。如是无数量等。一切有言说诸法等。悉皆如如佛性。显露秘密之现法也。即见闻觉知。而非自非离见闻而自己他已。如是法不可求。又不可不求。一切修多罗。唯是此一法之分别。三世诸佛体于此。而如如法佛同耳。同目。同嗅。同舌。一而不一也。何具诸佛耳。于一切有识一切非识等。悉皆如如法相法。佛性之现行也。非内外中际即离也。神会者亲焉梵王我往昔初发心时。悟此义。乃至极果之今更无别法。梵王我欲令汝等四众辈。如此等义趣故。是故示无病于病。示无涅盘于涅盘。若无如是密示者。则安知涅盘常住法身如如佛性。梵王言。如是世尊。如是世尊。□□□何因缘闻如是密诲于报恩事尽劫□□佛恩广大□□□世尊如是教义。以何题号名焉。世尊言。善哉梵王。号此大梵天王问佛决疑经。又号梵王所问传法经。又号付法正法眼藏涅盘妙心经。梵王言。唯然世尊。世尊我等四众。誓奉持此经典。传付此于末世。今法运与天地等其寿。为此报恩事。
生死品第十五
复次梵王言。如来今日般涅盘。所谓涅盘。限于如来。而于九界种类者。无其分乎。世尊殷勤宣说。教我等晓会。佛言汝所问涅盘者。则言辞转换也。其如来则言涅盘。其众生则言生死。共死之义也。梵王当知。如来。本无涅盘义。又无不涅盘义。于何处乎。施涅盘言辞邪。但对于众生之生死。则假施言辞。梵王当知。众生生死本际也。其涅盘也。于外道而建立焉。勿混杂彼涅盘。应知众生之生死之名义。即如来涅盘之义也。□如来之涅盘与众生之生死。别而不别也。所以者何。如来八十年前。托生于王宫。而今日化缘止息。则死寂于双林树间。则如来之生死也。梵王言。我未知此之义。世尊殷勤宣说。除我等众生疑结矣。佛言。梵王。生死者。即如来之义也。如来者即众生之谓也。亦一切有情非有情之义也。亦一切有情非有情之义也。生死之外。别无有涅盘义。若别有焉。则外道法也。非如来所说涅盘也。梵王谛听。其所谓生死法也。不可言。不可穷。若略说者。所谓生也显义也。所谓死也密义也。梵王应知。生死也一法性之显密也。即如来之一法身也。佛出现于世者。生之义也。化究止说者。死之义也。生也入世之义也。死也出世之义也。生也有念义也。死也无念义也。生也有我义也。死也无我义也。生也出定义也。死也入定义也。生死也我此土经行义也。生也无常义也。死也有常义也。生也无碍自在之法也。死也自性安息之法也。生也染污之义也。死也清净之义也。无量三昧者。生死法也。神通妙用等者。生死之机要也。赞叹礼拜者。生死之要机也。邪法正法者。生死之无性德也。八相作佛者。生死之自性身也。魔界佛界者。生死之无遮法也。念念生灭者。生死之如幻三昧也。夭□长龄者。生死之无挂碍法也。九想爱恶者。生死之究竟相也。等不等者。生死之自性德也。本无今有者。生死之无性法也。真如法佛者。生死之卑陋身也。菩提涅盘者。生死之劳相也。成住坏空者。生死之变易三昧也。语默者。生死之了了智也。应化者。生死之奴即郎也。诸佛庄严身者。生死之无上三昧身也。坐卧经行者。生死之了了三昧也。夜暗昼明者。生死之表帜也。忧喜苦乐者。生死之局量也。因缘果报者。生死之如如相也。六度万行者。生死之自性德也。四无量心者。生死之随自意也。一念知河沙法者。生死之自性智也。诸佛知见者。生死之要机也。一切生死者。生死之生死也。□□□□□生之知识乘于有数量死之识智零于无数量生住异灭者。生死之常转法轮也。生死者。一切诸法各具性也。一念遍法界之义也。死也。一念摄法界之义也。魔佛者。生死之异生身也。生死者诸佛之持正命也。诸佛大法轮者。生死之大德也。三十二相。八十种好者。生死之妙色身也。生也无所住。不无所住。死也无所去。不无所去。有记无记者。生死之质直心也。山河大地者。生死之骨肉血脉也。霹雳雷奔者。生死之忿怒心也。三途苦域者。生死之不思议变相也。三毒三德者。生死之知识三昧也。生也全机现也。死也全机现也。生也贪也。死也愚也。生也嗔也。死也怒也。梵王生死之法。略说如是。汝等善思念之。当审细焉。勿认名相言辞矣。于时地界阎王忽然涌出。即顶礼佛足。而白佛言。世尊希有。世尊希有。世尊我等归依于如来已来。如是甚深法说。今日闻未闻。世尊我等国界大震动。而狱中有情一时解脱。悉皆得无生忍。所有业火。忽然变成金光。剑树刀山。一时开发金华。断罪器具。变成庄严。其所有地狱。融会成寂光界。世尊不思议妙音。我不起坐而得解语。世尊灭后。末法众生。不修三业辈。随我国界来。我为其解说。即令获解脱。梵王言。善哉大王。实如是。能善护念。令末法流转众生。止息自作狱苦。如是妙说。如来最后示诲也。阎王许诺言。梵王勿作虑矣。
尔时世尊重告梵王言。生死也无命者。不无命者。无养者。不无养者。无使者。不无使者。无受者。不无受者。无知者。不无知者。无作者。不无作者。无见者。不无见者。无内相。不无内相。无外相。不无外相。无意作。不无意作。梵王应知。生死之外无生死。生死之外无诸法。诸法之外无生死。勿作生死之思。勿不作生死之思。梵王顺众生。则有生死之名言。顺诸佛则有涅盘之名言。实无二法。唯一法性之强名也。梵王其真如言法□言如来言法身。乃至鬼畜人天。天龙八部一切含识。乃至草木瓦砾。非识类等者。内外生死相。而无一相可见。无异相可见。梵王须沉思生死之外无佛。生死外无众生。生死外无佛性。生死外无菩提。生死外无生死生死外无修。生死外无证。生死之外。无诸佛觉道。若谁生死之外。谓有如是说者。悉麾外之法也。梵王言。唯然世尊。我得佛威力。而委悉思惟。内法甚深。外法粗相。都生死性相也。一切诸佛种种言教。虽名言异。悉皆生死之玄谈也。有情非情。悉皆显生死。悉皆生死中流转妄想。悉皆生死中解脱。凡无边际法界。生死之相分也。其中有情。生死自性分也。如是知生死者。即知其流转。知其流转者。知法性。知法性者。即知修证。知修证者。即知涅盘。知涅盘者。即知如来。知如来者。即知众生。知众生者。即知生死也。梵王唯一生死。则知我所谓生死也。尔时阎王梵王。即起坐。而顶礼佛足言。诚如是。世尊前时所说生死者。一切有情可厌者也。然当会妙谈者。五十年中未闻法也。如是妙谈者。一切有情远劫已来。□□□自□流浪。实自他共可悲者也。何不知如是甚深玄义。而各各谬作厌恶。悲哉我□□□。佛言如是。汝等护念而施来世众生。阎王奉尊□即归本土。
梵王请益外道品第十六
梵王复白佛言。世尊于劫末浇世。四部弟子充满世间。其四部众。于所修所证法。有正有邪耶。云何□□□明□□得不混杂于魔外之法耶。世尊殷勤为我等末世求法者。委悉宣说。佛言善哉。汝无疲倦。为末法□□□作如是问。谛听谛听。夫劫初有外道。名劫毗罗。有二十五谛所立法。乃彼云广为二十五谛。束为九位。云一冥性。云二大。云三我慢。云四五唯。云五五大。云六五知根。云七五作业根。云八心平等根。云九我知者。又成劫末人寿无量岁时。有外道而出世。名嗢露迦。后有苗裔。立十句义。一实。二德。三业。四同。五异。六和合。七有能。八无能。九俱分。十无说。梵王彼等所立法如斯略说。其外道强义。末法比丘。敌对不易。苟于句义不惑。则与我正法。不可混杂。梵王言。唯然世尊。世尊外道常说涅盘。与佛所说涅盘。其隔别云何。又佛前说一切诸法因缘生。外道说有诸法各各自性其生自然。此义云何。又有外道断恶证理也。义与佛法云何。如是等世尊殷勤宣说焉。佛言善哉问焉。梵王谛听。顺汝所问略说矣。□□前□□□有外道云瞿昙汝说涅盘是常法耶。如□如□□□□□大□□□□□□□□□□□□者□□□□故不知耶□□□□□□□□之□□□□□□□又从□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿昙□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□等□□□□□乃至□□□□□□□□□无常□□涅盘□□□□□□□□□□□□□□□□□□故□□□□□□可□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□色从□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□故以□□□□□□□□□□□□□□□□五□者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□因□□□□□□□□□一□□□□□□□□□□□□者。然□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□则诸法□□□□□□□□□□□□□□□□□无常□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云□□□□□□□□□□何故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□语佛□□□□□□□□□□□□□□□□□□复言。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□汝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□法□□□□之困耶□□□□□□□□□□□□□□□□□□五□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□耳鼻□□□□□□□□□□云□□□□□十六法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□无明□□□□□法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□如汝□□□□□□□□□□□□□无常果□常者。有何等过。婆罗门汝等法□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□了因□□□□□□□□□□言□□□□□□□□□□何□□□□□□□□□可令□□□□□□□令了世□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿昙婆罗□□□□□□□□□□□□门□□□□□□□□□说□□□□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□□□□□□从生□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□如来名无二语□□□□□有无□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□□□□□□□□□有差有同说□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□语乃至意法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□尔时世尊。即□□□□谛□□□□□若谛者。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□世尊苦谛□□□□□圣一乃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大□□□□□□处得阿罗汉果。□□□□□□衲衣□□□□□□□言□□□□□□□□□□□□□□□□是义□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□身者□□□□□□何以□□□□□□□□□□□□是故若言。□□□而□□□□身在□□□□□□□□□□□□□□□□一切诸法皆有自性。□□□□□□□□□□□说□□□□□□□□故知□□□□□□□□□□□□□□□□□□五大性□□□□□□□世间□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□若有一法。□□□□□□□□□□□从□□□□□□更□□□□□□□□□因□□□□□□□不□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□任作车□□□□□□□□□□□□□□□□名之□□□□□□□□□□□□□为□□□□□故□□□□□□□□□□一切众生亦复如是。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□众生其性名□。是故名为一切自性□□□□□□□□□□□□何以故□□□□□□□是□□□□□□□□□□□等事□□□□□□□□自然□□□□□□□□□□□□□□□□亦□□□而又□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也□□□□□□□复次□□□□□□是□□□□□□□□五尘。是义不然。□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□□□于贪欲嗔痴诸□□□□□□□□□□□□是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不必从□□□□□□□□□也□□□如是□□□□□□□□然□□□□□□□□□□□□□所观□□□□□□□诸有□□□□□□□□□□是。是故□□□□□□各有□□□□□□□□□□□□□□□□□无□□□□□有故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□以□□□。二者无有□□□□□□□□□□二法□□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不从因缘□□佛言□□□□汝所言□□□□□□□□□□□□诸有□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛□□□□□□不是常。若世间□□□□□□□□□□□□□□□□□□事也。□□□□□□□□□□□□□□□殊□□□□□□□□□□□□□□□□□□有是处善。云何汝□□□□□□□□□□事□□□□□□□□□世间□□□□□□□□□□□□□□□□□是故知□□□□□□□□□一切诸法□□□□□□男子。汝言用□□□□□□□□□□□□□□□□□□因缘□□□□□□□□□□□□□□□□□□生□灭□□□。是故当知。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□木初生时。□□□□□□二相□□□□□□□□工造为槊□□□□□□□□□□□知□□□□□□一切□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。是故□□□□□□□父犊子生已□□□□□□□□□当□□□□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□所生□□□□有增长。是□□□□□□□□□□□□□□□□□□诸法□□□□□□□□□□□□□□□□□□从缘生故。□□□□□□□□□□□□□□一切□□等。若有一物。何缘作浆。□□□□□□□□□□□□□彼此□□□□□□□□□□□□□□□□□□□此说。故□□□□□□石蜜黑蜜□□□□□□□□□□□□□□□□□大故□□□□□□□□□无自性故。□□□□□□□□□□□□□□□当知□□□□□□□无有自性。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□□□得终□□□□□□□□□□□□□□□□□□□者。汝可难□我身□□□□□□□□□烦恼□□一时而有。虽□□□□□□□一切□□□□何□□□□□□□□□。如人二眼。□□□□□□□左□□□□□□□右。及身亦□□□□□□□□以□□□□□□□见炷之与□□□□□□□□□□□□□□□□善男□□□□□故不在先故。□□□□□□□□□□□□□先无因缘□□□□□□□□则□□□□□□□□□□□□瓶等□□□□□因缘出□□□□□□□□□□故□□□□□□□□。若见不见□□□□知□善男子□□□□□□□□□□□一切无因缘者何□□则□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□复如是应说。诸法□□□□□□□□□□□□出家精勤持戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大有定□□□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□不定。或□□□故。□□□自性故。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火是火。四性流时。水性动时。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□名流。若水□□□□□□□水者何□□□□□□之时。不□□□□□□□□□□知□□□为水。若是二□□□□□□□□□□故□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□自性不住。从□□□□然何□□□□□□□□□□□□□□言眼性见者。□□□□□□□。是故□□□□□□□□□□□□□□□因缘善□□□□故□□□□□。是义不然。□□□□□□□□□□□□□□□五尘因缘恶觉□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□内因缘□□□□□。是故汝言。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子□□□具足诸根□□□□□□则□□□□□□□□□自性故。□□□□□□□□□不从因缘者。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□如是果报□□□□□□□□□□□□□□□□□□巨富根具不具是□□□□□□□可□□□□□□□□□□应具诸根□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□分别五尘□□□。何以故。若自性□□□□□□□□□□一笑一啼□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不应说□□□□□□□□□□□□□□□□应知□□□□若一切法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何因缘。佛言。善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□烦恼业□□□□□□□□□如是梵志□□□□□□□□□为我分别□□□□□□解□□□□□□□□□□□□□□□二边中无□□世尊□□□□□□□□□□知□□□□□□□□□□□及色解脱□□□□□□□□□□□□依□□□□此□□□□□□□□□□善知二□□□□□业世尊□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□得阿罗汉果。梵志婆私咤□□□□□□□□□□□□□□□。如是梵志□□□瞿昙世间四种名之□□□□□□□□一者□□□□□□□□□□□。二者已□□□□□□□□□□□□无瓶。三□□□□□□无字牛中□□□□□□□□□□□□□应□□□□□□□□□□□□□□□□名涅盘者。□□□□□无若是无者。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□同泥时□□□□□□□□□□□□□□则□□□□兔角同于异无□□□□□□□□□□□□不可说□□□□□□□□无牛亦不可□□□□□□□无涅盘□□□□□□□□□□□□□□□□□□□婆私咤言瞿昙□□□□□□□□□□□□□常乐我净□□□□□□□□□□□□□□净乐□□□□□□□□□有二种。无牛马。悉是□□□□云。□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□净如世病□□□□□□□□□冷病□□□□□三种病三药□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□蜜能治之□□□□□□□善男子风中□□□□无油。油中无风□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有三种疾。一者贪。二者嗔三者□□□□□□□□□□□□□□□□不净观□□□□药观因缘□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□除痴故。□□□□□□□□□三种药□□□□□□□病中无三药□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□三种病。是故得称□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□无常解脱色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□女人能观色。乃至□□□说□□□□□□无常法。佛言。□□□□□□□□□婆私咤□□□□色是无常□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善哉。已报□□□□□□□□□□□□□□婆私咤已证。施其三衣钵器。佛言。梵王□□□□□名先尼。复作是言。瞿昙□□□□□□□□□是故□□□□默然。第二□□□□□□□知□□□□□□□□□□□□□□一切处是一作者。瞿昙□□□□□□□□言先□□□□□□□□□□□。答言。□□□□□说一切智□□□□□□□□善男子□□□□□□□周遍一切□□□□□。若有五道□□□□□□□□□□□□□□□□□□□诸善法□□□□□□□我法中我则□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□二常身我□□□□生于天上。佛言。□□□□□□□□亦□□□□□□□无常若作身□□□□□我所立□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火烧舍宅□不可说□□□□□□□□□□□法亦□□□□作身□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子□□□说我亦遍□□□知。□□□□□□□□□□□□□□□□□有二种。一□□□色是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□无常是□□□□□□□□□□□□名主主不□□□□故□□是色色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□无色。云何而言色。善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□众生□□□□□□□应知□□□□□□□同一我□□□□□一父即□□□□□□□□也。改□□□□□□□□□□子子即是□□□□□。是故。□□□□□□□□□□生。□□□□□□□□□一我者□□□□□□□□先尼言□□□□□此。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□言一人□□□□□□□义不然□□□□□□我遍一切□□□□□□□□是□□□□□□□□□□□亦见天得□□□□诸法皆。亦□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大。□□□□不应说我先尼言□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□非法不遍□□□□是故□□□□□□□□□□□□不应□□□□□□□非法非□□□□□□。佛言。善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何言异□□□□□□□□天。得业处。□□□□佛得作时□□□□□□□□□□殊。□□□□□□□□□□□善男子□□□□所得果□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□唯当作婆罗□□□□□□□□□故□□□□□□□何以故。从。子出果□□□□□□□是。□□□□如是□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也。□□□□□□□得果□□□□□光尼□□□□□□□□□炷别异□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。佛言。善男子。汝说□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□遍室中□□□□□□□□□法非法边□□□□□□□非法无有□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何得以炷真实□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。是故□□□□□也□明明无差□□□□□□□□□□□□□□□□□□□一先尼言□□□□。佛复说。善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□善来比丘即时具足清净梵行。证阿罗汉果。
佛言。梵王为末世修道者。殷[烈-列+勤]问。外佛纷乱正邪。善哉。梵王谛听。复有外道。作是言。瞿□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有边无边。非有边非有边。□□□□□□□□□□□□□□□富那。复言□□□□□□□□□□□□□□□□二十五有□□□□出家漏尽。证得阿罗汉果。佛复言。梵王谛听。我前对梵志如斯说。汝为末世重重请。解说。是故重说。夫外道聪明。而不末世比丘所及。如斯外道。若干□来。依彼宗义而问难。我悉皆无不令解脱。则为汝略说如斯矣。梵王即起。立合掌。而白佛言。唯然世尊。虽我等浅知不所及。如来为我。等末世。如是。殷勤重说。谁之不铭心雕骨耶。世尊更所冀者。佛说与魔说。其差别何也。末世众生。无识知必混杂于法说。唯愿世尊殷勤说示。令众生不堕魔外恶趣。佛言。汝问魔说佛说差别。岂无有其差耶。为其说无可比。是于佛说□佛法。真义应审细焉。□□□渠□□□□然魔听我言教。而动诳惑我四部弟子。今略说彼之口言。梵王谛听。善思念之。有若干魔。引摄此会阿难。而即诳惑。魔自身变为如来像。而有演说一切诸法从因缘生。或有言说。□一切诸法不从。因缘生。或有言说。一切因缘皆是常法。因缘者悉是无常。或有言说。□□□五阴是实□或说虚假。入界亦尔。或言说□有十二□缘。或有言说止有四缘。或说诸法如幻如化。如热时焰。或有说言因问得法。或有说言。因思得法。或说言。因修得法。或复有说不净观法。或复有说四念处观。或复有说三种观义。七种方便□□或复有说出息入息。或复有说暖法顶法忍法。世间第一法。学无学地。菩萨初地。乃至十住。或有说空无相无作。或有说修多罗。祗夜。毗伽罗。那伽陀。优陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。阇陀伽。毗佛略。阿浮陀达磨。忧婆提舍。或说四念处。四正勤。四如意足。五根。五力。七觉。八圣道。或说内空外空内外空。有为空。无为空。无始空。性空。远离空。散空。自相空。无相空。阴空。入空。界空。善空。不善空。无记空。菩提道空。涅盘空。行空。得空。第一义空。空空。大空。或有示现神通变化。□□身出水火。或身上出水。身下出火。□□身下出水。身上出火。左胁在下。右胁出水。右胁有下。左胁出水。一胁震雷。一胁降雨。或有示现诸佛世界。或复示菩萨初生。行至七步。处在深宫。受五欲时。初出家修苦行时。□往菩提树。坐三昧时。坏魔军众。转法轮时。示大神通入涅盘。
佛言。梵王。阿难见此事已。作是念言。如是神变。昔来未见。谁之所作。将非世尊释迦作耶。欲记欲语。都不从意。阿难入魔罥故。复作是念。诸佛所说。各各不同。我于今者。当受谁语。世尊□□阿难今者。授受大苦。虽念如来。无能救者。以是因缘。不来至此大众之中。佛言梵王谛听。上来无量外道来诣难问。一一为渠破令渠得道。其无量之中。略说如是。梵王。会中阿难因从先为六万四千亿魔之所娆乱。而我即说陀罗尼。使命文殊师利。持行令救矣。梵王如今现所见。梵王谛听。魔王化现佛之神通如是。诳惑阿难。我在世如来。况诳惑来世四众。如手翻覆尚易。梵王。我所说魔事。略说如斯。能持施未来世。必勿违逸。梵王言。唯然世尊。何有违逸。梵王。应知应如此说。须分晓此。末世四众。无择法眼。必为被随堕。□知□□□诸国王。子子相绍。勿昧正眼。为魔波旬。勿夺国政。□□□如□□必□□示于异法预先以正法。即时匡此迟引勿残忧于子孙。是如来最后遗教也。汝等善能念之。梵王言。唯然世尊。诚不世尊者。何人殷勤如此□□□□不知□□□而□□□知耶□□□□□解说世尊末世四部众。若为众生说法。必可有真伪云何分晓焉。佛言善哉。略为汝等说。
大梵天王问佛决疑经卷上