请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译◎三十舍堕法之三
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘以纯白羊毛作新卧具，诸居士见皆讥嫌言：“沙门释子！不知惭愧，无有厌足，外自称言：‘我修正法。’如是何有正法？作新白羊毛卧具，似王若王大臣。”时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：“云何作此纯白羊毛卧具？”诃责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等乃作此纯白羊毛卧具？”时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘作新卧具，应用二分纯黑羊毛、三分白、四分尨。若比丘不用二分黑、三分白、四分尨作新卧具者，尼萨耆波逸提。”
比丘义如上。
白者，或生白、或染令白。
尨色者，头上毛、耳毛、若脚毛、若余尨色毛。
若比丘欲作四十钵罗羊毛卧具者，二十钵罗纯黑、十钵罗白、十钵罗尨。欲作三十钵罗卧具者，十五钵罗纯黑、十五钵罗、半白半尨。若欲作二十钵罗卧具者，十钵罗纯黑、五钵罗白、五钵罗尨。若比丘不以二分黑、三分白、四分尨自作新卧具成者，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。若使他作，成，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。若为他作，成不成，尽突吉罗。
此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，应往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼，右膝着地，合掌作如是白：“大德僧听！我某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新卧具，犯舍堕。今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作白：“大德僧听！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新卧具，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受此比丘忏。白如是。”作白已然后受忏。当语彼人言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即应还彼比丘卧具，白二羯磨应如是与。僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新卧具，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，还某甲比丘卧具。白如是。”“大德僧听！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新卧具，犯舍堕。今舍与僧。僧今持此卧具还此比丘。谁诸长老忍僧持此卧具还此比丘者默然，谁不忍者说。”“僧已忍还此某甲比丘卧具竟，僧忍，默然故，是事如是持。”是比丘僧中舍卧具竟，不还者，突吉罗。若有人教言：“莫还。”若转作净施、若遣与人、若数数敷坏，一切突吉罗。
比丘尼，突吉罗，式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若二分黑、三分白、四分尨作新卧具，若白不足以尨足之、若作纯尨者、若得已成者、若割截坏、若作坏色、若作枕、若作褥、若作卧毡、若作小方坐具、若作衬钵裹毡、若作剃刀囊、或作袜、或作摄热巾、或作裹革屣巾，一切不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十三竟)◎
◎尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘嫌卧具，或重、或轻、或嫌薄、或嫌厚，不舍故卧具更作新者，彼如是常营求卧具，藏积众多。时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何嫌故卧具，或轻、或重、或薄、或厚，不舍故者而更作新卧具，卧具众多？”嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，无数方便诃责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘嫌卧具，或轻、或重、或薄、或厚，作新卧具而藏积众多？”时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘言：“此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘作新卧具持至六年，若减六年，不舍故更作新卧具，尼萨耆波逸提。”如是世尊与比丘结戒。
时有比丘得干痟病，有粪扫卧具极重，有小因缘欲出人间游行，内自思念：“世尊制戒，若比丘作新卧具持至六年，若减六年，不舍故卧具更作新者，尼萨耆波逸提。我今得干痟病，此卧具重，有小因缘欲人间游行，我当云何？”语诸比丘言：“大德！我今干痟病，有粪扫卧具极重，有小因缘事须人间游行，不堪持行。诸大德与我白世尊，世尊若有教敕，我当奉行。”诸比丘闻此语已，往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集诸比丘告言：“自今已去听僧与彼比丘作白二羯磨。此比丘当往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼，右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听！我某甲比丘得干痟病，有小因缘欲至人间游行，有粪扫卧具极重不堪持行。我今从僧乞作新卧具羯磨。’如是至三。众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听！此某甲比丘得干痟病，欲人间游行，有粪扫卧具重，今从僧乞作新卧具羯磨。若僧时到僧忍听，僧与此比丘作新卧具羯磨。白如是。’‘大德僧听！此某甲比丘得干痟病，有粪扫卧具重，欲人间游行，今从僧乞更作新卧具羯磨。今僧与彼某甲比丘更作新卧具羯磨。谁诸长老忍僧与彼某甲比丘更作新卧具者默然，谁不忍者说。’‘僧已忍与某甲比丘更作新卧具羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’自今已去当如是说戒：若比丘作新卧具持至六年，若减六年，不舍故更作新者，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。”
比丘义如上。
若比丘减六年，不舍故更作新卧具，尼萨耆波逸提；作而不成者，突吉罗。若使他作，成者，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。为他作，成不成，突吉罗。
此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，应往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧听！我某甲比丘减六年，不舍故卧具更作新卧具，犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作白：“大德僧听！此某甲比丘减六年，不舍故卧具更作新卧具，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受此比丘忏。白如是。”作此白已然后受忏，当语彼比丘言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即应还彼比丘卧具，白二羯磨应如是与。僧中应差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听！此某甲比丘减六年，不舍故卧具更作新者，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还此比丘卧具。白如是。”“大德僧听！此某甲比丘减六年，不舍故卧具更作新者，犯舍堕，今舍与僧。僧今持此卧具还此比丘。谁诸长老忍僧持此卧具还此比丘者默然，谁不忍者说。”“僧已忍还彼比丘卧具竟，僧忍，默然故，是事如是持。”
是比丘于僧中舍卧具竟，不还者，突吉罗。若有人教：“莫还。”者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若数数敷坏、若作非卧具，一切突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，僧听及满六年、减六年舍故更作新者，若复无者，更自作、若他作与、若得已成者，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十四竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊遣人请食。诸佛常法，诸比丘受请后遍行诸房，见故坐具在温室中、或教授堂中、若经行处、若洗脚石上、或在户前埵上、或在杙上、或在龙牙橛上、或在衣架上、或在绳床木床上、或在枕上、或在地敷上，处处狼藉无人收摄。世尊见已作是念：“诸比丘嫌坐具或重或轻，或言厚或言薄，不舍故更作新者，坐具众多处处狼藉无人收摄。我今云何令诸比丘用故坐具？”复作是念：“我当听诸比丘作新坐具，取故者纵广一搩手帖着新者上，坏色故。”世尊食讫，以此因缘集比丘僧，告言：“我向者众僧受请后遍行诸房，见诸故坐具处处狼藉无人收摄。我见已作是念：‘诸比丘或言我坐具重、或言轻、或言薄、或言厚。’不舍故坐具更作新者，故者处处狼藉无人收摄。我作是念：‘云何令诸比丘用故坐具？’而复念言：‘我今听诸比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手，帖着新者上，以坏色故。’是故听诸比丘作新坐具，取故者纵广一搩手帖着新者上，以坏色故。”
时六群比丘闻世尊听比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手帖着新者上，以坏色故。而作新坐具，不取故者纵广一搩手帖新者上，坏色故。诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒，知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何世尊听诸比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手帖新者上，用坏色故。而汝等作新者，不以故者纵广一搩手帖着新者上？”嫌责已，往世尊所，头面作礼在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何我与比丘制戒，若比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手帖着新者上，用坏色故。云何汝等作新坐具，不取故者纵广一搩手帖新者上？”时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手帖着新者上，坏色故。若作新坐具，不取故者纵广一搩手帖着新者上，用坏色故，尼萨耆波逸提。”
比丘义如上。
彼比丘作新坐具时，若故坐具未坏、未有穿孔，当取浣染治，牵挽令舒，裁割取纵广一搩手帖新者上，若帖边、若中央，坏色故。若比丘不取故者帖新者上，用坏色故，而更作新坐具成者，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。若令他作，成者，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。为他作，成不成，尽突吉罗。
此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，应往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧听！我某甲比丘，作新坐具不以故者帖新者上，用坏色故，犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作白：“大德僧听！此某甲比丘，作新坐具不以故者帖新者上，坏色故，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。”作是白已然后受忏。当语彼比丘言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即当还彼比丘坐具，作白二羯磨与。应如是与。僧当差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听！某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上，坏色故，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，还此某甲比丘坐具。白如是。”“大德僧听！此某甲比丘作新坐具，不以故者帖新者上，坏色故，犯舍堕，今舍与僧。僧今持此坐具还此比丘。谁诸长老忍僧持此坐具还此比丘者默然，谁不忍者说。”“僧已忍与彼某甲比丘坐具竟，僧忍，默然故，是事如是持。”
若比丘于僧中舍坐具竟，不还者，突吉罗。若有人教：“莫还。”者，突吉罗。若转作净施、若自受、若遣与人、若数数坐坏，一切突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，裁取故者帖新者上，坏色故；若彼自无得更作新者，若他为作，若得已成者，若纯故者作，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十五竟)
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子道路行，多得羊毛，贯杖头担在道行。诸居士见嫌责言：“沙门释子云何贩卖羊毛？”即问言：“大德！此羊毛卖不？”诸比丘闻此语已，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀言：“云何取羊毛贯杖头担在道行耶？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀释子：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何自取羊毛担在道行，乃为居士所讥？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘道路行得羊毛，若无人持，得自持乃至三由旬。若无人持，自持过三由旬，尼萨耆波逸提。”
比丘义如上。
若比丘在道行，若在住处得羊毛，须者应取。若无人持，自持至三由旬。若有人持，应语彼人言：“我今有此物，当助我持。”乃至彼处，比丘于此中间不得助持。若助持，突吉罗。若令比丘尼持过三由旬，突吉罗。若令式叉摩那、沙弥、沙弥尼持过三由旬，突吉罗。除羊毛，若持余物，拘遮罗，若乳叶草、若刍摩、若麻、若厕罗婆尼，持过三由旬者，突吉罗。若复担余物着杖头行者，亦突吉罗。
此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧听！我某甲比丘担羊毛行过三由旬，犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作白：“大德僧听！此某甲比丘担羊毛行过三由旬，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。”作是白已然后受忏。当语彼比丘言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即当还彼比丘羊毛，作白二羯磨。应如是与。僧中应差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听！此某甲比丘，担羊毛行过三由旬，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还某甲比丘羊毛。白如是。”“大德僧听！此某甲比丘，担羊毛行过三由旬，犯舍堕，今舍与僧。僧今持此羊毛还此比丘。谁诸长老忍僧持此羊毛还此比丘者默然，谁不忍者说。”“僧已忍与某甲比丘羊毛竟，僧忍，默然故，是事如是持。”
若比丘僧中舍竟，不还者，突吉罗。若复有人教言：“莫还。”者，突吉罗。若复转作净施、若遣与人、若数数用，一切突吉罗。
比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，一切突吉罗，是谓为犯。
不犯者，若持至三由旬、若减三由旬、若有人与持者、语使持，乃至某处中间更不助担，使比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼担三由旬，若担毳庄毳绳、若担头毛项上毛脚毛、若作帽、若作摄热巾、若裹革屣，尽无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十六竟)
尔时佛在释翅瘦迦维罗卫尼拘律园。时六群比丘取羊毛作新坐具，使比丘尼浣染擘。时摩诃波阇波提比丘尼为染，染色污手，往至世尊所，头面礼足已在一面立。时世尊知而故问：“何故瞿昙弥汝手有染色，犹若染师耶？”即白佛言：“六群比丘欲作新坐具，持羊毛来使我等浣染擘，是故污手。”即头面礼佛足，还所... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读