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姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译药揵度之二
尔时有吐下比丘，使舍卫城中人煮粥。时有因缘，城门晚开，未及得粥便死。诸比丘白佛，佛言：“听在僧伽蓝内结净地，白二羯磨应如是结。应唱房若处、若温室、若经行处，众中差堪能作羯磨者，若上座、若次坐、若诵律、若不诵律，堪能作羯磨者如是白：‘大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今结某处作净地。白如是。’‘大德僧听！僧今结某处作净地。谁诸长老忍僧结某处作净地者默然，谁不忍者说。’‘僧已忍结某处作净地竟，僧忍，默然故，是事如是持。’有四种净地：一者檀越若经营人，作僧伽蓝时，分处如是言：‘某处为僧作净地。’第二者若为僧作僧伽蓝未施僧。第三者若半有篱障、若多无篱障、若都无篱障、若垣墙若堑亦如是。第四者僧作白二羯磨结。”
诸比丘作是念：“比丘房应结作净地不？”白佛，佛言：“应作，除去比丘、比丘尼、若式叉摩那、沙弥、沙弥尼房亦如是。若鬼神庙屋亦如是得作净地。”
时诸比丘不知何处是净地？白佛，佛言：“应结。若疑先有净地，应解然后结。”
尔时比丘治故僧伽蓝，不知为得作净地不？佛言：“得作。”
尔时不净地有树生，枝叶荫覆净地，时诸比丘欲安净物着上，不知为净不净？佛言：“根在不净，地即不净。”时有树根在净地，枝叶荫覆不净地，诸比丘欲安净物着上，不知为净不？佛言：“根在净地得净。”时有树根在不净地，枝叶覆净地，果堕在净地，诸比丘不知为净不？佛言：“若无人触，自堕者净。”风吹雨打堕，有猕猴诸鸟触堕，不知为净不？佛言：“若不作意欲使堕者净。”树根在净地，果堕不净地，比丘不知为净不？佛言：“净。”时诸比丘在不净地种胡瓜、甘蔗、菜、枝叶覆净地，比丘不知为净不？佛言：“不净。”时有在净地种胡瓜、甘蔗、菜、枝叶覆不净地，不知为净不？佛言：“净。”
时六群比丘不净果便食，诸居士见皆共讥嫌言：“沙门释子不知惭愧无有厌足。自称言：‘我知正法。’如是何有正法？食果不作净。”比丘白佛，佛言：“不应不净果便食，应净已食之。应作五种净法食：火净、刀净、疮净、鸟啄破净、不中种净，此五种净应食。是中刀净、疮净、鸟净应去子食。火净、不中种净都食。复有五种净：若皮剥、若?皮、若腐、若破、若瘀燥。”
尔时众僧得果园，佛言：“听受。”复不知谁当料理？佛言：“若守僧伽蓝民、若沙弥、若优婆塞。”彼守视人欲得分，佛言：“应计食作价与直。”
尔时比丘食不破果，大便已子生，比丘畏慎言：“我食生种。”白佛，佛言：“不犯即是净。”
时诸比丘种菜，自散种子后疑言：“我自种？”不敢食。白佛，佛言：“种子已变，尽听食。”时比丘移菜余处殖疑言：“自殖？”不敢食。白佛，佛言：“以重生故听食。若自种胡瓜、苷蔗、蒱桃、梨、奈呵梨、勒鞞醯勒、阿摩勒、椒姜、荜茇，及移殖应食。”
尔时有小沙弥，捉净食过水不自胜举，佛言：“听大比丘扶沙弥令过。”时有小沙弥持净食不能上岸，佛言：“听大比丘扶令上。”时有沙弥小，不能举净食悬着壁上、若龙牙杙上，又不能下，白佛，佛言：“听下安床、若机蹬上令得上下。”
时诸比丘有酥瓶、油瓶不覆，白佛，佛言：“听使净人覆。若无净人，应自手捉盖悬置其上，不应手触。”
时六群比丘啖不净菜，诸居士见皆共讥嫌言：“沙门释子！不知惭愧，无有厌足，断众生命，自言：‘我知正法。’如是何有正法？不净菜便食之。”诸比丘白佛，佛言：“不应啖不净菜，应净。”时彼便自作净，佛言：“不应自作净，应令净人作净。”时比丘自手捉食已使人作净，佛言：“不应自手捉食已使人作净，应置地使人作净。”彼作净已不受便食，佛言：“不应作净已不受便食，应作净已洗手受食。”彼洗连根菜已更作净，佛言：“不应洗已更作净。此洗即是净。”
时有比丘先相嫌，便触他净食，作如是意：“令比丘得不净食。”彼比丘不知净不净？白佛，佛言：“于触者是不净，不触者净。触者犯突吉罗。”
时有比丘嫌彼比丘，于彼小沙弥边触彼净食，作如是意：“令彼和尚、阿阇梨得不净食。”彼比丘不知净不净？白佛，佛言：“触者不净，不触者净。触者得突吉罗。”
时净人作如是意：“强多与比丘食，彼食不尽有余，我曹当食。”彼比丘应口遮言：“莫着。”若不止彼，应小离食器草。彼比丘不知净不净？白佛，佛言：“净。”
时诸居士持食饮具往僧伽蓝，与诸比丘赏举。后诸居士来，若自食、若持归、若与比丘食。比丘畏慎不敢食，作如是意：“我曹先手自赏举。”诸比丘白佛，佛言：“此是檀越所有，听为檀越故洗手受食。”
时病比丘须粥，佛言：“听煮。若无人听自煮。”若更互煮，不知云何煮？佛言：“听使净人净洗器，着水着米煮令沸，洗手受然后自煮令熟。”时不知熟不熟？佛言：“应以勺扬看，若流下循勺则熟。若熟应泻着余器中。”彼泻粥者复具器疲极。佛言：“不应泻粥者并具器，应更一人具器。若热烧手，应捉镊热巾若草。若虫堕粥中应却。”彼烧手，佛言：“应以勺去之。”彼欲分，佛言；“听分。”复不知何器分？佛言：“若以键?、若小钵、若次钵、若勺作分，钵若不正应作钵支，若尘坌应作盖。”
彼不洗钵器举，余比丘见恶之。佛言：“应净洗然后举。”既洗，不以灰澡豆洗不净。佛言：“应用灰澡豆洗。”洗已不干，便举器便虫生，佛言：“不应不干举，应令干燥然后举。”彼器有陷孔处，食入中，数摘洗穿坏。佛言：“随可洗处洗，余无犯。”
诸比丘作如是念：“得界内共粥宿、界内煮、自煮不？”佛言：“不应界内共宿、界内煮、自煮。”
诸比丘作如是念：“重煮粥得界内共宿、界内煮、自煮不？”佛言：“不应界内共宿、界内煮，听自煮。”
诸比丘如是念：“尽形寿药得界内共宿、界内煮、自煮不？”佛言：“听尽形寿药界内共宿、界内煮、自煮。”
时有比丘欲受酥错受油，不知成受不？佛言：“不成受。”时有比丘，欲受油错受酥，不知成受不？佛言：“不成受。”欲受此错受彼，不知成受不？佛言：“不成受。”有比丘忘不受食，便持在道行，渡水已忆念：“我当云何？”即白佛，佛言：“若如是忘不受食，便持在道行者，若见有净人，应置食着地，净洗手更受食。”
尔时世尊在波罗?国。时世谷贵人民饥饿乞食难得，诸比丘持食着露处不盖藏，放牛羊人若贼持去。诸比丘如是念：“国土饥饿，世尊应听界内共食宿。”白佛，佛言：“若谷贵时听界内共食宿。”
时诸比丘露处煮食不盖藏，牧牛羊人若贼见持去，比丘作如是念：“谷贵时界内应听煮食。”白佛，佛言：“谷贵时听界内煮。”
时诸比丘使净人煮食，或分取食或都食尽，诸比丘作如是念：“谷贵时应听自煮食。”白佛，佛言：“谷贵时听自煮食。”
时诸比丘道路行见地有果，比丘求净人顷，他人已取去。白佛，佛言：“听以草若叶覆果上。”而人故取去，白佛，佛言：“听取。”若见净人应置地洗手受食，诸比丘如是念：“谷贵时世尊应听我曹自取食。”佛言：“谷贵时听自取食。”
时诸比丘早起受食已，置食入村。彼受请还，余比丘边作余食法，彼或分食或食尽，比丘作如是念：“谷贵时，世尊应听我等早起受食已不作余食法食。”白佛，佛言：“听谷贵时不作余食法食。”
时有多知识长老比丘入村乞食，得食已持往一处，食已持余食还至僧伽蓝中，于余比丘间作余食法更食，彼比丘或分食若都食尽。诸比丘如是念：“谷贵时，世尊应听我曹从食处持食来不作余食法食。”白佛，佛言：“听谷贵时从食处持食来不作余食法食。”
时诸比丘受食已，得果胡桃、椑桃、婆陀庵婆罗、阿婆梨，于余比丘边作余食法，彼或分食或都食尽。诸比丘作如是念：“谷贵时，世尊应听我曹得如是果不作余食法食。”白佛，佛言：“听谷贵时得如是果不作余食法食。”
时诸比丘食已，得水中可食物，藕根、迦婆陀?芰、藕子，于比丘边作余食法，彼或分食或都食尽。诸比丘作如是念：“世尊应听我曹谷贵时，食已得如是水中可食物不作余食法食。”白佛，佛言：“听谷贵时食已，得如是水中可食物不作余食法食。”
时世谷还贱，世尊知而故问阿难：“我于谷贵时，慈愍诸比丘故听八事：界内共宿、界内煮、自煮、自手取食、受早起食、从食处持余食来、胡桃果等食、水中可食物、足食已不作余食法听食。诸比丘今故食耶？”答言：“故食。”佛言：“不应食。若食如法治。”
尔时众僧食厨坏，诸比丘以木拄之，木在不净地，有疑不知净不？佛言：“净，得食。”
时夜移食堕不净地，诸比丘不知净不？白佛，佛言：“净。”夜移食，食堕净不净地间，诸比丘不知净不净？白佛，佛言：“净。”时有狗从净处衔食至不净地，诸比丘不知净不净？白佛，佛言：“净，诸恶兽鸟衔去亦如是。”
时有比丘嫌彼比丘，便移他食着不净地，作如是念：“使彼不得净。”比丘不知净不净？白佛，佛言：“触者不净，得突吉罗。不触者净。”
时比丘嫌彼比丘，作如是意：“触净地使彼得不净。”诸比丘不知净不净？白佛，佛言：“触者不净，得突吉罗。不触者净。”
时有客比丘来，觅净地欲安食，未至净地明相出，彼不知净不净？白佛，佛言：“净。欲远行者亦如是。”
时六群比丘畜升斗斛秤，诸比丘白佛，佛言：“不应畜。”
时诸比丘得胡麻、粳米，得大豆、小豆、大麦、小麦自欲量，白佛，佛言：“听手抄量，若键?、若钵、若小钵量，即以此器大小准以为斛斗。”
时诸比丘得酥、油、蜜、黑石蜜欲称量，白佛，佛言：“听刻木作铢两如称，齐限四五两，准以为斤数。”彼结上好房作净处，酥油脂涂泥污或烟熏污，白佛，佛言：“不应结上房作净，应结下者作净处。”
诸比丘得果。佛言：“听一一分，若不足应忆次第，若更得续与。若得多果，应一人与四五枚、若与一抄、若一键?、若次钵、若随能啖者与。若故有余，应更与。”
时彼与白衣若外道，佛言：“不应与外道、白衣。”彼比丘后畏慎，不敢与父母、若病人小儿、若妊身妇人、若被系闭者、若白衣来至僧伽蓝中，白佛，佛言：“如是人应与，若故有余应压取汁饮。”时须压具，佛言：“听畜。若汁未沸不醉人得饮；若醉人不应饮，若饮如法治。”
尔时世尊在毗舍离。时众僧多有供养饮食，诸比丘身患湿，白佛，佛言：“听作吐下药，须羹粥与羹粥，须野鸟肉应与。”
尔时有比丘患头痛，医教灌鼻，佛言：“听。”不知何物灌？佛言：“以酥油脂灌。”不知云何灌？佛言：“听以羊毛、若劫贝鸟毛渍油中，然后渧着鼻中。”四边流出，佛言：“听作灌鼻筒。”彼便持宝作筒，佛言：“不应用宝作。应用骨、若牙、若角、若铁、若铜、若白镴、若铅锡、若苇、若竹、若木。”彼不洗便举置，佛言：“不应不洗举置。”洗已不燥后虫生，佛言：“不应洗已不燥，应令燥举置。”
时有比丘患头痛，医教灌鼻，药不入，佛言：“听手摩顶、若摩脚大指、若以凝酥塞鼻。”
尔时有比丘患风，医教用烟，佛言：“听用烟。”时须烟筒，佛言：“听作。”彼以宝作，佛言：“不应用宝作筒。应用骨、若牙、若角、若铁、若铜、若白镴、若铅锡、若木作。若患火烧烟出处，听安铁。”若患筒零落，佛言：“听作囊盛。”手持不坚，佛言：“应作带系着肩上。”彼须丸药，佛言：“听作。”手持不坚，应盛着薰筒囊中。
时有比丘患疮，医教作涂疮药，佛言：“听作，彼疮熟，应以刀破着药。自今已去，听以刀破疮，患疮臭应洗。若以根汤、茎叶华果汤，及小便洗时以手洗患痛，以鸟毛洗。若药汁流弃，以物拥障四边。若患燥以油涂，若上弃以物覆，若疮臭香涂。”
时诸比丘患疟，佛言：“听厚衣覆，若故寒应以卧具毡褥覆上，若寒不止应一比丘共卧。”彼畏慎不敢与病者共卧，佛言：“听与病人共卧。”
时有白衣病，来至僧伽蓝，比丘为看病，诸比丘白佛，佛言：“应方便喻遣，若称举佛法僧者，能作事为作。”病人死，诸比丘畏慎不敢弃，世尊有如是语：“不应弃。”白衣丧，诸比丘白佛，佛言：“应为僧伽蓝净故弃之。”
时六群比丘剃三处毛，诸比丘白佛，佛言：“不应剃三处毛。”
时六群比丘互相看尾，谁尾长？谁尾短？着何药？诸比丘白佛，佛言：“不应更相看尾，问其长短、着何等药。”
时六群比丘以酥油灌大便道，佛言：“不应灌。”彼教人灌，佛言：“不应教人灌。”
尔时比丘在北方住安居已，形体枯燥颜色憔悴，至祇桓精舍诣佛所，头面礼足却坐一面。世尊慰问客比丘：“汝住处安乐和合不？不以乞食疲苦耶？”答言：“住处安乐和合无诤，彼国无粥，不得粥故气力羸乏。”佛问言：“彼国常食何等食？”答言：“彼国常食饼。”佛言：“听食饼。”
尔时有波罗?国市马人来至舍卫国，欲为众僧作饼作豆麨，作麨与麨奁与量麨器，与盐与盛盐奁，与苦酒苦酒瓶，与木欓与卮与匕，与勺与摩膏与卮碗，与食根食、茎食、叶食、华食、果食、油食、胡麻食、黑石蜜食、细末食，佛言：“一切听受食。”
诸比丘如是食，不知此粥是食、非食？是请、非请？是足食、非足食？佛言：“若持草画无迹，非食、非请、非足食。”
时比丘作如是念：“饮煮饭汁，为是食、非食？是请、非请？是足食不？”佛言：“若不合滓饮，非食、非请、非足食。”
时诸比丘作如是念：“不知饼是食、非食是请、非请、是足食不？”佛言：“非食乃至非足食。”
时六群比丘，以共宿盐合食食。佛言：“不应共宿盐合食食。”
时优波离偏露右肩、右膝着地、合掌白佛言：“何等是尽形寿药应服？”佛语优波离：“不任为食者，比丘有病因缘，尽形寿应服。”(药揵度具足竟)
迦絺那衣揵度第八
尔时世尊在舍卫国。时有众多比丘在拘萨罗国安居，十五日自恣竟，十六日往见世尊。彼道路值天雨，衣服皆湿，僧伽梨重疲极，诣舍卫国世尊所，头面礼足已却坐一面。尔时世尊慰劳诸比丘言：“汝等住止和合安乐不？不以乞食为苦，道路不疲极耶？”答言：“住止和合安乐。不以乞食为苦。大德！有众多比丘，在拘萨罗国异处夏安居竟。十五日自恣已，十六日便持衣钵来见世尊，道路遇天雨，衣服湿僧伽梨重疲极。”
有众多粪扫衣比丘，在寒雪国异处夏安居，十五日自恣竟，十六日持所得新故衣，便往见世尊。道路遇天雨，衣服湿重疲极，诣祇桓精舍到佛所，头面礼足已却坐一面。佛慰劳诸比丘言：“汝等住止和合安乐不？不以乞食为苦？道路不疲极耶？”答言：“住止和合安乐，不以乞食为苦。大德！有众多持粪扫衣比丘，在寒雪国异处夏安居，十五日自恣竟，十六日持新故衣来见世尊。道路遇天雨，衣服湿重疲极。”
尔时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“安居竟有四事应作。何等为四？应自恣、应解界、应结界、应受功德衣，安居竟有此四事应作。有五事因缘受功德衣。何等五？有长衣、不失衣、别众食、展转食、食前食后不嘱比丘入聚落，有如此五事因缘受功德衣。受功德衣已，得五事。何等五？得畜长衣、离衣宿、别众食、展转食、食前食后不嘱比丘入聚落。受功德衣已得作五事，众僧应如是受功德衣。若得新衣、若檀越施衣、若粪扫衣、若是新衣、若是故衣，新物帖作净。若已浣，浣已纳作净。不以邪命得、不以相得、不激发得、不经宿得，不舍堕作净。即日来，应法，四周有缘，五条作十隔，如是衣僧应受作功德衣，若复过是者亦应受。应自浣染舒张辗治裁作十隔缝治，应在众僧前受，僧已受功德衣竟。云何僧不成受功德衣？不但浣已成受功德衣、不但辗治、不但安缘、不但裁隔、不但编边、不但安纽、不但作叶、不但安钩，若邪命得、若谄曲得衣、相得衣、激发得衣、经宿得衣，舍堕不作净，不即日来不应法受衣、四周不安缘、不在僧前受、若有难无僧伽梨，若僧如法受功德衣，而彼在界外住自受衣，如是不成受功德衣。云何成受功德衣？若得新衣、檀越施衣、粪扫衣、若是新衣、若是故衣、新物帖作净、若已浣、浣已纳作净、非邪命得、非谄曲得、不以相得、不以激发得、不经宿、不舍堕作净，即日来应法，四周安缘，五条作十隔若过，如是衣受作功德衣。自浣染舒张辗治裁作十隔缝治，在众僧前受，众僧已受功德衣竟。若如法受功德衣，在界内受如是成受功德衣。”
时六群比丘以大色染衣为僧受作功德衣，诸比丘白佛，佛言：“不应以大色染衣作功德衣。”彼用锦作，佛言：“不应用锦。”彼用白色，佛言：“不应用白色。自今已去，听用袈裟色。”
尔时有异住处，现前僧得大贵价功德衣，彼比丘不知云何？诸比丘白佛，佛言：“听作白。应如是白。‘大德僧听！今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听，众僧和合受功德衣。白如是。’如是白已，差一比丘应问言：‘谁能为僧持功德衣？’能者答言：‘我能。’众中差堪能作羯磨者如是白：‘大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差某甲比丘为僧持功德衣。白如是。’‘大德僧听！僧差某甲比丘为僧持功德衣。谁诸长老忍僧差某甲比丘为僧持功德衣者默然，谁不忍者说。’‘僧已忍差某甲比丘为僧持功德衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。’僧即应羯磨衣与持功德衣比丘，作如是言：‘大德僧听！此住处僧得可分衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧今持此衣与某甲比丘，此比丘当持此衣，为僧受作功德衣于此住处持。白如是。’‘大德僧听！此住处僧得可分衣物，现前僧应分，僧今持此衣与某甲比丘。此比丘当持此衣，为僧受作功德衣，于此住处持。谁诸长老忍僧持此衣与某甲比丘，某甲比丘当持此衣，为僧受作功德衣，于此住处持者默然；谁不忍者说。’‘僧已忍持此衣与某甲比丘，某甲比丘当持此衣，为僧受作功德衣，于此住处持竟。僧忍，默然故，是事如是持。’彼比丘应起捉衣，随诸比丘手得及衣、言得相了，应作如是言：‘此衣众僧当受作功德衣，此衣众僧今受作功德衣，此衣众僧已受作功德衣竟。’如是第二、第三说。彼诸比丘应作如是语：‘其受者已善受，此中所有功德名称属我。’彼应答言：‘尔。’”
尔时优波离从坐起，偏露右肩、脱革屣、右膝着地，白世尊言：“为以过去三句，为以未来、为以现在受功德衣耶？”佛语优波离：“为满足语故说九句，亦不以过去三句受功德衣，亦不以未来三句受功德衣，以现在三句受功德衣。何以故？优波离！过去已灭、未来未至，是故以现在三句受功德衣。若得未成衣，应众僧中羯磨差比丘令作。若得已成者，应如法受。”
彼六群比丘，春夏冬一切时中为僧受功德衣。诸比丘白佛，佛言：“不应春夏冬一切时中受功德衣。自今已去，听自恣竟不受功德衣一月，受功德衣五月。”
彼六群比丘不出功德衣，作如是意：“以久得五事放舍故。”诸比丘白佛，佛言：“不应作如是意：‘以久得五事放舍故，而不出功德衣。’自今已去，听冬四月竟僧应出功德衣。应如是出。‘僧集和合，未受大戒者出，不来者说欲。僧今何所作为？’应答言：‘出功德衣。’‘大德僧听！今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听，僧今和合出功德衣。白如是。’应作如是白出功德衣，若不出过功德衣分齐，突吉罗。有八因缘舍功德衣：去、竟、不竟、失、断望、闻、出界、共出。若比丘受功德衣竟出界外，作不还意出去，去便失功德衣。若比丘受功德衣竟，出界外作衣，彼作衣竟便失功德衣。若比丘受功德衣竟，出界外作如是念：‘亦不作衣亦不还衣，不竟舍功德衣。’若比丘受功德衣已，出界外作衣竟，彼比丘失衣，功德衣亦失。若比丘受功德衣竟，出界外悕望得衣，彼比丘出界外，便至悕望得衣处，比丘见已不得衣，望断更无有望处，彼望断失功德衣已。若比丘受功德衣竟，出去界外作衣，作衣竟闻众僧出功德衣，彼闻便失功德衣已。若比丘受功德衣竟，出界外作衣竟，数作还意在界外，众僧出功德衣，彼在界外失功德衣已。若比丘受功德衣竟，在界外作衣，彼衣若竟、若不竟还住处，彼比丘和合出衣，是为八事。
“复有六事：若比丘受功德衣竟，出界外作不还意去，未得衣去，便失功德衣。(除上八事中失衣及望断二句，余者如上)。复有六事：若比丘受功德衣竟，持衣出界外作衣，作衣竟便失功德衣(除上八事中去及望断二句，余者如上)。未得衣复有十五句(次已得衣亦有十五句)。得衣未得衣复有十五句(此错互上八事，更无异故不出)。复有十二事：若比丘受功德衣已出去，求悕望衣得所望衣，在界外作衣，作衣竟失功德衣(不竟句亦如是，失亦如是，望断如上)。若比丘受功德衣竟，出去望得衣，不语人当还，出界外所望衣处，而不得所望衣，乃得非所望衣，在界外作衣，作衣竟便失功德衣(不竟亦如是，失亦如是，望断如上)。若比丘受功德衣竟，出去不语人当还，亦不作还意在界外，至望衣处，得所望衣、不得所望衣，在界外作衣，作衣竟便失功德衣(不竟亦如是，失亦如是，望断如上)。复有十二事：得所望衣、不得所望衣，同上十二事。复有九事：若比丘受功德衣竟出去，未得衣在界外，余比丘问言：‘汝在何处宿？衣在何处？何不持来，为汝作衣？’彼比丘还至住处，闻众僧出功德衣，彼作如是念：‘僧今出功德衣，方作衣。’彼即作衣竟失功德衣(不作衣亦如是，失衣亦如是，此是在界内闻三句，持衣出界外道路闻三句亦如是，持衣至彼比丘所三句亦如是，是为九句事。次已得衣九句亦如是，得衣不得衣各九事亦如是)。若比丘受功德衣已，出界外至余方，彼作是念言：‘若得善伴当去，若不得善伴当还。’至中道闻众僧出功德衣，彼如是念：‘我当作衣。’作衣竟彼失功德衣(不竟亦如是，失衣亦如是，界外亦如是，闻亦如是五句)。若比丘受功德衣竟，欲往静处清净，若乐彼当住、不乐当还。彼比丘至彼间，闻众僧出功德衣，彼作是言：‘我曹当作衣。’作衣竟舍功德衣(不竟亦如是，失衣亦如是界外亦如是，闻亦如是五句)。有二种舍功德衣，持功德衣，比丘出界外宿，众僧和合共出。”(迦絺那衣具足竟)
拘睒弥揵度第九
尔时世尊在拘睒弥。时有比丘犯戒，是中或有言：“犯戒。”或有言：“不犯。”是中见犯比丘，语不见犯比丘言：“此比丘实犯，非是不犯。”彼不见犯比丘意解，即言：“如是，是比丘实犯戒，非是不犯。”彼即和合举罪。犯罪比丘言：“我不犯、不成举，非法举我，羯磨不成。”彼即往人间觅朋党，语余比丘言：“我不犯、不成举，非法举我，羯磨不成。”彼比丘见如是，此比丘不犯、不成举，非法举，羯磨不成。犯罪比丘即将余部党随举比丘，来至先言不见犯比丘所语言：“长老！此比丘不犯戒、不成举，非法举他，羯磨不成。”彼比丘还见不犯便言：“彼不犯，不成举，非法举，羯磨不成。”彼被举随举比丘，与见犯比丘别部说戒羯磨。时举罪比丘往世尊所头面礼足却坐一面，白佛言：“此被举、随举比丘，与我等别部说戒羯磨。”佛言：“此痴人破僧，若彼如我所说羯磨说戒者，羯磨成就不犯。汝等若如我所说羯磨说戒亦成就不犯。何以故？有二不同住处。何等二？彼比丘自作不同住，若僧与作不同住。云何比丘自作不同住？若比丘僧破，求外朋党，是为比丘自作不同住。云何僧与作不同住？僧与作不见犯羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨，是为僧与作不同住。是为二种不同住。有二种同住处：是比丘自作同住处，若僧与作同住处。云何自作同住？此比丘僧破，自部党求外善部党，此比丘自作同住。云何僧与作同住？众僧和合，先与作不见羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨，后和合僧还解，是为僧与作同住。是为二种同住处。”
彼被举比丘、随举比丘，与此举比丘斗诤，共相骂詈诽谤，互求长短。时众多比丘往世尊所，头面作礼却坐一面，白世... -->>
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