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    十诵律卷第七(二诵之一)

    后秦北印度三藏弗若多罗译

    明三十尼萨耆法之三

    佛在拘睒弥国。尔时拘睒弥比丘。作新憍施耶敷具。此国绵贵缕贵衣贵茧贵。多杀蚕故。比丘数数乞。语居士言。比丘须绵须缕须衣须茧。擘治引贮多事多务。妨废读经坐禅行道。诸居士厌患呵责言。诸沙门释子自言善好有德。而作新憍施耶敷具。此国绵贵缕贵衣贵茧贵。多杀蚕故。诸比丘乞绵乞缕乞衣乞茧。擘治引贮多事多务。妨废读经坐禅行道。是中我等失利供养。是难满难养无厌足人。有比丘少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问拘睒弥比丘。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。作新憍施耶敷具。此国绵贵缕贵衣贵茧贵。多杀蚕故。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以新憍施耶作敷具者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是敷具应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘取绵。擘治作新敷具者。尼萨耆波夜提。若以缕若以衣若以茧。擘治作敷具者。尼萨耆波夜提。不犯者。若得已成敷具。不犯(十一事竟)。

    佛在王舍城。尔时六群比丘。以纯黑羺羊毛作敷具。此国黑。羊毛贵。黑羊毛缕贵。黑羊毛毡贵。诸比丘数数乞。语居士言。比丘须黑羊毛。须黑缕黑毡。诸居士厌患呵责言。诸沙门释子自言善好有德。而以纯黑羺羊毛作新敷具。此国黑羊毛贵。缕贵毡贵。比丘取是黑羊毛。择擘布贮多事多务。妨废读经坐禅行道。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。以纯黑羊毛作新敷具。此国黑羊毛贵缕贵毡贵。择擘布贮多事多务。妨废坐禅读经行道。佛种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以纯黑羺羊毛作新敷具者。尼萨耆波夜提。黑羺羊毛者。有四种。谓生黑。蓝染黑。泥染黑。木皮染黑。是名四种黑。尼萨耆波夜提者。是敷具应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘以生黑羺羊毛。择擘布贮作敷具者。尼萨耆波夜提。若以蓝染泥染木皮染。择擘布贮。作敷具者。皆尼萨耆波夜提。若比丘以黑羺羊毛黑羺羊毛缕。黑羺羊毛毡。择擘布贮作敷具者。皆尼萨耆波夜提。不犯者。若为塔作。为僧作若得已成者不犯(十二事竟)。

    佛在王舍城。尔时六群比丘作是念。佛结戒。不听纯黑羺羊毛作敷具。我今当以少白羺羊毛杂黑羺羊毛作敷具。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种呵责。云何名比丘。佛不听纯黑羺羊毛作敷具。便以少白羺羊毛杂作敷具种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。作是念。佛不听纯黑羺羊毛作敷具。便以少白羺羊毛杂作敷具。佛种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作敷具。应用二分黑第三分白第四分下。若比丘不用二分黑第三分白第四分下。作敷具者。尼萨耆波夜提。黑者。有四种。生黑。蓝染黑。泥染黑。木皮染黑。白者。谓脊毛胁毛项毛。下者谓头毛腹毛脚毛。若作四十波罗敷具者。应用二十波罗纯黑羺羊毛十波罗白羺羊毛十波罗下羊毛。尼萨耆波夜提者。是敷具应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘取黑羺羊毛。过二十波罗。乃至一两作敷具。得尼萨耆波夜提。若取白羺羊毛。过十波罗。乃至一两作敷具。得突吉罗。若取下羊毛减十波罗。乃至一两作敷具。得尼萨耆波夜提。不犯者。若取下羊毛多。若纯用下羊毛者。不犯(一波罗者此四两也十三事竟)。

    佛在王舍城。尔时六群比丘。多作敷具畜言。此敷具太厚此敷具太薄。此太轻此太重此太大此太小。此穿坏此缘破。此敷具举畜朽坏不用。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。多作敷具畜言。此太厚此太薄。此太轻此太重。此太大此太小。此穿坏此缘破。此敷具举畜。腐坏不用。种种呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。多作敷具畜言。此太厚此太薄。此太轻此太重。此太大此太小。此穿坏此缘破。此敷具举畜。腐坏不用。佛种种因缘呵已。语诸比丘以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲作新敷具。故敷具必令满六年畜。若比丘减六年。若舍故敷具若不舍。更作敷具。除僧羯磨者。尼萨耆波夜提。僧羯磨者。若比丘故敷具。若太厚若太薄。若太轻若太重。若太大若太小。若穿坏若缘破。欲作新敷具者。是比丘。一心和合僧。从坐起偏袒右肩。脱革屣胡跪合掌。作是言。我某甲比丘。故敷具若太厚若太薄。若太轻若太重。若太大若太小。若穿坏若缘破。欲作新敷具。我从僧乞作新敷具。第二第三亦如是乞。尔时僧应筹量。若言太厚而实不厚。不应羯磨。若言太薄而实不薄。若言太重而实不重。若言太轻而实不轻。若言太大而实不大。若言太小而实不小。若言穿坏而实不穿坏。若言缘破而实不破。不应作羯磨。若穿坏可还割补者。不应作羯磨。若缘破可还褶缝者。亦不应作羯磨。若言太厚实厚。应作羯磨。若言太薄实薄。若言大重实重。若言大轻实轻。若言太大实大。若言太小实小。若言穿坏而实穿坏。若言不可割补。而实不可割补。若言缘破实破。不可褶缝者。应作羯磨。是中一比丘。应僧中唱言。大德僧听。是某甲比丘敷具。若太厚若太薄。若太轻若太重。若太大若太小。若穿坏不可割补。若缘破不可褶缝。今从僧乞作新敷具羯磨。若僧时到僧忍听。与某甲比丘作新敷具羯磨。白如是。如是白二羯磨。僧与某甲比丘作新敷具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名僧羯磨。是中犯者。若比丘随何岁作敷具。即是岁更作新敷具。若作突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具。若至二岁三四五六岁。更作新敷具。若作突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若比丘随何岁作敷具。即是岁舍故敷具。更作新敷具。若作突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具。若至二三四五六岁。舍故敷具。更作新敷具。若作突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若比丘随何岁作新敷具。即是岁不舍故敷具。更作新敷具。若作突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若随何岁作新敷具。若至二三四五六岁。不舍故敷具。更作新敷具。若作突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若比丘随何岁作敷具。即是岁若舍故敷具。若不舍。更作新敷具。若作突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具。若至二岁三四五六岁。若舍故敷具。若不舍。更作新敷具。若作突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若比丘随何岁作敷具。即是岁更欲作新敷具时。得突吉罗。作竟尼萨耆波逸提。若随何岁作敷具。若至二三四五六岁。若欲作新敷具时。皆突吉罗。作竟尼萨耆波逸提。若比丘随何岁作敷具。即是岁更作新敷具。未成而置。至第二岁当作竟。是比丘初作敷具时。得突吉罗。作竟尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具。若至二岁三四五六岁。更作新敷具。未成而置。至第七岁当作竟。初作时突吉罗。作竟无犯。

    若比丘如先所作敷具。应与人若作净。若比丘六岁内。故敷具若舍若不舍。更作新敷具。尼萨耆波夜提(十四事竟)。

    佛在舍卫国。尔时有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受请。居士知佛受已。从坐起头面礼佛足右绕而去。还归竟夜具诸净洁多美饮食。办已晨朝敷坐。具遣使白佛。时到食具已办。唯佛知时。诸比丘僧往居士舍。佛自房住迎食分。诸佛常法。若众僧受请去。佛持户钥从房至房。观诸房舍。是时诸比丘入居士舍已。佛持户钥从房至房遍观诸房。开一房户见有舍敷具满是房中衣架垂曲。见已作是念。多有是舍敷具不复用。诸婆罗门居士。干竭血肉布施作福。若比丘少取者善。以何因缘。使诸比丘用是故敷具。令诸施主布施得福。复作是念。我今听诸比丘。作新坐具敷具。用是故敷具。作周匝一修伽陀磔手。坏色故。以是因缘。得用故敷具。诸施主得福。佛作是念已。闭户下橝。还自房坐本处。尔时居士见众僧坐竟。自手行水。以净洁多美饮食自恣饱满已。居士知僧洗手摄钵竟。取一小床在僧前坐。欲听说法。上座说法已起去。余比丘随次第去。还诣佛所头面礼足一面坐。诸佛常法。比丘僧食还。如是劳问。诸比丘饮食多美僧满足不。即以如是问讯。诸比丘满足不。诸比丘言。世尊。饮食多美众僧满足。佛语诸比丘。汝等众僧入居士舍已。我持户钥遍观诸房。开一房户见有舍敷具满是房中衣架垂曲。见已作是念。多有是舍敷具不复用。诸施主干竭血肉布施作福。若比丘少取者善。云何使诸比丘用是故敷具。令诸施主布施得福。复作是念。我当听诸比丘。作新敷具坐具用故敷具。周匝一修伽陀磔手。为坏色故。以是因缘。得用故敷具。施主得福。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作新敷具坐具。应用故敷具周匝一修伽陀磔手。坏色故。若比丘作新敷具坐具。不用故敷具周匝一修伽陀磔手坏色。为好故。尼萨耆波夜提尼萨耆波夜提者是敷具坐具应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘欲作新敷具坐具。应取故敷具周匝一修伽陀磔手。坏色故。若取作者善。若不取作。尼萨耆波夜提。若减取作乃至半寸。突吉罗。若取过一修伽陀磔手作不犯。若以故敷具。遍著新敷具坐具上。不犯(十五事竟)。

    佛在舍卫国。尔时诸比丘。共估客游行。憍萨罗国向舍卫国。诸估客。满车载羺羊毛。到险道中。一估客。车轴折牛脚伤破。是估客语诸伴言。汝等各各。为我少多载是羊毛。勿令都失。诸估客言。我等车各自满重。若为汝载者。亦当俱失。诸估客悉皆舍去。是估客在一面立。愁忧守是车物。诸比丘随后来。以二因缘故。一者为尘坌身。二者不喜闻车声。是估客遥见诸比丘来。心喜作是念。是羊毛必当不失。当以布施是比丘僧。作是念已语诸比丘。共集一处。我以是羊毛布施众僧。僧即时集。居士布施已去。诸比丘各各作分。有比丘肩上担去。有比丘脊上负去。有比丘手持去。经大聚落中过。诸前行估客。见诸比丘持羊毛来。心生嫉妒。作是呵责言。汝等何处买是毛来。欲何处贩去。何处坐肆。是为得利。为不得利。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是估客呵责心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。自担羊毛过三由延。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘行道中得施羊毛。比丘须者自取持去。乃至三由延。若无人代过是担者。尼萨耆波夜提。若二比丘得羊毛持去。得至六由延。若三比丘得至九由延。若四比丘得至十二由延。若五比丘得至十五由延。如是随人多少。一人得至三由延。尼萨耆波夜提者。是羊毛应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘自持羺羊毛去。过三由延。尼萨耆波夜提。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼持去。过三由延。突吉罗。若比丘持羺羊毛。著耳上去。若著耳中。若著咽下。若作毡。若著针线囊中持去。不犯(十六事竟)。

    佛在舍卫国。尔时迦留陀夷。得先羊毛分。持诣王园比丘尼精舍。到已令诸比丘尼集一处。作是言。能与我擘治浣染是羊毛不。迦留陀夷。有大名闻威德力势。诸比丘尼以敬畏故。不能违逆。作是言。大德。但放地去。迦留陀夷即留而去。诸比丘尼取羊毛擘治浣染已。染色著手。尔时摩诃波阇波提瞿昙弥比丘尼。与众多比丘尼五百人俱。出王园精舍往诣佛所。头面礼足一面立。是五百比丘尼亦头面作礼一面立。佛见诸比丘尼手有染色佛知故问瞿昙弥比丘尼言。何故诸比丘尼手有染色。瞿昙弥答言。世尊。我等所求异所作异。佛言。瞿昙弥。云何所求异所作异。瞿昙弥以是事向佛广说。佛言。汝等实所求异所作异。佛尔时与瞿昙弥比丘尼众说种种法。示教利喜已默然住。时瞿昙弥比丘尼众。知佛说法已。头面礼足右绕而去。诸比丘尼去不久。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责迦留陀夷。云何名比丘。使非亲里比丘尼浣染擘羊毛。如是种种呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛者。尼萨耆波夜提。非亲里者。亲里名母姊妹女乃至七世因缘。除是名非亲里。尼萨耆波夜提者。是羊毛应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘往语非亲里比丘尼。为我浣染擘羊毛。若比丘尼为浣。比丘得尼萨耆波夜提。若染尼萨耆波夜提。若擘尼萨耆波夜提。若浣染若浣擘。若染擘。若浣染擘。皆尼萨耆波夜提。若比丘往语非亲里比丘尼。为我浣染如擘。若为浣。尼萨耆波夜提。若染尼萨耆波夜提。若擘若浣染。若浣擘若染擘。若浣染擘。皆尼萨耆波夜提。若比丘往语非亲里比丘尼。为我浣擘如染若为浣。尼萨耆波夜提。若擘尼萨耆波夜提。若浣染若浣擘。若染擘若浣染擘。皆尼萨耆波夜提。若比丘往语非亲里比丘尼。为我染擘如浣。若为浣尼萨耆波夜提。若擘尼萨耆波夜提。若染尼萨耆波夜提。若浣擘。若浣染。若染擘。若浣染擘。皆尼萨耆波夜提。若比丘往语非亲里比丘尼。为我浣染莫擘。若为浣尼萨耆波夜提。若染尼萨耆波夜提。若擘尼萨耆波逸提。若浣染若浣擘若染擘。若浣染擘皆尼萨耆波夜提。若比丘往语非亲里比丘尼。为我浣擘莫染。若为浣尼萨耆波夜提。若擘尼萨耆波夜提。若染尼萨耆波夜提。若浣染若浣擘。若染擘。若浣染擘。皆尼萨耆波夜提。若比丘往语非亲里比丘尼。为我染擘莫浣。若比丘尼为染。尼萨耆波夜提。若擘尼萨耆波夜提。若浣尼萨耆波夜提。若浣染若浣擘若染擘若浣染擘。皆尼萨... -->>

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