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p;一切瓦物不应分。除盆受二斗已下应分。水瓶水盆盖水物钵小钵半钵键镃小键镃刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗香炉禅镇。除上尔所物余一切瓦器不应分。
一切贝物不应分。除刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗禅镇香炉熏钵钩衣钩盛药函匕钵榰。是一切贝物应分。余一切不应分。
一切牙齿物亦如是。
一切角物不应分。除受半升已下应分。除刀匣衣钩壁上钩刮污篦灌鼻筒禅镇盛药函匕钵榰如是一切角物可分。余不应分。
一切皮物不应分。除盛酥油囊受半升已下系革屣韦系靴韦鹿韦熟韦裹脚跟指韦应分。一切木物不应分。除杅受二升已下水瓶水盆瓮盖刀匣刮污篦衣钩钵钩壁上钩钵榰禅镇。如是一切木物可分。余一切不应分。一切竹物不应分。除盖扇箱箧席杖等应分。一切赭土不应分。
一切染色若煮若未煮不应分。
佛在舍卫国。是时语诸比丘。有住处一守戒比丘一被摈比丘共住。若守戒比丘死。衣物属被摈比丘。若被摈比丘死。衣物属守戒比丘。若余摈比丘来不应与。
一住处一守戒比丘二被摈比丘共住。若守戒比丘死。衣物属被摈比丘。若被摈比丘死。衣物属守戒比丘。余摈比丘来不应与。
一住处一守戒比丘三被摈比丘共住。若守戒比丘死。衣物属被摈比丘。若被摈比丘死。衣物属守戒比丘。若余摈比丘来不应与。
有一住处一守戒比丘四被摈比丘共住。若守戒比丘死。衣物属被摈比丘。若被摈比丘死。衣物属守戒比丘。若余摈比丘来不应与。
有一住处二守戒比丘一被摈比丘。二守戒比丘二被摈比丘。二守戒比丘三被摈比丘。二守戒比丘四被摈比丘亦如是。
一住处有三守戒比丘一被摈比丘。三守戒比丘二被摈比丘。三守戒比丘三被摈比丘。三守戒比丘四被摈比丘亦如是。
一住处四守戒比丘一被摈比丘。四守戒比丘二被摈比丘。四守戒比丘三被摈比丘。四守戒比丘四被摈比丘亦如是。
一住处一摈比丘一守戒比丘共住。若摈比丘死。衣物属守戒比丘。若守戒比丘死。衣物属摈比丘。若余守戒比丘来应与。一摈比丘二守戒比丘。一摈比丘三守戒比丘。一摈比丘四守戒比丘亦如是。
一住处二摈比丘一守戒比丘二摈比丘二守戒比丘。二摈比丘三守戒比丘。二摈比丘四守戒比丘亦如是。一住处三摈比丘一守戒比丘。三摈比丘二守戒比丘。三摈比丘三守戒比丘。三摈比丘四守戒比丘亦如是。一住处四摈比丘一守戒比丘。四摈比丘二守戒比丘。四摈比丘三守戒比丘。四摈比丘四守戒比丘亦如是。
憍萨罗国一住处。二比丘住一比丘死。是一比丘如是思惟。佛毗尼中说。若比丘死时。现前僧中衣钵物应分。我一人非僧。我当往佛所问。是衣钵物应属谁。即诣佛所头面礼佛足一面坐。须臾退坐白佛言。大德。我等二比丘憍萨罗国住。一比丘死。我如是思惟。佛毗尼中说。若比丘死时。衣钵物现前僧应分。我一人非僧。我今问世尊。是衣钵物应属谁。佛言。有二比丘共一处住。一比丘死。即死时余一比丘应心念口言。某甲比丘死。是比丘有尔许现前资生轻物。若衣若非衣。现前僧可分物。是物属我。我护我受我用。如是作羯磨竟。若异比丘来不得强索。若不如是作。是比丘衣钵物不应受。若受犯突吉罗罪。亦应共余比丘分。如是不作出界。犯突吉罗罪。亦应共异比丘分。若有三比丘一住处。一比丘死。二比丘是衣钵物。若展转分若自受分。云何展转分。一比丘应如是念言。长老某甲比丘死。是比丘有尔所现前资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。是边尔许分物属我是分与汝长老。是分汝自护自受自用。第二比丘亦如是念言。长老某甲比丘死。是比丘有尔许资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分。是边尔许分物属我。是分与汝长老。是分汝自护自受自用。是为展转分。云何自受分。一比丘应如是言念。长老某甲比丘死。是比丘有尔许资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分。是边尔许分物属汝。是分汝长老自护自受自用。第二比丘亦如是言念。长老某甲比丘死。是比丘有尔许资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。是边尔许分物属汝。是分汝长老自护自受自用。是为自受分。如是作竟。若异比丘来不得强索。若不如是作。是比丘是衣不应受。若受犯突吉罗罪。亦应共异比丘分。如是不作者。出界犯突吉罗罪。亦应异比丘分。
若四比丘一住处。一比丘死。三比丘若展转分若自受分若堕筹分。展转分自受分如上说。云何堕筹分。是衣钵物作二分。应如是言。是分属上座。是分属下座。若是分属下座。是分属上座。如是竟一筹应堕。异比丘见不应堕。若堕第二筹。诸比丘犯突吉罗罪。亦应异比丘共分。若如是不作者。出界犯突吉罗罪。亦应异比丘分。若五比丘一住处。一比丘死。余四比丘是衣钵物。若展转分若自受分若堕筹分若羯磨分。展转分自受分堕筹分如上说。云何羯磨分。是衣钵物。僧应羯磨与一比丘。一心会僧。僧中一比丘应唱。大德僧听。某甲比丘死。有尔许资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。若僧时到僧忍听。僧某甲比丘。有尔许资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。僧当羯磨与某甲比丘。如是白。作白二羯磨。僧已与某甲比丘羯磨。某甲比丘死。是比丘所有资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。僧羯磨与某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。
僧羯磨与比丘衣钵物。是比丘自受不肯还言。一切僧如法与如法取如法誓如法语竟。今何以还索。佛言。应如是语。比丘清净故施汝应还僧。若还善。若不还。应强夺。教突吉罗罪忏悔。诸沙弥来索是衣分。诸比丘不与。佛言。自恣衣分应与。随比丘法物应与。因缘衣分应与。非时衣分应与。佛未语死比丘衣分应与。以是事白佛。佛言。听与。诸比丘不知与几许。佛言。应作四分。第四分应与沙弥。
佛言。诸比丘有受法比丘。不受法比丘中住。是受法比丘死。不受法诸比丘。遣使至受法比丘所言。汝等一比丘是间死。衣钵物持去。受法诸比丘若取去善。若不取。应用治四方僧房卧具。
若不受法比丘。受法比丘中住。若死。受法比丘。遣使至不受法比丘所言。汝等一比丘是间死。衣钵物取去。诸不受法比丘若取去善。若不持去。应用治四方僧房卧具。
有受法诸比丘。摈一比丘。到不受法比丘所言。诸大德。除我罪作清净。我当作不受法。若未除罪而死。受法诸比丘应还摄衣钵。若除罪而死。衣钵物属不受法诸比丘。
有不受法诸比丘。摈一比丘。是比丘往受法诸比丘所言。大德。除我罪作清净。我当作受法。若未除罪而死。衣钵物属不受法诸比丘。若除罪而死。衣钵物应属受法诸比丘。
有一比丘有衣应舍。是比丘与六群诸比丘。六群比丘取自用。不肯还归。尔时有异诸比丘苦恼。不能得清净可信比丘。佛夏后月游行诸国。诸比丘著新染衣。是比丘著弊故衣。佛见是比丘。知而故问是比丘。汝何以著故弊衣。答言。我有衣应舍。与六群诸比丘。六群比丘取自用。不肯还我。亦有异诸比丘苦恼。不能得清净可信比丘与。佛言。是清净故布施。是时比丘即应还取。若取得善。若不还应强夺。教突吉罗罪忏悔。
佛在舍卫国。有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。从坐起头面礼佛足绕佛而还。其夜多办净妙种种饮食。清旦布坐处。遣人白佛。食具已办唯圣知时。佛自房住迎食分。一切僧入居士舍。阿难送佛食分。有五因缘。佛住精舍迎食分。何等五。一若欲入定。二欲为诸天说法。三欲诸房游看。四看病比丘。五若未结戒欲结。佛知诸比丘入居士舍。捉户钩遍看诸房。见一住处开门扇。一病比丘苦痛无侣。自卧大小便中。佛知故问问病比丘。汝何所患苦。独无人瞻视。自卧大小便上。是比丘忠直相实相白佛。大德。我性懒。他有事我不助。我今病。他人亦复不看我。佛如是思惟。是忠实善男子。我当以手摩其身。是时佛即以手摩之。当手摩时。比丘苦痛即除愈。身心安乐佛安徐扶起。与著衣将出房。安徐扶坐洗之。授净衣令著。不净者为浣捩晒。还入安徐却不净涕唾。除草蓐洒扫涂地。更布草蓐已。安徐扶起著衣将入房。扶令草蓐中坐。告病比丘。汝若不勤求。未得事为得故。未到事为到故。未识事为识故。汝随尔许时具受苦痛。方当复剧是。比丘亦自思惟。今佛威神力。以手摩我身。当下手时。我身苦痛即除愈。身心安乐。是比丘念佛大恩。善心生焉。得清净信立种种愿。佛功德尊重。于佛捡意一心。佛随比丘意善为说法。是比丘在草座上。一切诸法不受。得阿罗汉。佛安是比丘第一漏尽中已。从是房出闭门下橝。还本房布尼师檀结跏趺坐。居士是时见众僧坐已。从坐起自行澡水。种种饮食自恣所须。食毕澡手执钵。持一小床在僧前坐。欲听说法。时上座比丘说法。还到佛所头面礼佛足一面坐。诸佛常法。诸比丘中食还。如是问诸比丘饮食多美僧得满足不。诸比丘言大德食美饱满诸比丘食还。尔时世尊以如是问。汝等饮食美不。僧饱满不诸比丘言。大德。食美饱满。
佛告诸比丘。今日我捉户钩诸房遍看。见一病比丘。苦痛病急独无人看。卧大小便中。汝诸比丘是事不是。何以不相看不相供给。入我法中。汝无父母兄弟。若不相看谁当看汝。佛种种因缘呵诸比丘已。告诸比丘。从今日应看病人。长老忧波离问佛。谁应供给瞻视病人。佛言。和尚阿阇梨。同和尚同阿阇梨。若无四种人。僧应供给。若僧不与。僧得突吉罗罪。若僧差人不肯去者。得突吉罗罪。从今日结看病比丘法。看病人法者。当随病人所须应作。随时到病人边问病因缘。问病因缘已。若问药师。若问知病比丘见病比丘。如是以何药差。若药师教应服是药。明日到厨中看僧作何食。若有随病应食。看病人则往。若无应病食。应取僧所供给供给是病人。若是事无是住处。若善好有德比丘。从是比丘索供给病人。若无是事。应从多知识大德比丘索。若无是事应留病比丘六物。余物应贸所须供给病人。若无是事。以所受重物贸轻物受持。得钱求所须供给病人若无是事。所受铁钵为贸瓦钵受持。得钱市所须供给病人。若无是事。看病人应自与。若自无。应从他乞供给病人。若无知识乞不能得。乞食美者供给病人。看病比丘。应随时到病人边为说深法。是道非道发其智慧。是病比丘如是随意说法。若是阿练若病。应现前赞阿练若法。若学修妒路经。现前赞学修妒路。若学毗尼。现前赞毗尼。若作法师。现前赞阿毗昙。若佐助众事。应赞佐助众事。若有大德多人所识。应问初地相第二第三第四地相。须陀洹果乃至阿罗汉果。若死随其功德供给供养竟。诸衣若应浣者浣。捩晒燥卷襞。徐徐担入僧中。应如是唱。某甲比丘死。是比丘僧伽梨。是忧多罗僧。是安陀会。是钵是漉水囊。是尼师檀。是余资生物。自得如是胜趣。
佛言。有三种病人。有病人若得随病饮食若不得。若得随病药若不得。若得随意看病人若不得。不能差。
有病人若得随病饮食若不得。若得应病药若不得。若得随意看病人若不得。能差。
有病人若得随病饮食差。若不得死。若得应病药差。若不得死。若得随意看病人差。若不得死。以是病故听看病人。若上二种病人。为供养供给亦善。病人有五事难看。何等五。一恶性不可共语。二看病人教不信不受。三应病饮食不应病饮食。不知自节量。四不肯服药。五不能自忍节量。有是五法病人难看病人有五事易看。何等五。一不恶性。二看病人教能信受。三别随病应食不应食。四能自服药。五能自忍节量。有是五法病人易看。有五法。看病人不能看病。何等五。一者恶性不可共语。二者病人教不随语。三者不别知随病应食不应食。四者不能为病人他边索药。五者不能忍。有是五法不能看病人。
有五法能看病人。一者不恶性可共语。二者病人教即随语。三者能知应病饮食。是应食是不应食。四者能为病人他边索药。五者能忍。有是五法能看病人。
有五法病人难看。何等五。一恶性不可共语。二不知诸病起灭无常。三身中起病辛苦不乐。夺命性不能忍。四一切喜从他索。少自能作。而不作。五五受阴中起。灭不观。是色阴是色阴习。是色阴尽是痛阴是想阴是行阴是识阴是识阴习。是识阴尽。有是五法病人难看。有五法病人易看。何等五。一者不恶性可共语。二知诸痛起灭观无常。三身中起病辛苦痛急不乐。夺命性能忍。四一切不喜从他索少。自能作自作。五五受阴中起灭能观。是色阴是色阴习是色阴尽。是痛阴是想阴是行阴。是识阴是识阴习是识阴尽。有是五法病人易看。
复有五法。看病人不能看病。何等五。一者恶性不可共语。二者若多恶病人屎尿。瓦瓯唾壶出入时。若弃唾时不喜。三为财物饮食不为法故。四五受阴中起灭不能观。是色阴是色阴习是色阴尽。是痛阴是想阴是行阴。是识阴是识阴习是识阴尽。五不能随时到病人边为说深妙法示是道非道。不能生其智慧。是为五法不能看病。
佛告诸比丘。有比丘遣比丘。使与他比丘衣。所与比丘衣者死。彼死比丘边同意取。是恶取。死者衣受。是恶受。若本主活在与彼同意取。是好取。长衣受是好受。有比丘遣比丘。使与他比丘衣。本主死与是同意取。是恶取。死者衣受是恶受。所与比丘活在与彼同意取。是好取。长衣受是好受(七法中衣法第七竟)。
十诵律卷第二十八